Το Κοινό μας Μέλλον
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 10 Απριλίου 2025
Η 19η Οκτωβρίου 1987 - Μαύρη Δευτέρα - ήταν η μεγαλύτερη κατάρρευση του χρηματιστηρίου μέσα σε μία ημέρα στη σύγχρονη οικονομική ιστορία. Ο Dow Jones έπεσε 22,6% μέσα σε μία μόνο ημέρα, σηματοδοτώντας ένα παγκόσμιο σοκ του χρηματοπιστωτικού συστήματος, το οποίο δεν περιορίστηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες, καθώς ακολούθησαν οι αγορές του Λονδίνου, του Χονγκ Κονγκ και της Ευρώπης.
Το γεγονός αυτό λειτούργησε ως καταλύτης, συνθέτοντας την παγκόσμια χρηματοπιστωτική αρχιτεκτονική με την έκκληση της Brundtland για βιώσιμη ανάπτυξη και-παγκόσμια διακυβέρνηση.
Η αστάθεια της αγοράς είναι ένα ισχυρό εργαλείο σε περίπτωση που επιδιώκετε να θάψετε πληροφορίες. Το 1929, για παράδειγμα, οι αγορές κατέρρευσαν ακριβώς όταν διαπραγματεύτηκαν την Τράπεζα Διεθνών Διακανονισμών. Κατά τη διάρκεια της αναταραχής της αγοράς το 2001, υπογράφηκε μια δήλωση που υποβαθμίστηκε κατά πολύ, και το 2009, ξεκίνησε ένα παρόμοιο έργο που υποβαθμίστηκε, το οποίο άξιζε πολύ μεγαλύτερη προσοχή από όση έλαβε. Και παρόλο που αυτό που έλαβε χώρα το 2020 δεν χρειάζεται σχεδόν καμία αναφορά, η χρηματοοικονομική μηχανική που απαιτήθηκε για να υποστηριχθεί είναι ένα κεφάλαιο από μόνο του.
Η επίσημη εκδοχή αναφέρει συνήθως ότι η Μαύρη Δευτέρα -τουλάχιστον εν μέρει- προκλήθηκε από τις πρώιμες αλγοριθμικές συναλλαγές [1] - προγραμματισμένες στρατηγικές ασφάλισης χαρτοφυλακίου που ξεφορτώνονταν τις μετοχές καθώς έπεφταν, επιταχύνοντας έτσι το κραχ. Ήταν το αποτέλεσμα ενός χρηματοπιστωτικού συστήματος στο οποίο κυριαρχούσαν όλο και περισσότερο πολύπλοκα, αλλά και εύθραυστα χρηματοπιστωτικά μέσα, ενώ η παγκόσμια ολοκλήρωση εξασφάλιζε τη γρήγορη υλοποίησή του στο εξωτερικό.
Αλλά αυτό που είναι σημαντικό για τη Μαύρη Δευτέρα είναι η αντίδραση. Ο νεοδιορισθείς πρόεδρος της Fed, Alan Greenspan [2] , εξέδωσε μια διάσημη πλέον δήλωση με την οποία υποσχόταν ρευστότητα στο χρηματοπιστωτικό σύστημα. Ένα αποφασιστικό κάλεσμα - η αρχή μιας εποχής κατά την οποία οι κεντρικές τράπεζες θα παρενέβαιναν ενεργά κατά τη διάρκεια κρίσεων, δημιουργώντας το προηγούμενο γι’ αυτό που αργότερα θα γινόταν «too big to fail» [3] . Αλλά, κατά λογική επέκταση, αυτό θα τους επέτρεπε επίσης να επιλέγουν νικητές και ηττημένους.
Η Μαύρη Δευτέρα οδήγησε περαιτέρω σε αυστηροποίηση της παγκόσμιας χρηματοπιστωτικής αρχιτεκτονικής. Εξαναγκάστηκε σε συντονισμό, δηλαδή σε συγκεντρωτισμό, μεταξύ των κεντρικών τραπεζών, συμβάλλοντας στην εδραίωση της στροφής προς ένα παγκοσμιοποιημένο χρηματοπιστωτικό καθεστώς. Αν μη τι άλλο, λειτούργησε ως δοκιμαστική περίοδος για την υπερεθνική διαχείριση κρίσεων -δικαιολογημένη μέσω της λογικής της συστημικής αστάθειας. Και σήμερα, η Τράπεζα Διεθνών Διακανονισμών είναι υπεύθυνη όχι μόνο για τη συνεργασία των κεντρικών τραπεζών, αλλά και, μέσω του πλαισίου της Βασιλείας [4] , για τη σταθερότητα του συστήματος [5] και, σε αυξανόμενο βαθμό, για την εποπτεία.
Και όλα αυτά συνέβησαν, σημειωτέον, λίγες μόλις εβδομάδες αφότου η Επιτροπή Brundtland [6] δημοσίευσε το Κοινό μας Μέλλον. Και την ίδια χρονιά υπογράφηκε περαιτέρω το Πρωτόκολλο του Montreal [7] , το οποίο επέτρεπε τη μεταβίβαση αδειών εκπομπής.
Ενώ η συντριβή ήταν επιφανειακά οικονομική, ήταν επίσης συμβολική: ένα ακόμη τράνταγμα για να δικαιολογηθεί η εδραίωση των παγκόσμιων δομών διαχείρισης. Όπως το 1929, το 2001, το 2009 και το 2020, η κρίση δεν ήταν η εξαίρεση - ήταν ο επιταχυντής, που επέτρεψε τα Οικονομικά της Κρίσης.
Έτσι, με απλά λόγια, το 1987, η «Μαύρη Δευτέρα» απονομιμοποίησε τις ελεύθερες αγορές με ένα χτύπημα [8], μόλις λίγες εβδομάδες αφότου το «Κοινό μας Μέλλον» (και συνεπώς η έννοια της βιώσιμης ανάπτυξης) εμφανίστηκε με επίσημη ιδιότητα. Έθεσε τις κεντρικές τράπεζες στη θέση να προστατεύουν τις μεγάλες τράπεζες κατά βούληση, συμφιλίωσε σταδιακά την οικονομία της αγοράς με την κοινωνική συνοχή, επαναπροσδιόρισε το ρόλο του κράτους ως διευκολυντή και όχι ελεγκτή [9], και - όταν εξετάζεται μαζί με την έκθεση της Brundtland - εγκαινίασε υποδόρια τη λογική της διακυβέρνησης μέσω δικτύων στον τομέα της χρηματοδότησης, την οποία ο Reinicke θα τυποποιούσε αργότερα μέσω των Τριμερών Δικτύων το 2000.
Και όλα αυτά ενώ το Πρωτόκολλο του Montreal δημιούργησε τη μεταβιβάσιμη άδεια εκπομπής, η οποία θα γινόταν, μέσω της ενδιάμεσης ομάδας εργασίας ΙΙΙ της IPCC (Διακυβερνητική Επιτροπή για την Κλιματική Αλλαγή) (το 1990 [10], το 1992 το σύστημα νομισματοποίησης που ξεκίνησε μέσω της Καταπολέμησης της Υπερθέρμανσης του Πλανήτη, καθώς η Σύμβαση για τη Βιολογική Ποικιλότητα και η Σύμβαση-Πλαίσιο των Ηνωμένων Εθνών για την Κλιματική Αλλαγή δημιουργήθηκαν στη Σύνοδο Κορυφής του Ρίο.
Εν τω μεταξύ, η Ατζέντα 21 [11] περιέγραψε ανατρεπτικά το μέλλον της παγκόσμιας διακυβέρνησης μέσω του Γενικού Συμβουλευτικού Καθεστώτος που ελέγχεται από ΜΚΟ για τα κοινωνικά «κοινά αγαθά».
Αλλά αυτό που έλαβε επίσης χώρα το 1987 ήταν το κριτικά υποβαθμισμένο Τέταρτο Παγκόσμιο Συνέδριο για την Άγρια φύση, όπου προτάθηκε για πρώτη φορά η Παγκόσμια Τράπεζα Διατήρησης. Αυτή η πρωτοβουλία, με τη σειρά της, έγινε το Παγκόσμιο Περιβαλλοντικό Ταμείο, το οποίο παρείχε τον χρηματοδοτικό μηχανισμό που επέτρεψε τόσο την UNFCCC όσο και τη CBD. Και αυτές, στην πραγματικότητα, εστιάζουν σε διαφορετικές πλευρές της εξίσωσης του άνθρακα - ενώ η πρώτη εστιάζει στις εκπομπές άνθρακα, η δεύτερη αφορά τη δέσμευση του άνθρακα. Και οι δύο αυτοί τύποι χρησιμοποιούνται επί του παρόντος για τα CBDCs που υποστηρίζονται από τον άνθρακα.
Κατά συνέπεια, αν κάνετε ζουμ και δείτε το θέμα ακόμη πιο εκτεταμένα, ο ρόλος της Μαύρης Δευτέρας, της έκθεσης Brundtland και της Συνόδου Κορυφής της Γης -όταν λαμβάνονται μαζί- οδήγησε σε ένα νομισματοποιήσιμο οχυρό στις εκπομπές άνθρακα και τη δέσμευση άνθρακα, με αμφότερα να χρησιμοποιούνται για την υποστήριξη συγκεκριμένων τύπων ψηφιακών νομισμάτων κεντρικών τραπεζών, ενώ η Μαύρη Δευτέρα οδήγησε στον προοδευτικό περιορισμό της οικονομικής ελευθερίας, η οποία σταδιακά αναπροσανατολίζεται υπό την υποτιθέμενη φιλοδοξία της εξυπηρέτησης του «κοινού καλού» -όπως ορίζεται από Μη κυβερνητικές οργανώσεις- και τελικά οδηγεί πίσω στον Eduard Bernstein και τον Leonard S. Woolf. Και αυτό το «κοινό καλό», σε γενικές γραμμές, αφορά την ίδια περιβαλλοντική εστίαση που ξεκίνησε η Brundtland το 1987, με ακόμη και τις κεντρικές τράπεζες να συνεργάζονται τώρα για το Net Zero μέσω του Network for Greening the Financial System [12].
Και είναι ένα έξυπνο σχέδιο, πραγματικά είναι. Διότι, ενώ ο αρχικός μηχανισμός εκκαθάρισης χρυσού του Julius Wolf από το 1892, που χρησιμοποιήθηκε από την BIS κατά την ίδρυσή της, επικεντρώθηκε αποκλειστικά στον χρυσό, οι κεντρικές τράπεζες έχουν ουσιαστικά μεταφέρει το επίκεντρο του ίδιου μηχανισμού εξισορρόπησης από ένα σπάνιο μέταλλο - εύκολα μετρήσιμο - σε σωματίδια, που κυκλοφορούν συνεχώς με φυσικό τρόπο μέσω διαφόρων μέσων, συμπεριλαμβανομένων των παγκόσμιων ωκεανών.
Αλλά ενώ κάποια από αυτά μπορεί να φαίνονται εικασίες, μια έκθεση της Fabian Society του 2023 κατέστησε αρκετά σαφή τον επόμενο στόχο του σχεδίου τους. Το In Tandem, χωρίς ασάφειες, ζητά τη δημιουργία μιας Επιτροπής Συντονισμού της Οικονομικής Πολιτικής -στην οποία θα συμμετέχουν το Υπουργείο Οικονομικών, η Τράπεζα της Αγγλίας και επιλεγμένες ΜΚΟ-, τοποθετημένης εκτός δημοκρατικής λογοδοσίας, με στόχο την καθοδήγηση της δημοσιονομικής πολιτικής. Κατά συνέπεια, η αρχή της διαμεσολάβησης των ενδιαφερομένων μερών που περιγράφεται, μεταξύ άλλων, μέσω της Ατζέντας 21, θα επηρεάσει σύντομα τη φορολογία και την πολιτική δαπανών - σε μεγάλο βαθμό εκτός δημοκρατικής εμβέλειας.
Μόλις πριν από μία εβδομάδα, ο Manfred Bienefeld απηύθυνε ένα πολύ παρόμοιο κάλεσμα - που απηχεί έντονα αυτό του Eduard Bernstein - προτείνοντας μια στρατηγική περιορισμού της οικονομικής ελευθερίας υπέρ των συμπράξεων δημόσιου και ιδιωτικού τομέα για το κοινό καλό, όπου αυτό το κοινό καλό στο πλαίσιο της βιώσιμης ανάπτυξης και της πλανητικής διαχείρισης, θα κατευθύνεται από οργανισμούς όπως η IUCN ή παρόμοιες συνδεδεμένες οργανώσεις ή τα όργανα-μέλη τους - εντελώς εκτός δημοκρατικών δυνατοτήτων - αλλά ευθυγραμμισμένο ρητά με τη σύσταση της In Tandem για την EPCC. Πρόκειται, με σαφήνεια, για μια προσπάθεια κατάληψης της εξουσίας υπό επικές ποσότητες χειραγωγικής ασοπικής ορολογίας.
Παρεμπιπτόντως, ο Bienefeld τυχαίνει επίσης να είναι μέλος του Κέντρου Αξιών και Ηθικής [13] - αν και αυτό, φυσικά, είναι κάτι που είναι συνηθισμένο σε αυτό το πλαίσιο. Διότι η ηθική αντανακλά την επιταγή για δράση. Είναι μια υποκειμενική εκδοχή της υποτιθέμενης αντικειμενικής βέλτιστης διαθέσιμης επιστημονικής συναίνεσης.
Το Κοινό μας Μέλλον [14] της Brundtland είναι ένα ακόμη έγγραφο που σκόπιμα απέφυγα να διαβάσω. Βλέπετε, πρόκειται για ένα ακόμη έγγραφο που είναι γεμάτο από φιλοδοξίες, ρητορική που προκαλεί ευεξία, αλλά το οποίο προσφέρει πολύ λίγη σαφήνεια σχετικά με το τι πραγματικά θέλει να κάνει. Το ίδιο μοτίβο επαναλαμβάνεται σε όλο το σύστημα των Ηνωμένων Εθνών, με την Ατζέντα 21 να αποτελεί ένα ιδιαίτερα... συγκεχυμένο, αλλά και σχετικό παράδειγμα.
Βέβαια, το Κοινό μας Μέλλον αναδιαμορφώνει την παγκόσμια πολιτική ατζέντα γύρω από την βιώσιμη ανάπτυξη και θέτει τις βάσεις για την τριμερή διακυβέρνηση - αλλά με τα Ηνωμένα Έθνη σε ρόλο κεντρικού διαμεσολαβητή. Θέτει επίσης τις βάσεις για τη νομιμοποίηση με γνώμονα την περιβαλλοντική κρίση, η οποία εν ολίγοις στηρίζεται στα οικονομικά της κρίσης. Και περιλαμβάνει επίσης την αναφορά στην παγκόσμια ηθική, η οποία ξεκίνησε αθόρυβα στο περιβαλλοντικό πλαίσιο μέσω του Caring for the Earth της IUCN το 1991, για να ζητηθεί τελικά άμεσα μέσω του Χάρτη της Γης, που ολοκληρώθηκε το 2000.
Έτσι έχουμε βιώσιμη ανάπτυξη, παγκόσμια ηθική και οικονομικά της κρίσης. Αλλά αυτό εξακολουθεί να υπολείπεται του πιο κεντρικού στόχου της έκθεσης, ο οποίος -όπως συνέβη και με το μοντέλο παγκόσμιας διακυβέρνησης που προωθήθηκε μέσω της Ατζέντας 21- απλώς ψιθυρίζεται αθόρυβα. Αν και δεν τον κατονομάζει ποτέ ρητά, η λογική είναι αδιαμφισβήτητη: αλληλεξάρτηση, βρόχοι ανατροφοδότησης, κατώτατα όρια, ολοκληρωμένη διαχείριση και κατάρρευση των ορίων μεταξύ οικολογίας, οικονομίας και κοινωνίας.
Το Κοινό μας Μέλλον επαναπροσδιορίζει τον κόσμο ως σύστημα. Εισάγει τη συστημική σκέψη στον παγκόσμιο πολιτικό διάλογο, αλλάζοντας διακριτικά τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβάνονται τα προβλήματα και τις λύσεις στο “Διαστημόπλοιο Γη”. Ως αποτέλεσμα, η έκθεση έθεσε τα θεμέλια για τη θεωρία των συστημάτων που είδαμε αργότερα να αναπτύσσεται μέσω:
Η Οικοσυστημική Προσέγγιση της Σύμβασης για τη Βιολογική Ποικιλότητα (διαχείριση της γεώσφαιρας: γη και πόροι), που επισημοποιήθηκε το 1997.
Η Ενιαία Υγεία (One Health) (διαχείριση της βιόσφαιρας: ζωή και ζωονοσολογικές διεπαφές), η οποία ξεκίνησε στο Χονγκ Κονγκ το 1997 ως απάντηση στην υποτιθέμενη επιδημία γρίπης των πτηνών H5N1, διατυπώθηκε επίσημα μέσω των 12 Αρχών του Manhattan το 2004 και αργότερα επεκτάθηκε στις Αρχές του Βερολίνου το 2019 - διευρύνοντας το πεδίο εφαρμογής της ώστε να συμπεριλάβει την κλιματική αλλαγή, την απώλεια της βιοποικιλότητας, την αντιμικροβιακή αντοχή και τη διακυβέρνηση κινδύνων σε επίπεδο συστήματος.
Μια Παγκόσμια Ηθική (διαχείριση της νοόσφαιρας: συλλογική συνείδηση), η οποία παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στο Κοινοβούλιο των Θρησκειών του Κόσμου το 1993 και στη συνέχεια επεκτάθηκε με πλανητική εστίαση μέσω του Χάρτη της Γης το 2000, θέτοντας τα θεμέλια για μια Πλανητική Ηθική.
Οι Στόχοι Βιώσιμης Ανάπτυξης- ΣΒΑ (που θέτουν το γενικότερο τέλος της διακυβέρνησης), οι οποίοι υιοθετήθηκαν από τον ΟΗΕ το 2015.
Αλλά υπάρχουν και άλλα, διότι αυτά επίσης συμπυκνώνουν:
Η Πλανητική Υγεία χρησιμεύει ως ο πρακτικός και ηθικός στόχος αυτής της σύνθεσης - ένα ολιστικό αποτέλεσμα της διαχείρισης της γεώσφαιρας, της βιόσφαιρας και της Νοόσφαιρας σε συντονισμένη ομοφωνία, ευθυγραμμίζοντας την επιστημονική διαχείριση με τον ηθικό σκοπό.
Το Συνολικό Ανθρώπινο Οικοσύστημα του Zev Naveh παρέχει το θεωρητικό σκελετό για αυτή την ολοκλήρωση, αντιμετωπίζοντας τη γη, τη ζωή και το μυαλό ως αλληλένδετα συστατικά ενός ενιαίου, ρυθμιζόμενου συστήματος.
Το Διαστημόπλοιο Γη παραμένει η κυρίαρχη μεταφορά: ένα πλανητικό σκάφος κλειστού συστήματος, που εξαρτάται από την ολιστική διαχείριση, τις συντονισμένες εισροές και τη συνεχή προσαρμογή - από εκείνους που θεωρούνται ικανοί να κατευθύνουν προσαρμοστικά την πορεία του.
Η Κυκλική Οικονομία επεκτείνει τη λογική του κλειστού συστήματος στα υλικά μέσω της Ανάλυσης Εισροών-Εκροών των κρίσιμων πόρων. Απαιτεί παγκόσμια παρακολούθηση των πόρων, παρακολούθηση σε πραγματικό χρόνο και μοντελοποίηση των ροών σε πλανητική κλίμακα σε Ψηφιακά Δίδυμα - ροές που συνήθως προέρχονται από το Παγκόσμιο Σύστημα Συστημάτων Παρατήρησης της Γης (GEOSS) και τις συναφείς υποδομές δεδομένων.
Η Κυκλική Υγεία, με τη σειρά της, εφαρμόζει αυτό το πλαίσιο εισροών-εκροών στον τομέα της υγείας - χαρτογράφηση και διαχείριση της ευεξίας, της ασθένειας και του βιοπολιτικού κινδύνου σε κάθε υποσύστημα του Διαστημοπλοίου Γη. Αντιπροσωπεύει το επίπεδο επιτήρησης, μοντελοποίησης και προγνωστικής ανάλυσης της Ενιαίας Υγείας, μετατρέποντας οικολογικά και επιδημιολογικά δεδομένα σε εργαλεία διακυβέρνησης σε πραγματικό χρόνο. Αυτή η λογική εκφράζεται στα παγκόσμια συστήματα επιτήρησης της δημόσιας υγείας, τα οποία εξομαλύνθηκαν εμφανώς το 2020 κατά τη διάρκεια της υποτιθέμενης πανδημίας, αλλά είχαν τις ρίζες τους πολύ νωρίτερα: πρώτα μέσω του Παγκόσμιου Συστήματος Παρακολούθησης του Περιβάλλοντος (GEMS) που ξεκίνησε το 1974 και επεκτάθηκε σημαντικά υπό την κυβέρνηση Clinton-Gore το 1996, η οποία υπερασπίστηκε την ενσωμάτωση υγείας-περιβάλλοντος και τη βιοπαρακολούθηση με βάση τα δεδομένα.
Ο γενικός στόχος - το τελικό αποτέλεσμα - είναι η διαχείριση του διαστημοπλοίου Γη μέσω της Βιώσιμης Ανάπτυξης, με βάση τη θεωρία των συστημάτων. Ωστόσο, ενώ συνήθως υποστηρίζεται ότι το Κοινό μας Μέλλον γέννησε την ίδια την έννοια της βιώσιμης ανάπτυξης, αυτό δεν είναι απόλυτα ακριβές. Το Διεθνές Ίδρυμα για τις Εναλλακτικές Αναπτυξιακές Προτάσεις (IFDA) είχε ήδη διαμορφώσει τον όρο το 1979 [15] , και η Παγκόσμια Στρατηγική Διατήρησης της IUCN [16] από το 1980 τον εμφάνιζε σε περίοπτη θέση - ακόμη και στην πρώτη σελίδα της συμπεριλάμβανε τη φράση. Θα µπορούσε κανείς να πάει ακόµη παραπέρα: η Barbara Ward, µια από τις πρώτες υποστηρικτές της µεταφοράς του διαστηµόπλοιου Γη, είχε διατυπώσει παρόµοιες ιδέες πολύ πριν από την Brundtland. Ήδη από το 1976, πρότεινε ένα Παγκόσμιο Σύμφωνο [17] για την οικονομική ανάπτυξη μεταξύ του παγκόσμιου Βορρά και του Νότου -προβλέποντας πολλά από τα θέματα που θα κωδικοποιούνταν αργότερα στο πλαίσιο των ΣΒΑ.
Και με την αειφόρο ανάπτυξη να ορίζεται ως η ενσωμάτωση των περιβαλλοντικών, οικονομικών και κοινωνικών πτυχών της κοινωνίας, ο επόμενος στόχος ήταν οι λεπτομέρειες — σκοπιμότητα στόχων, σε συνδυασμό με κανονιστική παγκόσμια ηθική, πραγματιστική οργάνωση των συστημάτων ζωής και εμπειρική παρατήρηση των πόρων και της δυναμικής της βιόσφαιρας — με αυτό το παράδειγμα να ευθυγραμμίζεται περαιτέρω με το άρθρο του Erich Jantsch του 1970 σχετικά με τις Δια- και Διεπιστημονικές Πανεπιστημιακές Δομές [18], το οποίο ουσιαστικά περιγράφει μια προσαρμογή της Θεωρίας Συστημάτων της Μεγάλης Αλυσίδας της Ύπαρξης.
Και παρόλο που δεν σκοπεύω να προβώ σε μια ανάλυση πλήρους κλίμακας του Το Κοινό μας Μέλλον, αξίζει να υπογραμμιστεί μια βασική λεπτομέρεια: η λέξη «σύστημα» εμφανίζεται εντυπωσιακές 340 φορές σε ολόκληρο το έγγραφο των 400 σελίδων - ένα κείμενο που αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από επαναλαμβανόμενη, ήπια κανονιστική γλώσσα. Πρόκειται για μια συχνότητα που σπάνια παρατηρείται σε παρόμοιες εκθέσεις, που συνήθως συναντάται μόνο σε τεχνικά κείμενα Θεωρίας Συστημάτων ή Μηχανικής. Πρόκειται, εν ολίγοις, για μια εξαιρετικά υψηλή αναλογία για ένα τέτοιο έγγραφο.
Όσον αφορά τις συγκεκριμένες περιπτώσεις, η λέξη «οικοσύστημα» εμφανίζεται 86 φορές, η λέξη «οικονομικό σύστημα» 12 φορές, η λέξη «πλανητικό σύστημα» 5 φορές, η λέξη «φυσικό σύστημα» 12 φορές και η λέξη «σύστημα του ΟΗΕ» άλλες 18 φορές. Με απλά λόγια, δεν πρόκειται να διαβάσετε για πολύ ώρα το καλύτερο έργο της Brundtland χωρίς να εμφανιστεί κάποιο είδος συστήματος στο κείμενο, ανεξάρτητα από τη σελίδα από την οποία διαβάζετε. Και το είδος του συστήματος είναι ευέλικτο, περιλαμβάνοντας μια μεγάλη ποικιλία διαφορετικών συστημάτων.
Άλλοι όροι ενδιαφέροντος ξεχωρίζουν επίσης. Αναφέρεται ρητά το Παγκόσμιο Σύστημα Παρακολούθησης Περιβάλλοντος, το οποίο υποδεικνύει μια πλανητική αρχιτεκτονική επιτήρησης. Το Πρωτόκολλο του Montreal λαμβάνει έμμεση αναφορά, όπως και η έκκληση για τη συγχώνευση της οικονομίας και της οικολογίας - μια συγχώνευση που θα υλοποιηθεί αργότερα μέσω προτάσεων όπως τα ψηφιακά νομίσματα κεντρικών τραπεζών (CBDCs) που υποστηρίζονται από τον άνθρακα. Το έγγραφο τάσσεται επίσης υπέρ των προσαρμοστικών συστημάτων (αν και ποτέ δεν τα κατονομάζει ως τέτοια) και αναγνωρίζει ανοιχτά την κλίμακα της κρίσης χρέους της Λατινικής Αμερικής.
Αλλά η αντιμετώπισή της κρίσης εμφανίζεται κάπως επιλεκτική: Το χρέος της Λατινικής Αμερικής άρχισε να συσσωρεύεται τη δεκαετία του 1960, με το τελικό χτύπημα να σημειώνεται αναμφισβήτητα το 1971, όταν ο Νίξον έκλεισε το παράθυρο χρυσού και έθεσε σε κυκλοφορία το δολάριο, αποσταθεροποιώντας ουσιαστικά πολλές οικονομίες της Νότιας Αμερικής. Αυτό δεν ταιριάζει απόλυτα με την εκδοχή που περιγράφεται στην έκθεση, και ο αχαλίνωτος πληθωρισμός της δεκαετίας του 1970 δεν αναφέρεται, ενώ αντίθετα υπονοείται ότι οι νομισματικές πολιτικές ήταν πολύ σφιχτές, κάτι που -δεδομένων των πληθωριστικών πιέσεων της εποχής- φαίνεται κάπως περίεργο. Από την άλλη πλευρά, το «Το Κοινό μας Μέλλον» διαβάζεται λιγότερο σαν νηφάλια ανάλυση πολιτικής και περισσότερο σαν πολιτική πώληση σε κεντροαριστερές κυβερνήσεις - που παραδοσιακά δεν είναι γνωστές για τις σοβαρές ανησυχίες τους για τη δημοσιονομική συγκράτηση, ούτε για την ιστορική ακρίβεια της μακροοικονομικής πολιτικής.
Το θέμα της οικονομίας καλύπτεται στο κεφάλαιο 3, και πέρα από τις εκκλήσεις για αναδιάρθρωση του χρέους, περισσότερο δανεισμό, διαγραφή του χρέους και πιο μακροπρόθεσμη αναδιάρθρωση, η έκθεση προσδιορίζει επίσης μεταφορές τεχνολογίας για τα αναπτυσσόμενα έθνη, ενώ τα αναπτυγμένα έθνη πρέπει να καταστήσουν βιώσιμα τα πρότυπα κατανάλωσης και παραγωγής τους στο πλαίσιο της υψηλότερης παγκόσμιας ανάπτυξης. Και αυτή είναι μια ενδεικτική προσθήκη, διότι μια εθνική κυβέρνηση, φυσικά, θα δυσκολευτεί να το διευκολύνει αυτό - αλλά ο διεθνής οργανισμός που ανέδειξε ο Leonard S Woolf το 1916... δεν θα το κάνει.
Αλλά υπάρχουν και μερικές ενδεικτικές συμπεριλήψεις όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο σκέφτονται αυτοί οι άνθρωποι:
Η διεθνής συνεργασία για την επίτευξη του πρώτου είναι εμβληματική. και για την επίτευξη του δεύτερου, αμελητέα. Στην πράξη, και ελλείψει παγκόσμιας διαχείρισης της οικονομίας ή του περιβάλλοντος, η προσοχή πρέπει να εστιάζεται στη βελτίωση των πολιτικών σε τομείς όπου το πεδίο συνεργασίας είναι ήδη καθορισμένο: βοήθεια, εμπόριο, πολυεθνικές εταιρείες και μεταφορά τεχνολογίας.
Όχι, εκείνη τη στιγμή δεν υπήρχε παγκόσμια διαχείριση ούτε της οικονομίας ούτε του περιβάλλοντος - και κάποιοι ίσως να το προτιμούσαν πραγματικά έτσι. Αλλά η έκθεση αναδεικνύει τους διεθνείς οργανισμούς ως έναν τρόπο για να παρακαμφθούν οι περισσότερες από αυτές τις ελλείψεις. Πέρα από αυτό, όσον αφορά την αύξηση της ροής της χρηματοδότησης:
Δύο αλληλένδετες ανησυχίες βρίσκονται στο επίκεντρο των συστάσεών μας σχετικά με τις χρηματοοικονομικές ροές: η μία αφορά την ποσότητα και η άλλη την «ποιότητα των ροών πόρων προς τις αναπτυσσόμενες χώρες». Η ανάγκη για περισσότερους πόρους δεν μπορεί να παρακαμφθεί. Η ιδέα ότι οι αναπτυσσόμενες χώρες θα ήταν καλύτερα να ζουν με τα περιορισμένα μέσα τους είναι μια σκληρή ψευδαίσθηση. Η παγκόσμια φτώχεια δεν μπορεί να μειωθεί μόνο από τις κυβερνήσεις των φτωχών χωρών. Ταυτόχρονα, περισσότερη βοήθεια και άλλες μορφές χρηματοδότησης, ενώ είναι απαραίτητες, δεν επαρκούν. Τα έργα και τα προγράμματα πρέπει να σχεδιάζονται για τη βιώσιμη ανάπτυξη.
Θα μπορούσαν να υπάρξουν διάφοροι τρόποι για την εξάλειψη αυτού του προβλήματος, αλλά οι μεγάλες τράπεζες προφανώς δεν μπορούν να δεχτούν να δεχτούν κούρεμα (ο φορολογούμενος πρέπει να τις διασώσει πλήρως). Αλλά το να ζουν με τις δυνατότητές τους, ομοίως, δεν αποτελεί επιλογή. Ωστόσο, τα κονδύλια που παρέχονται είναι πολύ απλά ανεπαρκή, και αυτή η αυξημένη ροή πρέπει να κατευθυνθεί προς τη βιώσιμη ανάπτυξη, όπως... η αποκατάσταση της βιοποικιλότητας, τα έργα για την κλιματική αλλαγή, και ρητά το είδος του έργου προστασίας της λεκάνης απορροής που χρησιμοποίησε η κυβέρνηση Κλίντον το 1993 όταν αναζητούσε λύση στο μη ζήτημα της βόρειας κηλίδας, το οποίο - λογικά, μέσω της ομάδας εργασίας του Al Gore - οδήγησε στο... πρώτο λεπτομερές περίγραμμα της Οικοσυστημικής Προσέγγισης.
Φυσικά, τα θεσμικά όργανα του Bretton Woods πρέπει να εμπλακούν σε αυτό το θέμα... και το 1992, η Παγκόσμια Τράπεζα ζήτησε μεταρρύθμιση των δημόσιων υπηρεσιών στα κράτη του τρίτου κόσμου, αλλιώς η αναπτυξιακή βοήθεια θα διακοπεί (με το UNDP το 1997 να ζητά εκλογική μεταρρύθμιση). Και τα αναπτυσσόμενα έθνη πρέπει να συνεργαστούν περαιτέρω σε οργανισμούς... που έχουν ύποπτο όνομα παρόμοιο με αυτό του CGIAR.
Τέλος, η βιώσιμη παγκόσμια οικονομία απαιτεί την αποτροπή καταστροφών στις σφαίρες της οικονομίας, της κοινωνίας και του περιβάλλοντος, οι οποίες φυσικά διευκολύνονται μέσω των νεοφιλελεύθερων εμπορικών πολιτικών, οι οποίες - σύμφωνα με τον Woolf - στην πραγματικότητα λειτουργούν για να συγχρονίσουν τις διασυνοριακές πολιτικές από ανάγκη. Η συμπερίληψη της χρηματοδότησης με ευνοϊκούς όρους είναι επίσης αποκαλυπτική, δεδομένου ότι αυτή είναι ρητά αυτό που εκμεταλλεύεται η μικτή χρηματοδότηση. Και η έμφαση στο ότι «οι νέες διαστάσεις της πολυμέρειας είναι απαραίτητες για την ανθρώπινη πρόοδο», η οποία θα μπορούσε εύκολα να γίνει κατανοητή ως η συμπερίληψη των εταίρων των ΟΚΠ, που εργάζονται για τον καθορισμό του «κοινού καλού» σε συμφωνίες συνεργασίας δημόσιου και ιδιωτικού τομέα.
Η έκθεση δίνει επίσης υπερβολική έμφαση στις ανανεώσιμες πηγές ενέργειας, αλλά ακόμη περισσότερο στην ενεργειακή απόδοση. Στην πραγματικότητα, η τελευταία παρουσιάζεται ως η προτιμώμενη πορεία προς τα εμπρός, γεγονός που υποδηλώνει έναν βαθμό επιρροής στις σύγχρονες πολιτικές κατευθύνσεις.
Το Κοινό μας Μέλλον, λοιπόν, ζητούσε μια ουσιαστική αλλαγή στο χρηματοπιστωτικό σύστημα, όπως υπήρχε το 1987 - ένα σύστημα που λειτουργεί για να εξυπηρετεί απώτερους στόχους, αλλά απλώς ως αγωγός για τις χρηματοπιστωτικές συναλλαγές - όπως η προστασία από περιβαλλοντικές και κοινωνικές βλάβες. Και αυτό το συστημικό σοκ έλαβε χώρα στις 19 Οκτωβρίου 1987, καθώς οι αγορές κατέρρευσαν με φόντο τη διαφθορά των S&L -χωρίς να ξεχνάμε την προβολή της ταινίας Wall Street [19] τον Δεκέμβριο του ίδιου έτους, με πρωταγωνιστή τον Michael Douglas στον ρόλο του Gordon Gekko, μιας αδίστακτης «φάλαινας» της Wall Street που είναι πρόθυμη να δεχτεί οποιοδήποτε επίπεδο διαφθοράς αρκεί να του αποφέρει κέρδη-χωρίς να ξεχνάμε τη σχετική αξιομνημόνευτη ατάκα του Gekko: «η απληστία είναι καλή».
Όλοι -και ο σκύλος τους- θυμόντουσαν συνεχώς πόσο άπληστοι ήταν αυτοί οι τραπεζίτες της Wall Street και γιατί αυτό ήταν ηθικά αδικαιολόγητο. Και είναι δύσκολο, βέβαια, να πάρει κανείς την αντίθετη πλευρά αυτού του επιχειρήματος, καθώς αυτό συνέβη ξανά κατά τη διάρκεια των ημερών της dot-com το 2000 [20]... και της κατάρρευσης και του επακόλουθου σκανδάλου της Enron το 2001 [21]... και της κατάρρευσης του δανεισμού με στεγαστικά δάνεια το 2008-09 [22]. Η απληστία δεν ήταν -πολύ σίγουρα- καλή, ωστόσο η πτώχευση της Enron είχε απίστευτα πρόχειρη τη λύση του προβλήματος.
Βλέπετε, εκ των υστέρων αποφασίστηκε ότι η Enron ήταν μια αποτυχία της επιχειρηματικής ηθικής. Εκ πρώτης όψεως, αυτό φαίνεται κάπως περίεργο -όχι μόνο επειδή η Enron παραβίασε σίγουρα μια ολόκληρη σειρά νόμων, καθιστώντας έτσι άσχετη οποιαδήποτε εστίαση στην ηθική- αλλά επιπλέον, καθώς η ηθική είναι ένας από εκείνους τους όρους που παραδοσιακά εφαρμόζεται περισσότερο για τις διακοσμητικές του πτυχές. Αλλά αυτές δεν ήταν συνηθισμένες μέρες -γιατί αυτές ήταν οι μέρες όπου η επιχειρηματική ηθική είχε αρχίσει να παίρνει ρυθμό υπό διαφορετικές ετικέτες.
Κατά συνέπεια, η κατάρρευση της Μαύρης Δευτέρας του 1987 αποτέλεσε τη συν-έναρξη μιας ακολουθίας γεγονότων που αναδιαμόρφωσαν σιγά-σιγά την παγκόσμια τάξη πραγμάτων - και αυτή δεν ήταν απλώς μια αντιδραστική ακολουθία διαχείρισης κρίσεων, αλλά η σκόπιμη κατασκευή μιας διαχειριστικής παγκόσμιας τάξης πραγμάτων. Επαναχρησιμοποιήθηκε η γλώσσα του «κοινού καλού», η οποία διατυπώθηκε για πρώτη φορά μέσω της θεωρίας της σοσιαλδημοκρατίας του 1899 του αναθεωρητή μαρξιστή Eduard Bernstein. Αρχικά οραματίστηκε από τον Julius Wolf το 1892 ως ένα πλαίσιο για την εθνική συμφιλίωση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου (με τον μηχανισμό εκκαθάρισης χρυσού που χρησιμοποιήθηκε τελικά από την BIS το 1930), το ιδανικό αυτό σταδιακά αφηρημένο και παγκοσμιοποιημένο- επαναπροσδιορίστηκε για να νομιμοποιήσει ένα τεχνοκρατικό καθεστώς στο οποίο η δημόσια εξουσία συγχωνεύεται όλο και περισσότερο με την εταιρική εξουσία και τα δίκτυα εμπειρογνωμόνων. Η Διεθνής Κυβέρνηση του Leonard S. Woolf λειτούργησε ως κρίσιμος μεσάζων, θέτοντας το σχέδιο για τη θεσμική συγχώνευσή της στην Κοινωνία των Εθνών και, τελικά, στα Ηνωμένα Έθνη.
Το Τρίτο Σύστημα της δεκαετίας του 1970 βασίστηκε σε αυτό, εστιάζοντας στην Οργάνωση της Κοινωνίας των Πολιτών (δλδ. οι ΜΚΟ) ως μηχανισμό για τον καθορισμό και την εκτέλεση του «κοινού καλού», με τη IUCN να αποτελεί ένα ιδιαίτερα ενδεικτικό παράδειγμα στον τομέα της Πλανητικής Διαχείρισης. Η έκθεση Brundtland και η Σύνοδος Κορυφής του Ρίο επιτάχυναν αυτή τη μεταμόρφωση, ενσωματώνοντας την βιωσιμότητα ως ηθικό πρόσχημα για την υπερεθνική διακυβέρνηση. Μέσω της Ατζέντας 21, το σύστημα του ΟΗΕ εκχώρησε επιχειρησιακή εξουσία σε ΜΚΟ με γενικό συμβουλευτικό καθεστώς, οδηγώντας σε έναν μηχανισμό διακυβέρνησης μέσω διαμεσολάβησης. Αυτές οι ΜΚΟ -συχνά υπερεθνικής φύσης- ανέλαβαν την ευθύνη για τη διαχείριση των κοινωνικών «κοινών αγαθών» για λογαριασμό της διεθνούς κοινότητας, παγιώνοντας εκτελεστικές εξουσίες χωρίς εκλογική νομιμοποίηση, αλλά μάλλον με το είδος της θεσμικής μόχλευσης που περιέγραψε ρητά ο Leonard S. Woolf το 1916.
Παράλληλα με αυτό το πλαίσιο υπό την ηγεσία των ΜΚΟ, μια σειρά από χρηματοδοτικά μέσα άρχισαν να θεσμοθετούν την οικονομική λογική της βιωσιμότητας. Μηχανισμοί της αγοράς, όπως η μικτή χρηματοδότηση, επέτρεψαν τη σταδιακή νομισματικοποίηση των «υπηρεσιών οικοσυστήματος» που παρέχονται από τα λεγόμενα «φυσικά περιουσιακά στοιχεία». Αυτοί ενσωματώθηκαν σταδιακά στην πολιτική των Ηνωμένων Εθνών μετά τις μεταρρυθμίσεις του 1997 μετά τον Kofi Annan, αρχής γενομένης από το πλαίσιο των Τριμερών Δικτύων του Wolfgang Reinicke το 2000. Η μεικτή χρηματοδότηση εισήχθη αποτελεσματικά μέσω της Συμφωνίας της Κοπεγχάγης του 2009 και επιταχύνθηκε σημαντικά μέσω της Συμφωνίας του Παρισιού του 2015 - υποσχόμενη ανυπολόγιστα δισεκατομμύρια σε χρηματοδότηση από τους δυτικούς φορολογούμενους για τη διατήρηση της βιοποικιλότητας και της κλιματικής προστασίας. Αυτές οι ροές θα νομισματοποιούνταν αμέσως από την τάξη των δισεκατομμυριούχων μέσω δομών που υποστηρίζονται από το Παγκόσμιο Περιβαλλοντικό Ταμείο, εδραιώνοντας ένα νέο σύνορο στη δημόσια-ιδιωτική εξορυκτική διακυβέρνηση υπό το πρόσχημα της πλανητικής φροντίδας.
Αυτό το συστημικό όραμα επισημοποιήθηκε τελικά το 2001 με τη Διακήρυξη του Άμστερνταμ για την Παγκόσμια Αλλαγή [23] , η οποία ανακήρυξε την ανθρωπότητα σε «μείζονα δύναμη του πλανητικού μετασχηματισμού» και κάλεσε για ολοκληρωμένη επιστήμη των γήινων συστημάτων που θα στηρίξει τη διακυβέρνηση. Αυτή η δήλωση έθεσε τα πνευματικά θεμέλια για το Πρόγραμμα Διακυβέρνησης του Γήινου Συστήματος, το οποίο ξεκίνησε με φόντο την κατάρρευση των χρηματοπιστωτικών αγορών το 2009 και δημιούργησε ένα πλαίσιο που δεν στηρίζεται σε δημοκρατικές αρχές, αλλά στη μηχανική των συστημάτων. Είναι σημαντικό ότι η Διακήρυξη του 2001 προέκυψε ως μια συντονισμένη σύμπραξη στην οποία συμμετείχαν τέσσερα βασικά διεθνή ερευνητικά προγράμματα: το Παγκόσμιο Πρόγραμμα Έρευνας για το Κλίμα (WCRP), το Διεθνές Πρόγραμμα Γεωσφαίρας-Βιόσφαιρας (IGBP), το DIVERSITAS (με επίκεντρο τη βιοποικιλότητα και τα οικοσυστήματα) και το Διεθνές Πρόγραμμα Ανθρώπινων Διαστάσεων για την Παγκόσμια Περιβαλλοντική Αλλαγή (IHDP), το οποίο μελετούσε τις πτυχές της συμπεριφοράς και της διακυβέρνησης της αλληλεπίδρασης ανθρώπου-περιβάλλοντος.
Και αν δεν είναι ήδη σαφές, κάθε ένα από αυτά τα προγράμματα αντιπροσωπεύει μια βαθμίδα μέσα σε μια ευρύτερη ιεραρχία συστημάτων. Το WCRP χαρτογραφεί τα ατμοσφαιρικά και κλιματικά συστήματα που επηρεάζουν τις γεωφυσικές και βιογεωχημικές πλανητικές διεργασίες που μοντελοποιούνται από το IGBP. Το DIVERSITAS επικεντρώνεται στη συνέχεια στην κατάσταση και τη διακυβέρνηση της βιόσφαιρας και το IHDP πλαισιώνει την ανθρώπινη συμπεριφορά και τους θεσμούς ως ένα διαχειρίσιμο υποσύστημα μέσα σε όλα αυτά. Μαζί, συνθέτουν μια πολυεπίπεδη αρχιτεκτονική του Διαστημόπλοιου Γη -μια ιεραρχία της ατμόσφαιρας, της γεώσφαιρας, της βιόσφαιρας και της ανθρωπότητας μέσα σ’ αυτήν, η οποία πρέπει τώρα να διαχειριστεί μέσω της ολιστικής, ολοκληρωμένης επιστήμης των συστημάτων και του παγκόσμιου συντονισμού.
Και μέχρι το 2015, αυτός ο παγκόσμιος συντονισμός είχε αποκτήσει ένα τελος μέσω των Στόχων για τη Βιώσιμη Ανάπτυξη (ΣΒΑ) - ένα γενικό σχέδιο που απορρόφησε την υγεία, την εκπαίδευση, το κλίμα και την οικονομία σε μια ενιαία, καθοδηγούμενη από μετρήσεις λογική διακυβέρνησης, η οποία παρακολουθείται μέσω δεικτών που προέρχονται σε μεγάλο βαθμό από κανονικοποιημένα δεδομένα παγκόσμιας υποδομής επιτήρησης, όπως το GEOSS. Αλλά οι στόχοι που εισήχθησαν το 2015 δεν αποτελούν το λογικό τελικό σημείο. Ακόμα και όταν υιοθετούνταν οι ΣΒΑ, ορισμένοι κύκλοι άρχισαν να συμπεριλαμβάνουν έναν 18ο στόχο [24] , ακόμα και να εξετάζουν μια ατζέντα για μετά το 2030 - έτσι προσπαθούν να πλαισιώσουν αυτούς τους στόχους ως ένα μεταβατικό σταθμό σε ένα μεγαλύτερο τόξο προς μια μόνιμη, προσαρμοστική πλανητική διαχείριση. Πράγματι, αυτή η πορεία είναι ενσωματωμένη στους ίδιους τους στόχους της ΣΒΑ, οι οποίοι μπορούν να κατανοηθούν ως εξέλιξη των Αναπτυξιακών Στόχων της Χιλιετίας [25] που δημοσιεύθηκαν για πρώτη φορά το 2000. Κατά συνέπεια, δεν θα ήταν υπερβολικό να υποθέσουμε ότι οι ΣΒΑ -διατυπωμένοι με όρους του Teilhard- θα μπορούσαν κάλλιστα να αποσκοπούν στη χάραξη μιας πορείας προς το Σημείο Ωμέγα.
Αλλά οι βαθύτερες ρίζες αυτού του παραδείγματος περιλαμβάνουν και άλλα λιγότερο γνωστά ορόσημα. Πέρα από την ιδεολογική γραμμή του Julius Wolf, του Eduard Bernstein και του Leonard S. Woolf, το έτος 1984 υπήρξε επίσης μάρτυρας της εμφάνισης της Διαθρησκειακής Διακήρυξης: Ένας Κώδικας Δεοντολογίας Για Τις Διεθνείς Επιχειρήσεις Για Χριστιανούς, Μουσουλμάνους Και Εβραίους [26] - μια προσπάθεια που, το 1988, περιελάμβανε άμεση συνεργασία με την Evelyn de Rothschild [27]. Ο στόχος της ήταν αδιαμφισβήτητος: να ευθυγραμμιστεί το παγκόσμιο εμπόριο με μια παγκόσμια ηθική αφήγηση.
Η πρωτοβουλία αυτή συνέβαλε στη σπορά του λόγου για την Παγκόσμια Ηθική, που αργότερα υποστηρίχθηκε από τον Hans Küng και τελικά διοχετεύθηκε στο πλαίσιο της Πλανητικής Ηθικής μέσω του Χάρτη της Γης του 2000, μετά την κατάρρευση της Enron, η οποία οδήγησε σε μια περιττή έκκληση για επιχειρηματική ηθική, η οποία ενσωματώθηκε σταδιακά στις αξίες της CSR και της ESG.
Όλα αυτά λειτούργησαν, στην πραγματικότητα, ως το πολιτιστικό λιπαντικό για τον καπιταλισμό των ενδιαφερομένων μερών - ανοίγοντας το δρόμο για το Συμβούλιο του 2014 για τον Περιεκτικό Καπιταλισμό, ένα γεγονός που έφερε το Βατικανό [28] και τη δυναστεία των Rothschild [29] σε ρητή ευθυγράμμιση. Μέχρι το 2017, το Βατικανό είχε συνεργαστεί με τον Jeffrey Sachs για την παραγωγή του Ethics in Action for Sustainable Development ( Ηθική στην πράξη για τη βιώσιμη ανάπτυξη) - ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα και αποκαλυπτικά έγγραφα που έχω διαβάσει ποτέ.
Και όσον αφορά τον Jeffrey Sachs, αξίζει να θυμηθούμε: ήταν μεταξύ των πρώτων συνυπογραφόντων της αναθεώρησης του 2009 της Παγκόσμιας Οικονομικής Ηθικής του Hans Küng, προσαρμοσμένης ειδικά για τις επιχειρήσεις.
Μαζί, αυτές οι τροχιές -ηθικές, οικονομικές και οιονεί επιστημονικές- έχουν συγκλίνει σε ένα ολοκληρωμένο σύστημα που πλέον διέπει όχι μόνο τις παγκόσμιες οικονομικές ροές μέσω του ελέγχου του άνθρακα (CBD, UNFCCC), αλλά και τα τρόφιμα (UNFAO), το νερό (GEMS/Water) και την υγεία (Planetary Health, One Health, WHO Pandemic Treaty). Στο όνομα της ανθεκτικότητας και της βιωσιμότητας, ο κόσμος έχει επαναπροσδιοριστεί ως ένα σύστημα κλειστού βρόγχου αλληλεξάρτησης και, συνεπώς, αλληλένδετων κινδύνων, που απαιτούν συνεχή παγκόσμια επιτήρηση για ανάλυση εισροών-εκροών σε πραγματικό χρόνο μέσω πλατφορμών που προέρχονται από το GEOSS, ηθική καθοδήγηση μέσω της εκπαίδευσης και του πολιτισμού και τεχνοκρατική παρέμβαση για τη διατήρηση της πλανητικής ισορροπίας.
Όλα, φυσικά, στην υπηρεσία του κοινού καλού.
![Συμφωνία του ΠΟΥ για την Πανδημία [Απρίλιος 2024]](https://substackcdn.com/image/fetch/$s_!Bx1g!,w_140,h_140,c_fill,f_webp,q_auto:good,fl_progressive:steep,g_auto/https%3A%2F%2Fsubstack-post-media.s3.amazonaws.com%2Fpublic%2Fimages%2F11440ef8-50c9-445d-8841-20fc122e4eab_1206x612.bmp)
Και όλα αυτά στηρίζονται στη διακυβέρνηση των ενδιαφερομένων μερών -που με μεγαλύτερη ακρίβεια περιγράφεται ως αντιδημοκρατική διαμεσολάβηση- με ολόκληρο τον κόσμο να εντάσσεται σταδιακά σε μια τυποποιημένη ιεραρχία. Η αρχή της επικουρικότητας επικαλείται συχνά για να δικαιολογήσει αυτή τη δομή, ισχυριζόμενη ότι «αποκεντρώνει τις αποφάσεις στο χαμηλότερο κατάλληλο επίπεδο», μια φράση η οποία θα πρέπει να είναι γνωστή σε όσους γνωρίζουν καλά την αρχή 2 [30] της Προσέγγισης του Οικοσυστήματος.
Αλλά αυτό που λίγοι συζητούν -ή γνωρίζουν- είναι πώς λειτουργεί η διαδικασία επιλογής των ενδιαφερομένων μερών. Πρόκειται, εν ολίγοις, για πλήρη παρωδία κάθε είδους δημοκρατικής αρχής.
Όσον αφορά την επικουρικότητα - ο διάβολος, όπως πάντα, βρίσκεται στη λεπτομέρεια: οι στόχοι βιώσιμης ανάπτυξης δεν γίνονται απλώς παγκόσμιοι στόχοι, αλλά δεσμευτικές εντολές. Η επικουρικότητα γίνεται έτσι μια ελεγχόμενη ψευδαίσθηση - τοπική αυτονομία στην υπηρεσία παγκόσμιων στόχων, που υποστηρίζονται από παγκόσμιους θεσμούς - όπου οι τοπικές αρχές μπορούν περαιτέρω να τεθούν υπό έλεγχο μέσω στόχων απόδοσης και της απειλής οικονομικών κυρώσεων. Η τεχνική αυτή είναι ιδιαίτερα αποτελεσματική σε δήμους με περιορισμένα ταμειακά διαθέσιμα, οι οποίοι εξαρτώνται όλο και περισσότερο από την υποστήριξη της κεντρικής κυβέρνησης. Μια στρατηγική συμπίεσης των τοπικών συμβουλίων, λοιπόν, φαίνεται όχι μόνο εύλογη αλλά και πιθανή - και αυτή η στρατηγική, παρεμπιπτόντως, περιγράφηκε από τον Tony Blair στο φυλλάδιο της Fabian Society το 1998, το οποίο κατά τύχη είχε χαθεί σχεδόν εντελώς - Ο Τρίτος Δρόμος.
Και η προοπτική της κατάρρευσης των οικονομικών των συμβουλίων είναι πολύ πραγματική σήμερα [31], αναγκάζοντάς τα έτσι να μπουν σε δημοσιονομικό ζουρλομανδύα -και άρα να είναι πιο υπάκουα- αλλιώς οι δημοτικοί σύμβουλοι θα συναντήσουν ντόπιους, εξοργισμένους για την περίθαλψη των ηλικιωμένων ή τα τοπικά σχολεία που θα έχουν περικοπεί οι χρηματοδοτήσεις τους.
Παρεμπιπτόντως, το μοντέλο της επικουρικότητας σκιαγραφήθηκε αθόρυβα από τη Διακήρυξη της Άλμα-Άτα του 1978 [32] και ενισχύθηκε από την Χάρτα της Ottawa του 1986 [33] , οι οποίες έθεσαν ως στόχο να καθορίσουν το παγκόσμιο σύστημα υγείας μέσω της Πρωτοβάθμιας Φροντίδας Υγείας [34] , που αργότερα επεκτάθηκε στην Καθολική Κάλυψη Υγείας [35]. Σε αυτά τα πλαίσια, οι βασικές λειτουργίες -όπως η ενημέρωση, η εκπαίδευση, η προμήθεια φαρμάκων και εμβολίων- επρόκειτο να συγκεντρωθούν υπό παγκόσμια εξουσία, ενώ άλλα στοιχεία θα «αποκεντρώνονταν στο χαμηλότερο κατάλληλο επίπεδο», όπως η παροχή των ίδιων των υπηρεσιών υγείας. Η μόνη εξαίρεση; Η επιβολή καραντίνας κατά τη διάρκεια πανδημιών - πάντα διατηρούμενη ως κεντρικό προνόμιο, δυναμικά εφαρμόσιμη σε οποιοδήποτε επίπεδο, με το παραμικρό. Μια πρόγευση, ίσως, της αρχιτεκτονικής της δημόσιας υγείας μετά το 2020, η οποία είδε ολόκληρες περιοχές να αποκλείονται, ενώ άλλες να παραμένουν ανοικτές -φαινομενικά τυχαία, και σίγουρα όχι με βάση κάποιο σταθερά εφαρμοσμένο ή αξιόπιστο επιστημονικό όριο.
Το γεγονός της Μαύρης Δευτέρας, στις 19 Οκτωβρίου 1987, λειτούργησε ως καταλύτης - συγχρονίζοντας τις πρώτες εφαρμογές αυτού που θα γινόταν Επιστήμη των Γήϊνων Συστημάτων με την αναδυόμενη παγκόσμια οικονομική αρχιτεκτονική. Σηματοδότησε τη σύγκλιση της διαχείρισης κρίσεων, του οικολογικού λόγου και των ροών κεφαλαίου σε ένα πλαίσιο που, με τον καιρό, θα εξελισσόταν σε ένα μοντέλο παγκόσμιας διακυβέρνησης - κρυμμένο κάτω από ένα πυκνό σύννεφο Αισωπικής γλώσσας και ηθικών προφάσεων, σίγουρα ορατό μέσα από τις εκκλήσεις του για την προστασία των γυναικών, των μειονοτήτων και όσων έχουν έναν εναλλακτικό τρόπο ζωής. Φυσικά, αυτοί ακριβώς οι ίδιοι παράγοντες θα επιτίθενται τακτικά, ας πούμε, σε όσους είναι σε ηλικία που απέρριψαν την ΕΕ κατά τη διάρκεια του δημοψηφίσματος για το Brexit, αποδεικνύοντας περίτρανα ότι η υποτιθέμενη φροντίδα τους δεν είναι τίποτα λιγότερο από ψεύτικη, ένα απλό χειριστικό εργαλείο πολιτικής σκοπιμότητας που θα χρησιμοποιείται διαφορετικά με το καλημέρα, βολικά καθώς «η επιστήμη αλλάζει».
Αλλά εξακολουθεί να λείπει ένα ζωτικό στοιχείο - η σταδιακή σύνθεση των αφηγήσεων για την περιβαλλοντική και την ανθρώπινη υγεία, η οποία ξεδιπλώθηκε μέσα από τον φακό της ζωονόσου, που ξεκίνησε επίσημα στη Διάσκεψη της UNESCO για τη Βιόσφαιρα το 1968 και αργότερα επιταχύνθηκε από την έκθεση του Παγκόσμιου Οργανισμού Υγείας «Ο Πλανήτης μας, η Υγεία μας» το 1992 [36]. Την ίδια χρονιά, ο ιολόγος Joshua Lederberg επισήμανε την υποτιθέμενη απειλή των αναδυόμενων μολυσματικών ασθενειών [37] -και, ενδεικτικά, η Ευρωπαϊκή Ένωση άρχισε να καταρτίζει σχετικά νομοθετικά πλαίσια [38], λίγους μήνες αφότου η Δανία απέρριψε τη Συνθήκη του Maastricht [39], θέτοντας σε κίνδυνο ολόκληρο το πείραμα.
Οι ζωονόσοι ήταν - ελλείψει καλύτερης λέξης - η κόλλα που ενσωμάτωσε την ανθρωπότητα στο περιβαλλοντικό πλαίσιο της «Ενιαίας Υγείας», η οποία εκλεπτύνθηκε και επισημοποιήθηκε στο εξειδικευμένο πλαίσιο των πανδημιών στο πλαίσιο της Συνθήκης για την Πανδημία που βρίσκεται υπό διαπραγμάτευση. Όμως η πρωτοβουλία αυτή ξεκίνησε πολύ νωρίτερα, με τον William Foege να υπογράφει το Σχέδιο Πανδημίας των ΗΠΑ το 1978 - τον ίδιο Foege που, στο Κέντρο Rockefeller το 2004, θα παρουσίαζε επίσημα στον κόσμο τις 12 Αρχές του Μανχάταν (επίσης γνωστές ως Ενιαία Υγεία / One Health). Τα φώτα της δημοσιότητας πρέπει επίσης να πέσουν επάξια στο Σχέδιο Πανδημίας Γρίπης του ΠΟΥ του 1999, το οποίο, στην ουσία, συντάχθηκε εξ ολοκλήρου από την Ευρωπαϊκή Επιστημονική Ομάδα Εργασίας για τη Γρίπη - μια ομάδα πίεσης των φαρμακευτικών εταιρειών που είχε σημάνει αμφισβητήσιμα τον συναγερμό το 1997 σχετικά με το εξαιρετικά απίθανο ξέσπασμα του Η5Ν1 στο Χονγκ Κονγκ.
Κατά συνέπεια, θα κάνω μια δεύτερη λήψη των παραπάνω:
Το γεγονός της Μαύρης Δευτέρας της 19ης Οκτωβρίου 1987, λοιπόν, λειτούργησε ως καταλύτης - συγχρονίζοντας τις πρώιμες εφαρμογές αυτού που θα γινόταν η Επιστήμη των Γήινων Συστημάτων με την αναδυόμενη παγκόσμια χρηματοπιστωτική αρχιτεκτονική, υπό το πρόσχημα της ηθικής που σταδιακά θα επιβαλλόταν μέσω της υποχρεωτικής συμμόρφωσης με την CSR (Εταιρική Κοινωνική Ευθύνη) και την ESG (Περιβάλλον, Κοινωνία, Διακυβέρνηση).
Και αυτή η επιστήμη των συστημάτων θα περιλάμβανε τελικά την ατμόσφαιρα, τη γεώσφαιρα, τη βιόσφαιρα, τη νοόσφαιρα...όλα υπό το τελος της Πλανητικής Υγείας - τελικά μέσω μιας Αρχιτεκτονικής Παγκόσμιας Επιτήρησης που θα επιτρέπει την Κυκλική Οικονομία, οδηγώντας κατά συνέπεια στην Πλανητική Διαχείριση του Διαστημοπλοίου Γη και ολόκληρου του Ολικού Ανθρώπινου Οικοσυστήματος μέσα σε αυτό.
Αλλά το 1987 είναι επίσης αξιοσημείωτο και για έναν άλλο λόγο: ήταν η χρονιά κατά την οποία ο Mikhail Gorbachev εκφώνησε την ομιλία του: Να αισθανόμαστε υπεύθυνοι για το πεπρωμένο του κόσμου - περιγράφοντας μια στρατηγική στροφή για την ήττα της Δύσης όχι μέσω στρατιωτικής αντιπαράθεσης, αλλά μέσω της εξάλειψης της αφήγησης της σοβιετικής απειλής, η οποία θα αντικατασταθεί από μια νέα ενοποιητική κρίση:
Το φάσμα της παγκόσμιας περιβαλλοντικής κατάρρευσης.
Και είναι σε αυτό το στάδιο που θα προτείνω ότι αρχίζει σχεδόν να φαίνεται συνωμοτικό να υπονοούμε ότι ο Gorbachev δεν πραγματοποίησε την επιθυμία του -ειδικά καθώς ο ίδιος- αμέσως μετά την υποτιθέμενη κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, συνίδρυσε τον Διεθνή Πράσινο Σταυρό [40] , δίνοντας έμφαση στον περιβαλλοντισμό.
Τέλος, ας διατρέξουμε ένα χρονολόγιο των γεγονότων, σε μεγάλο βαθμό με τη σειρά, αλλά με κάποιες μικρές (ενδοετήσιες) ανακατατάξεις για να αναδείξουμε λογικά τα αποτελέσματα:
Η Μαύρη Δευτέρα (1987) λειτούργησε ως το συστημικό σοκ που σηματοδότησε την έναρξη της μακροπρόθεσμης διάλυσης της οικονομικής ελευθερίας41 υπό το πρόσχημα της ηθικής που καθοδηγείται από την CSR και την ESG.
Οι επιπτώσεις της Μαύρης Δευτέρας επιδεινώθηκαν από την κρίση των αμερικανικών αποταμιεύσεων και δανείων [42] , η οποία μέχρι το τέλος της δεκαετίας του 1980 είχε κατακλύσει μεγάλα τμήματα του αμερικανικού χρηματοπιστωτικού τομέα, με αποτέλεσμα ζημίες ύψους περίπου 160 δισεκατομμυρίων δολαρίων -μεγάλο μέρος του οποίου τελικά μεταφέρεται στον δημόσιο ισολογισμό.
Λιγότερο ορατή -αλλά αναμφισβήτητα πιο σημαντική- ήταν η χρήση μέσων που χρηματοδοτήθηκαν από τους φορολογούμενους κατά τη διάρκεια της κρίσης χρέους στη Λατινική Αμερική [43]. Υπό τη σημαία της «διαγραφής χρέους» -μέσω των σχεδίων Baker και Brady [44] και των λεγόμενων Ανταλλαγών Χρέους με Φύση- οι μεγάλες τράπεζες μπόρεσαν να ξεφορτωθούν σχεδόν άχρηστα λατινοαμερικανικά ομόλογα, συχνά σε 95 σεντς του δολαρίου ή και περισσότερο. Οι συναλλαγές αυτές, συνολικού ύψους 160-240 δισεκατομμυρίων δολαρίων, ισοδυναμούσαν περισσότερο με χρηματοοικονομικά ταχυδακτυλουργικά τεχνάσματα παρά με ουσιαστική ανακούφιση, αφήνοντας τον Αμερικανό φορολογούμενο στο γάντζο για ένα σημαντικό μέρος αυτής της κρυφής διάσωσης.
Στον απόηχό της, η έκθεση Brundtland [45] ζήτησε συντονισμένη δράση μεταξύ του δημόσιου και του ιδιωτικού τομέα στην υπηρεσία του λεγόμενου «κοινού καλού» - στο πλαίσιο της θεωρίας των συστημάτων που πλαισιώνεται από τη γλώσσα της βιώσιμης ανάπτυξης και μιας αναδυόμενης παγκόσμιας ηθικής.
Την ίδια χρονιά, το Διεθνές Πρόγραμμα για τη Γεωόσφαιρα-Βιόσφαιρα (IGBP) [46] , που ξεκίνησε το 1987, εγκρίθηκε επίσημα ως κεντρική ερευνητική πρωτοβουλία για την κατανόηση των παγκόσμιων βιογεωχημικών κύκλων. Το IGBP διαδραμάτισε κρίσιμο ρόλο στην προώθηση της συστημικής επιστήμης πίσω από την πολιτική βιωσιμότητας, παρέχοντας την υποδομή δεδομένων που θα τροφοδοτούσε τις διαδικασίες τόσο της IPCC όσο και της Ατζέντας 21.
Εν τω μεταξύ, στο τέταρτο Παγκόσμιο Συνέδριο για την Άγρια Φύση [47] , η Παγκόσμια Τράπεζα Διατήρησης εισήγαγε αθόρυβα έναν χρηματοδοτικό μηχανισμό που θα στήριζε τις μεταγενέστερες συνθήκες της Συνόδου Κορυφής του Ρίο για τη Γη -UNFCCC και CBD -που θα αποτελούσε τη ραχοκοκαλιά αυτού που θα γινόταν ένα νέο μοντέλο περιβαλλοντικής χρηματοδότησης.
Περίπου την ίδια εποχή, το Πρωτόκολλο του Montreal [48] παρείχε ένα λειτουργικό προηγούμενο: οι εκπομπές έπρεπε να περιοριστούν για το καλό του πλανήτη, αλλά μέσα σε ένα πλαίσιο μεταβιβάσιμων δικαιωμάτων ρύπανσης. Αυτό έθεσε τα πρώτα θεμέλια για την εμπορευματοποιημένη περιβαλλοντική διακυβέρνηση.
Το 1988 συγκροτήθηκε η Διακυβερνητική Επιτροπή για την Κλιματική Αλλαγή [49] (IPCC) - ένας μηχανισμός που θα καθιέρωνε μια νέα επιστημονική ορθοδοξία γύρω από το κλίμα, θέτοντας τις εννοιολογικές και τεχνικές βάσεις για τη μελλοντική νομισματοποίηση του άνθρακα.
Το 1989 εκδόθηκε η Διακήρυξη της Χάγης για το Περιβάλλον [50,51] , η οποία ζητούσε τη δημιουργία ενός υπερεθνικού οργάνου οικολογικής διακυβέρνησης.
Το 1990, η Ομάδα Εργασίας ΙΙΙ [52] της IPCC ενέκρινε επίσημα τους μηχανισμούς εμπορίας άνθρακα ως βιώσιμο εργαλείο για τη διαχείριση των παγκόσμιων εκπομπών.
Επίσης, το 1990, η δεύτερη Παγκόσμια Διάσκεψη για το Κλίμα [53] ζήτησε την παγκόσμια δορυφορική παρακολούθηση του κλιματικού συστήματος, γεγονός που οδήγησε στην ανάπτυξη του GCOS (Παγκόσμιο Σύστημα Παρατήρησης του Κλίματος), του GOOS (Παγκόσμιο Σύστημα Παρατήρησης των Ωκεανών) και του GTOS (Παγκόσμιο σύστημα επίγειας παρατήρησης).
Το 1990, το Διεθνές Πρόγραμμα Ανθρώπινων Διαστάσεων [54] (IHDP) ξεκίνησε επίσημα στη δεύτερη Παγκόσμια Διάσκεψη για το Κλίμα, σηματοδοτώντας την επίσημη ενσωμάτωση των κοινωνικών επιστημών στην παγκόσμια περιβαλλοντική διακυβέρνηση. Το πρόγραμμα επικεντρώθηκε στους πολιτικούς, οικονομικούς και συμπεριφορικούς παράγοντες που οδηγούν στην πλανητική αλλαγή, συμπληρώνοντας τα φυσικά κλιματικά μοντέλα με τις διαστάσεις της διακυβέρνησης και της ανάπτυξης.
Το 1991, το πρόγραμμα DIVERSITAS [55] καθιερώθηκε ως παγκόσμια επιστημονική πρωτοβουλία για τη βιοποικιλότητα, με τη συγχρηματοδότηση του ICSU, της UNESCO και του UNEP και με τον Peter Daszak [56] στο δυναμικό του. Στόχος του ήταν η παραγωγή ολοκληρωμένης έρευνας για τη βιοποικιλότητα προς υποστήριξη της αναδυόμενης Σύμβασης για τη Βιολογική Ποικιλότητα (CBD), συμβάλλοντας με επιστημονικά διαπιστευτήρια στη διαμόρφωση της φύσης ως διαχειρίσιμου συστήματος στο πλαίσιο της παγκόσμιας διακυβέρνησης.
Το 1991 ιδρύθηκε το Επιχειρηµατικό Συµβούλιο για την Βιώσιµη Ανάπτυξη [57] (BCSD), το οποίο γεφύρωσε το όραµα της Brundtland µε την εφαρµογή της Ατζέντας 21 υπό την ηγεσία των επιχειρήσεων, ιδίως υπό την καθοδήγηση του Maurice Strong και του Stephan Schmidheiny.
Το 1991, η έκθεση ASCEND 21 [58] εκπονήθηκε από το ICSU και το IIASA κατόπιν αιτήµατος του Maurice Strong - προτείνοντας ένα συστηµικό αναλυτικό πλαίσιο για το σχεδιασµό της βιώσιµης ανάπτυξης. Ευθυγραμμισμένη στενά με την αναδυόμενη αρχιτεκτονική της IPCC, προώθησε την ολοκληρωμένη μοντελοποίηση, το σχεδιασμό σεναρίων και τη διεπιστημονική επιστήμη ως εργαλεία για τη μακροπρόθεσμη παγκόσμια διακυβέρνηση. Έθεσε το βασικό εννοιολογικό υπόβαθρο τόσο για την Ατζέντα 21 όσο και για τον εξελισσόμενο ρόλο της IPCC ως θεσμού καθοδήγησης της πολιτικής, ιδίως όσον αφορά τη στρατηγική μετριασμού και την κατασκευή μελλοντικών σεναρίων.
Την ίδια χρονιά εγκαινιάστηκε το Παγκόσμιο Περιβαλλοντικό Ταμείο [59] (GEF), το οποίο υλοποίησε αποτελεσματικά το προηγούμενο όραμα της Παγκόσμιας Τράπεζας Διατήρησης.
Επίσης, το 1991, η πρωτοβουλία της IUCN Caring for the Earth [60] διατύπωσε ένα συνεκτικό σύνολο παγκόσμιων ηθικών αρχών για να καθοδηγήσει τη μετάβαση προς την βιώσιμη ανάπτυξη.
Το 1992, η δημοσίευση του Combating Global Warming (Καταπολέμηση της υπερθέρμανσης του πλανήτη) καθόρισε την αρχιτεκτονική αυτού που θα γινόταν το παγκόσμιο καθεστώς εμπορίας άνθρακα.
Το 1992, ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας δημοσίευσε τη μελέτη «Ο πλανήτης μας, η Υγεία μας» [61] , η οποία καθιέρωσε μια άμεση σχέση μεταξύ της οικολογικής υποβάθμισης και της δημόσιας υγείας. Εισήγαγε μια συστημική θεώρηση της υγείας ως αποτέλεσμα των περιβαλλοντικών και κοινωνικοοικονομικών συνθηκών, θέτοντας το εννοιολογικό υπόβαθρο για μελλοντικά πλαίσια όπως η “Ενιαία Υγεία” (One Health) και το Planetary Health και ενισχύοντας το ρόλο της υγείας ως νομιμοποιητική αφήγηση για την παγκόσμια περιβαλλοντική διακυβέρνηση.
Επίσης, το 1992, οι συνθήκες CBD και UNFCCC εγκαινιάστηκαν επίσημα στη Σύνοδο Κορυφής του Ρίο για τη Γη - δημιουργώντας το θεμελιώδες νομικό πλαίσιο για την παγκόσμια περιβαλλοντική διακυβέρνηση, τελικά μέσω της εκπομπής και δέσμευσης άνθρακα.
Την ίδια χρονιά, παρουσιάστηκε η Ατζέντα 21, η οποία έθεσε αθόρυβα τις βάσεις για ένα μελλοντικό μοντέλο παγκόσμιας διακυβέρνησης που θα διαχειρίζεται μέσω ΜΚΟ με γενικό συμβουλευτικό καθεστώς, τοποθετώντας ουσιαστικά την εποπτεία των κοινωνικών «κοινών αγαθών» σε μη εκλεγμένα υπερεθνικά χέρια.
Το 1993, η «Παγκόσμια Ηθική» περιγράφηκε ρητά με λεπτομέρειες, σφραγίζοντας το ηθικό πλαίσιο που θα δικαιολογούσε αυτή την αναδυόμενη αρχιτεκτονική.
Το 1994, η Στρογγυλή Τράπεζα του Caux [62] δημοσίευσε τις Αρχές της για τις Επιχειρήσεις, προσφέροντας ένα ηθικό πλαίσιο για τον παγκόσμιο καπιταλισμό που έχει τις ρίζες του στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την κοινωνική ευθύνη. Προερχόμενο από διάλογο μεταξύ Ευρωπαίων, Αμερικανών και Ιαπώνων στελεχών, ευθυγραμμίστηκε με την πρωτοβουλία για την Παγκόσμια Ηθική και προανήγγειλε τα μετέπειτα πρότυπα ESG - ενσωματώνοντας ηθικούς κώδικες στην εταιρική διακυβέρνηση ως εργαλείο ήπιας ρύθμισης και ευθυγράμμισης των ενδιαφερόμενων μερών.
Το 1995, η Επιτροπή για την Παγκόσμια Διακυβέρνηση δημοσίευσε την έκθεση «Η Παγκόσμια Γειτονιά μας» [63] . Πρότεινε έναν επαναπροσδιορισμό της κυριαρχίας, υποστηρίζοντας μια νέα παγκόσμια ηθική, την ενίσχυση των διεθνών θεσμών και την επισημοποίηση της πολυπαραγοντικής διακυβέρνησης - ουσιαστικά κωδικοποιώντας το όραμα της Brundtland σε ένα μακροπρόθεσμο πλαίσιο για τη μετα-εθνική διοίκηση.
Το 1995, η Παγκόσμια Επιτροπή για τον Πολιτισμό και την Ανάπτυξη της UNESCO [64] δημοσίευσε τη Δημιουργική μας Ποικιλομορφία (Our Creative Diversity), διαμορφώνοντας την πολιτιστική ταυτότητα, τον πλουραλισμό και τις κοινές αξίες ως βασικά συστατικά μιας παγκόσμιας ηθικής. Τοποθέτησε τον πολιτισμό όχι ως εμπόδιο στη διακυβέρνηση, αλλά ως μέσο - τονίζοντας την ανάγκη για κανονιστική ευθυγράμμιση στην παγκόσμια ανάπτυξη και ενσωματώνοντας την ηθική συναίνεση στην ευρύτερη αρχιτεκτονική της βιώσιμης διακυβέρνησης.
Το 1997, ο Γενικός Γραμματέας του ΟΗΕ, Kofi Annan δρομολόγησε μια σαρωτική μεταρρυθμιστική ατζέντα, αναδιαρθρώνοντας τα Ηνωμένα Έθνη γύρω από τις παγκόσμιες εταιρικές σχέσεις [65]. Το σχέδιό του εμβάθυνε την ευθυγράμμιση των Ηνωμένων Εθνών με τις επιχειρήσεις, τις ΜΚΟ και τα χρηματοπιστωτικά ιδρύματα, προωθώντας ένα νέο μοντέλο δικτυωμένης διακυβέρνησης στο οποίο οι συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα θα αναδεικνύονταν σε πρωταρχικά μέσα για τον πλανητικό συντονισμό.
Η Οικοσυστημική Προσέγγιση [66] (EA), που εγκρίθηκε επίσημα στο πλαίσιο της Σύμβασης για τη Βιολογική Ποικιλότητα (CBD), σηματοδότησε ένα σημείο καμπής στην ολοκληρωμένη διαχείριση του τοπίου, ενσωματώνοντας αποτελεσματικά τη συστημική σκέψη στην πολιτική, αντιμετωπίζοντας τη γη, το νερό και τη βιοποικιλότητα ως συνδιαχειριζόμενες, αλληλοεξαρτώμενες μονάδες μέσω των αρχών της επικουρικότητας και της προσέγγισης του διαμεσολαβητή.
Το Πρωτόκολλο του Κιότο [67] , που υπογράφηκε την ίδια χρονιά, κωδικοποίησε την εμπορία των εκπομπών διοξειδίου του άνθρακα και άρχισε να θέτει σε λειτουργία το πλαίσιο νομισματοποίησης του διοξειδίου του άνθρακα που οραματίστηκε για πρώτη φορά από την Ομάδα Εργασίας ΙΙΙ της IPCC και περιγράφηκε στο Combating Global Warming (1992).
Το 1998, η κατάρρευση του hedge fund Long-Term Capital Management [68] (LTCM) προκάλεσε μια άνευ προηγουμένου ιδιωτική διάσωση, η οποία συντονίστηκε αθόρυβα από την Ομοσπονδιακή Τράπεζα της Νέας Υόρκης. Αν και δεν χρησιμοποιήθηκαν δημόσια κεφάλαια, το επεισόδιο νομιμοποίησε τη διαμεσολάβηση των κεντρικών τραπεζών για τη διάσωση συστημικά συνδεδεμένων χρηματοπιστωτικών φορέων, δημιουργώντας ένα προηγούμενο για τον διακρατικό συντονισμό των κρίσεων μεταξύ των κεντρικών τραπεζών και των χρηματοπιστωτικών ελίτ. Ενίσχυσε τη λογική ότι ο ιδιωτικός κίνδυνος θα μπορούσε να γίνει δημόσιος, όταν διαμορφώνεται ως συστημικός - βαθαίνοντας την αρχιτεκτονική της μετα-κυβερνητικής, διακριτικής οικονομικής διακυβέρνησης.
Το 2000, ο Wolfgang Reinicke δημοσίευσε τα Τριμερή Δίκτυα, ένα πλαίσιο που αποκρυστάλλωσε τη λογική της πολυμερούς διακυβέρνησης. Ο Reinicke υποστήριξε ότι η αποτελεσματική επίλυση των παγκόσμιων προβλημάτων εξαρτάται πλέον από συντονισμένα δίκτυα κρατών, επιχειρήσεων και ΜΚΟ - μια ιδέα που είχε από καιρό εμπεριέχεται στην Ατζέντα 21 και τώρα εγκρίθηκε ρητά ως το λειτουργικό μοντέλο της υπερεθνικής διακυβέρνησης.
Το 2000, η Παγκόσμια Επιτροπή για τα Φράγματα δημοσίευσε την έκθεση-ορόσημο «Φράγματα και Ανάπτυξη», η οποία συνδιοργανώθηκε από την Παγκόσμια Τράπεζα και την IUCN. Θεσμοθέτησε ένα πλαίσιο με πολλούς ενδιαφερόμενους φορείς για την αξιολόγηση υποδομών μεγάλης κλίμακας, ενσωματώνοντας τις εκτιμήσεις περιβαλλοντικών και κοινωνικών επιπτώσεων στη λογική της διεθνικής διακυβέρνησης και επεκτείνοντας την εποπτεία με βάση το δίκτυο στη σφαίρα της χρηματοδότησης της ανάπτυξης.
Το 2000, η Χάρτα της Γης κυκλοφόρησε επίσημα - παρέχοντας μια επίσημη διακήρυξη παγκόσμιων ηθικών αρχών που βασίζονται στην οικολογική ευθύνη, την κοινωνική δικαιοσύνη και τη διαγενεακή ισότητα. Πλαισιωμένο ως ηθικό θεμέλιο για την παγκόσμια διακυβέρνηση, απηχούσε και επέκτεινε τις αξίες που διατυπώθηκαν στα έργα Brundtland, Caring for the Earth και Our Creative Diversity, ολοκληρώνοντας την ηθική αρχιτεκτονική που διέπει τη συζήτηση για τη βιώσιμη ανάπτυξη.
Το 2001, η κατάρρευση της Enron -τότε μια από τις μεγαλύτερες εταιρείες εμπορίας ενέργειας στον κόσμο- προκάλεσε μια παγκόσμια αναμέτρηση για την εταιρική ηθική και τη ρυθμιστική αιχμαλωσία. Αποκάλυψε την ευθραυστότητα της αυτορρύθμισης της αγοράς και προκάλεσε ένα κύμα μεταρρυθμίσεων διακυβέρνησης, συμπεριλαμβανομένων των εκκλήσεων για ισχυρότερους κώδικες δεοντολογίας και διαφάνειας. Το σκάνδαλο νομιμοποίησε περαιτέρω την πίεση για ενσωματωμένη ηθική εντός των εταιρικών δομών, ανοίγοντας το δρόμο για τις αφηγήσεις περί ESG και καπιταλισμού των ενδιαφερομένων μερών.
Το 2001, η Διακήρυξη του Άμστερνταμ για την Παγκόσμια Αλλαγή [69] υπογράφηκε από τους ηγέτες τεσσάρων σημαντικών διεθνών επιστημονικών προγραμμάτων -IGBP, IHDP, WCRP και DIVERSITAS. Ανακήρυξε επίσημα την ανθρωπότητα ως «μείζονα δύναμη της πλανητικής αλλαγής», καλώντας για ολοκληρωμένη επιστήμη του γήϊνου συστήματος και βαθύτερη συνεργασία μεταξύ επιστημονικών κλάδων και τομέων. Η Διακήρυξη εδραίωσε την επιστημονική συναίνεση πίσω από τη διακυβέρνηση με βάση τα συστήματα, τοποθετώντας την παγκόσμια περιβαλλοντική παρακολούθηση και μοντελοποίηση ως βασικά μέσα της πλανητικής διαχείρισης.
Το 2004, η έννοια της «Ενιαίας Υγείας» [70] διατυπώθηκε επίσημα στο συμπόσιο «Ένας Κόσμος, με Ενιαία Υγεία» της Wildlife Conservation Society στη Νέα Υόρκη. Με βάση προηγούμενα πλαίσια που συνέδεαν την οικολογία και την υγεία (όπως στο Our Planet, Our Health του ΠΟΥ), αναδιατύπωσε τις ζωονόσους, τα διατροφικά συστήματα και την απώλεια βιοποικιλότητας ως συνιστώσες ενός ενιαίου πλανητικού συστήματος υγείας. Η Ενιαία Υγεία (One Health) θεσμοθέτησε τη λογική της ολοκληρωμένης διακυβέρνησης του κινδύνου, δικαιολογώντας τη διευρυμένη επιτήρηση και παρέμβαση σε όλους τους τομείς του ανθρώπου, των ζώων και του περιβάλλοντος - προωθώντας περαιτέρω το διαχειριστικό παράδειγμα της εποπτείας του γήινου συστήματος.
Το 2008, η κατάρρευση της Lehman Brothers [71] προκάλεσε τη μεγαλύτερη χρηματοπιστωτική κρίση από τη Μεγάλη Ύφεση, προκαλώντας συντονισμένες παρεμβάσεις τρισεκατομμυρίων από τις κεντρικές τράπεζες, δημοσιονομικές διασώσεις και νομισματική επέκταση. Η κρίση σηματοδότησε μια αποφασιστική στροφή: από την αυτορρύθμιση της αγοράς στη μόνιμη εμπλοκή κράτους-αγοράς, που δικαιολογείται από τη λογική του συστημικού κινδύνου. Οι θεσμοί που θεωρήθηκαν «πολύ μεγάλοι για να αποτύχουν» έγιναν οι διαρθρωτικοί δικαιούχοι μιας αναδυόμενης μεταδημοκρατικής χρηματοπιστωτικής τάξης, ανοίγοντας το δρόμο για τον ηθικοποιημένο καπιταλισμό και τη διακριτική διακυβέρνηση μέσω της κρίσης.
Το 2009, το Έργο για τη Διακυβέρνηση του Συστήματος της Γης [72] ξεκίνησε ως το βασικό επιστημονικό σχέδιο του Διεθνούς Προγράμματος Ανθρώπινων Διαστάσεων (IHDP). Διαμορφώνοντας τον πλανήτη ως ένα σύστημα που μπορεί να κυβερνηθεί, προώθησε ένα ερευνητικό θεματολόγιο με επίκεντρο την αρχιτεκτονική, τη δράση, την προσαρμοστικότητα, τη λογοδοσία και την κατανομή, σηματοδοτώντας την πλήρη άφιξη της συστημικής σκέψης ως κανονιστικής και επιχειρησιακής βάσης για την παγκόσμια περιβαλλοντική διακυβέρνηση.
Την ίδια χρονιά, παρουσιάστηκε η πρωτοβουλία του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ για τον παγκόσμιο ανασχεδιασμό (GRI) [73] σε συνεργασία με οργανισμούς του ΟΗΕ, προτείνοντας μια θεμελιώδη μετατόπιση της παγκόσμιας διακυβέρνησης από την πολυμερή κρατική διακυβέρνηση στα δίκτυα πολλών ενδιαφερομένων μερών. Η GRI οραματιζόταν συνασπισμούς κυβερνήσεων, επιχειρήσεων, ΜΚΟ και εμπειρογνωμόνων για συγκεκριμένα θέματα ως το νέο κέντρο εξουσίας - επισημοποιώντας ένα μοντέλο διακυβέρνησης στο οποίο η νομιμοποίηση απορρέει από τη λειτουργικότητα και τη συμμετοχή στο δίκτυο και όχι από τη δημοκρατική εντολή.
Το 2009, η Παγκόσμια Διακήρυξη Οικονομικής Ηθικής [74] δρομολογήθηκε υπό την καθοδήγηση του θεολόγου Hans Küng και του οικονομολόγου Jeffrey Sachs, ζητώντας ένα κοινό σύνολο ηθικών αρχών για την καθοδήγηση του παγκόσμιου καπιταλισμού στον απόηχο της χρηματοπιστωτικής κρίσης. Διατυπωμένη ως «κοινός τόπος» για την ηθική επιχειρηματικότητα και την οικονομική διακυβέρνηση, συγχώνευσε τις διαθρησκευτικές αξίες με την οικονομική μεταρρύθμιση μετά την κρίση, ενισχύοντας τη νομιμότητα του παγκόσμιου οικονομικού συντονισμού υπό μια οικουμενική ηθική σημαία.
Επίσης, το 2009, η Συμφωνία της Κοπεγχάγης [75] εισήγαγε μια νέα αρχιτεκτονική χρηματοδότησης του κλίματος με επίκεντρο τη μικτή χρηματοδότηση και τις συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ). Αν και η σύνοδος κορυφής απέτυχε να παράγει μια δεσμευτική συνθήκη, σηματοδότησε μια σημαντική στροφή προς τη χρήση εργαλείων της αγοράς και πολυμερών εγγυήσεων για την κινητοποίηση ιδιωτικών κεφαλαίων για έργα για το κλίμα και τη βιοποικιλότητα, ενισχύοντας τη λογική της εμπορευματικής διαχείρισης του πλανήτη.
Το 2009, το πλαίσιο Planetary Boundaries εισήχθη από τον Johan Rockström και το Κέντρο Ανθεκτικότητας της Στοκχόλμης. Προσδιόρισε εννέα βιοφυσικά κατώφλια -συμπεριλαμβανομένων της κλιματικής αλλαγής, της απώλειας βιοποικιλότητας και των κύκλων του αζώτου- πέρα από τα οποία τα συστήματα της Γης θα μπορούσαν υποτίθεται να αποσταθεροποιηθούν ανεπανόρθωτα.
Το 2012 ξεκίνησε η πρωτοβουλία Future Earth [76] ως παγκόσμια ερευνητική πλατφόρμα για την επιστήμη της βιωσιμότητας, με την υποστήριξη του Διεθνούς Συμβουλίου Επιστημών (ICSU), της UNESCO, του UNEP και του WMO. Αναδυόμενη ως διάδοχος του IGBP και του IHDP, ενσωμάτωσε την επιστήμη του γήινου συστήματος με τις κοινωνικές επιστήμες και το σχεδιασμό πολιτικής - τοποθετώντας τον εαυτό της ρητά ως τον κινητήριο μοχλό γνώσης πίσω από τους στόχους βιώσιμης ανάπτυξης. Το Future Earth σηματοδότησε μια νέα φάση στην παγκόσμια διακυβέρνηση: τα επιστημονικά δίκτυα όχι μόνο ενημερώνουν την πολιτική, αλλά και τη διαμορφώνουν ενεργά μέσω του σχεδιασμού σεναρίων, της εμπλοκής των ενδιαφερομένων μερών και της διεπιστημονικής πρόβλεψης.
Το 2012 συγκροτείται η Διακυβερνητική Πλατφόρμα Επιστήμης-πολιτικής Για Τη Βιοποικιλότητα Και Τις Υπηρεσίες Οικοσυστημάτων [77].
Το 2014, η Διάσκεψη για τον Καπιταλισμό Χωρίς Αποκλεισμούς, που φιλοξενήθηκε στο Λονδίνο και υποστηρίχθηκε από το Ίδρυμα Rothschild και εκπροσώπους του Βατικανού, συγκέντρωσε διευθύνοντες συμβούλους, χρηματοδότες και δημόσιους αξιωματούχους για να επαναπροσδιορίσουν τον καπιταλισμό ως δύναμη κοινωνικής συνοχής [78]. Υποστηρίζοντας τη μακροπρόθεσμη δημιουργία αξίας και την ηθική υπευθυνότητα στις αγορές, η πρωτοβουλία προσπάθησε να συμφιλιώσει το κέρδος με τον σκοπό -ενισχύοντας την ευθυγράμμιση μεταξύ της παγκόσμιας οικονομίας, του ηθικού οικουμενισμού και της διακυβέρνησης των ενδιαφερόμενων μερών.
Το 2015, οι Στόχοι Βιώσιμης Ανάπτυξης (ΣΒΑ) εγκρίθηκαν από τα Ηνωμένα Έθνη, σηματοδοτώντας την επίσημη σύγκλιση της περιβαλλοντικής, οικονομικής και κοινωνικής διακυβέρνησης σε μια ενιαία παγκόσμια ατζέντα. Παρουσιάζονται ως ένα οικουμενικό πλαίσιο για την ισότητα και την βιωσιμότητα, οι ΣΒΑ θεσμοθέτησαν το το όραμα Brundtland - χρησιμεύοντας ως κανονιστικός οδικός χάρτης για την ευθυγράμμιση των εθνικών πολιτικών με τους στόχους της διακρατικής διακυβέρνησης.
Το 2015, η Μικτή Χρηματοδότηση κωδικοποιήθηκε επίσημα μέσω του προγράμματος δράσης της Addis Ababa και ενσωματώθηκε στο πλαίσιο χρηματοδότησης των στόχων βιώσιμης ανάπτυξης. Εγκρίθηκε η χρήση δημόσιων πόρων για την απομείωση του κινδύνου των ιδιωτικών επενδύσεων σε παγκόσμια αναπτυξιακά έργα -ιδιαίτερα στους τομείς του κλίματος, της υγείας και των υποδομών.
Το 2020, η πανδημία COVID-19 [79] προκάλεσε ένα άνευ προηγουμένου κύμα ελλειμματικών δαπανών και παρεμβάσεων της κεντρικής τράπεζας, ομαλοποιώντας ουσιαστικά τη νομισματικοποίηση του δημόσιου χρέους. Υπό το πρόσχημα της αντιμετώπισης έκτακτης ανάγκης, το δημοσιονομικό-νομισματικό χάσμα διαγράφηκε αθόρυβα, ανοίγοντας το δρόμο για μόνιμες μορφές ελεγχόμενου συντονισμού, καθοδηγούμενες όλο και περισσότερο από πολυμερείς οργανισμούς και τη λογική της κρίσης.
Το 2023, η έκθεση In Tandem [80] της Fabian Society πρότεινε ανοιχτά τη συγχώνευση του Υπουργείου Οικονομικών του Ηνωμένου Βασιλείου και της Τράπεζας της Αγγλίας υπό μια κοινή εντολή για την εξυπηρέτηση του «κοινού καλού», όπως αυτό ορίζεται από δίκτυα ΜΚΟ και συνασπισμούς ενδιαφερομένων εκτός δημοκρατικής νομιμότητας.
Τον Απρίλιο του 2025, ο σύμβουλος πολιτικής Manfred Bienefeld ζήτησε μια νέα εποχή συμπράξεων δημόσιου και ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ) για το κοινό καλό, υποστηρίζοντας ρητά τη χρήση της μικτής χρηματοδότησης, του πολυμερούς συντονισμού και της ηθικοποιημένης διακυβέρνησης για τη διαχείριση των πλανητικών προκλήσεων. Η πρότασή του βασίζεται στο μοντέλο του Eduard Bernstein του 1899, σύμφωνα με το οποίο η δημόσια εργασία και το ιδιωτικό κεφάλαιο συνεργάζονται για το «κοινό καλό», με τη διαχείριση εμπειρογνωμόνων, μεσαζόντων και υπερεθνικών φορέων που λειτουργούν πέρα από τα όρια της εθνικής δημοκρατίας.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
Our Common Future - by esc