Σημείο Ωμέγα (Omega Point) - Μέρος II
Η σκοτεινή εξέλιξη της Νοόσφαιρας: Πώς η πνευματική όραση του Teilhard έγινε πρότυπο για τον Tεχνοκρατικό Ελεγχο
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 122 ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΟΥ 2024
Ο Teilhard δεν ήταν το τελικό σημείο, αλλά το Ωμέγα Σημείο του είναι. Ωστόσο, αυτή η συγκεκριμένη μεταφορική σκυτάλη έπρεπε να περάσει στους επόμενους.
Και αυτοί που την πήραν μας έφεραν - μεταξύ άλλων - την «Εξελικτική Ηθική», την «Πλανητική Μετάβαση» και...
«Τη χρήση βιολογικών όπλων για τον έλεγχο της γονιμότητας»
Στο μέρος 1, εξετάσαμε πώς ο Pierre Teilhard de Chardin αντιπροσώπευε την πνευματική πλευρά του νομίσματος του Πλωτίνου, με τον Jantsch να καταλαμβάνει την άλλη, και με τον Karl Marx, τον Paul Carus, τον Alexander Bogdanov και τον Vladimir Vernadsky να καταλαμβάνουν ο καθένας έναν από τους τέσσερις χώρους στο διεπιστημονικό πλαίσιο του Jantsch, με βάση τον νεοπλατωνισμό: σκόπιμο, κανονιστικό, πραγματιστικό, εμπειρικό.
Στη συνέχεια, εφαρμόσαμε τον παρακάτω πίνακα, για να αντικατοπτρίσουμε την πνευματική πλευρά (Teilhard), τη μεταφυσική (Πλωτίνος) και την υλιστική (Jantsch) του εν λόγω νεοπλατωνισμού.
Ας ξεκινήσουμε το Μέρος Δύο με την έννοια της Νοόσφαιρας, επειδή η ιστορία του ίδιου του όρου προσθέτει ενδιαφέρον. Και αυτό περιγράφεται λεπτομερώς στο άρθρο του 2023, «Τι είναι η Νοόσφαιρα; Πλανητικός υπεροργανισμός, σημαντική εξελικτική μετάβαση και εμφάνιση» [1], που συνέγραψε ο Clement Vidal.
Το 1922-23, ο Vladimiar Vernadsky επισκέφθηκε το Παρίσι για να δώσει διαλέξεις σχετικά με τη γεωχημεία και τη βιόσφαιρα. Αυτό οδήγησε σε συζητήσεις με τον Pierre Teilhard de Chardin, ο οποίος ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τη λέξη «νοόσφαιρα» σε ένα δοκίμιο που παρέμεινε αδημοσίευτο για δεκαετίες. Η διαφορά μεταξύ των δύο λειτουργούσε εν συντομία ως εξής: ενώ ο Vernadsky ασχολούνταν με την υλιστική πλευρά του ορισμού, ο Teilhard ασχολούνταν με την πνευματική, την άλλη πλευρά του νομίσματος. Ή τουλάχιστον αυτή είναι η επίσημη εκδοχή, γιατί στην πραγματικότητα ο Teilhard αποδείχθηκε εξαιρετικός συστημικός στοχαστής, εντοπίζοντας τουλάχιστον 13 κρίσιμες λειτουργίες σε πλανητικό επίπεδο, αποκαλύπτοντας ότι ο Teilhard στην πραγματικότητα έβλεπε τον πλανήτη ως έναν παγκόσμιο υπεροργανισμό - ή ένα ιεραρχικό υπερσύστημα, πολύ παρόμοιο με αυτό που εντόπισε ο Kenneth Boulding το 1956.
Ο Teilhard υποστήριξε ότι η νοόσφαιρα θα οδηγούσε τελικά στο Ωμέγα Σημείο, μια κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος θα κάνει την υπέρβαση, ουσιαστικά, θα γινόταν Θεός. Αλλά ακόμη μεγαλύτερη σημασία έχουν τα ακόλουθα δύο αποσπάσματα:
«Σήμερα, η νοόσφαιρα ως υπεροργανισμός μπορεί να εκφραστεί πολύ καλύτερα χάρη στη Θεωρία των Ζωντανών Συστημάτων, μια θεωρία για τα ζωντανά όντα που έχει εφαρμοστεί από τα κύτταρα και τα όργανα έως την κοινωνία και τα υπερεθνικά επίπεδα».
Η Θεωρία των Ζωντανών Συστημάτων, εν συντομία, είναι η Ιεραρχική Γενική Θεωρία Συστημάτων του Boulding που εφαρμόζεται σε όλη τη ζωντανή ύλη, από τα κύτταρα έως τα υπερεθνικά συστήματα [2].
Η άλλη ενδιαφέρουσα αναφορά είναι η εξής:
«Ο Robert Aunger (2017) χρησιμοποίησε επίσης την LST για να υποστηρίξει ότι ο βασικός ρόλος της ηθικής είναι να ρυθμίζει τον ανθρώπινο υπεροργανισμό».
Και αυτό είναι πραγματικά ενδιαφέρον, όχι μόνο επειδή η κοινή αντίληψη είναι ότι η ηθική είναι η ατομική πτυχή του σωστού και του λάθους (ενώ η δεοντολογία ασχολείται με το συλλογικό), αλλά και επειδή ο δηλωμένος στόχος πίσω από τη δημιουργία της Fabian Society ήταν ο εξής:
«Να δημιουργηθεί μια ένωση με απώτερο στόχο την ανασυγκρότηση της κοινωνίας σύμφωνα με τις υψηλότερες ηθικές δυνατότητες».
Οι πρώτες σελίδες αναφέρονται περαιτέρω στον
Julian Huxley
«Η Πλανητική Μετάβαση».
Χρήση βιολογικού όπλου για τον έλεγχο της γονιμότητας,
Χρήση δεικτών υγείας σε πλανητική κλίμακα.
Το έγγραφο συνεχίζει:
«Στο πλαίσιο της νοόσφαιρας, η LST είναι πιο χρήσιμη όταν χρησιμοποιείται ως ευρετική μέθοδος, για να κατανοήσουμε πού βρίσκονται τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα αυτού του υπεροργανισμού που σχηματίζεται».
Η Θεωρία των Ζωντανών Συστημάτων, εν συντομία, είναι ένα εργαλείο επίλυσης προβλημάτων, το οποίο σας επιτρέπει να εντοπίσετε τα μεγαλύτερα ζητήματα στη διαχείριση του υπεροργανισμού. Και η διαχείριση του εν λόγω υπεροργανισμού γίνεται μέσω μηχανισμών ανατροφοδότησης (η διαχείριση των οποίων είναι κυβερνητική).
«... η σκόπιμη ανάπτυξη του παγκόσμιου υπεροργανισμού είναι πολύ δύσκολη, και ο παραδοσιακός κεντρικός σχεδιασμός, ο προγραμματισμός και ο έλεγχος είναι απίθανο να είναι κατάλληλοι και αποτελεσματικοί»....
και έτσι, η έκκληση για εφαρμογή της Γενικής Θεωρίας Συστημάτων...
«Ένας πολλά υποσχόμενος δρόμος για την ανάπτυξη και τη διαχείριση ενός πολύπλοκου συστήματος όπως ο παγκόσμιος υπεροργανισμός είναι η καθοδηγούμενη αυτοοργάνωση».
Εδώ είναι που ο Erich Jantsch εμφανίζεται για άλλη μια φορά [3], σε μια ακόμη έκθεση που δημοσίευσε ο Robert Maxwell σχετικά με τη θεωρία συστημάτων. Έχουμε την αυτοοργάνωση, τον Ervin Laszlo ως γενικό συντάκτη της σειράς «Systems Science and World Order» (Επιστήμη Συστημάτων και Παγκόσμια Τάξη), ... και έχουμε ένα κεφάλαιο για την ηθική και την αρετή. Περισσότερα για αυτό σε λίγο.
«Μπορεί να θεωρηθεί ως μια μικτή στρατηγική που περιλαμβάνει τόσο απαιτήσεις από την κορυφή προς τα κάτω που θέτουν συνολικούς περιορισμούς, οι οποίοι με τη σειρά τους επιτρέπουν την αυτοοργάνωση από τη βάση προς την κορυφή».
Και ξέρετε κάτι; Αυτό ταιριάζει απόλυτα με τον ορισμό της «επικουρικότητας» όπως τον περιγράφει ο Tony Blair. Διότι, τελικά, και αυτό ελέγχεται εξίσου από την κορυφή προς τα κάτω.
Στη συνέχεια, ο Vidal αποκαλύπτει μια κάπως αυταρχική πλευρά του χαρακτήρα του:
«... χρειάζεται πραγματικά η ανθρωπότητα τρεις λύσεις παγκόσμιας πλοήγησης;»
Ξέρεις, Vidal, αυτό είναι κάτι που πρέπει να αποφασίσει η αγορά. Σίγουρα όχι εσύ, ούτε κανένας άλλος κεντρικός σχεδιαστής. Εξάλλου, ο ανταγωνισμός συμβάλλει στη διατήρηση μιας υγιούς αγοράς. Αλλά ο Vidal δεν έχει τελειώσει ακόμα -
«Κατά τη γνώμη μου, τα όρια της νοόσφαιρας πρέπει να στοχεύουν στο να γίνουν ένας πλανητικός υπεροργανισμός, δηλαδή όχι μόνο ένας ανθρώπινος υπεροργανισμός, αλλά και ο πλανήτης στο σύνολό του, συμπεριλαμβανομένης της γεώσφαιρας, της βιόσφαιρας, της ανθρωπότητας και της τεχνοσφαίρας».
Ο μηχανισμός ελέγχου που σχετίζεται με αυτή την περιγραφή τυχαίνει να είναι το Total Human Ecosystem του Zev Naveh - το οποίο περιγράφει με σαφήνεια τον επιστημονικό σοσιαλισμό από πάνω προς τα κάτω, καθοδηγούμενο από μια συνεχώς ενεργή παγκόσμια επιτήρηση. Στη συνέχεια, περιγράφει τον ρόλο της κυβερνητικής και της γενικής θεωρίας συστημάτων στο πλαίσιο της Θεωρίας των Ζωντανών Συστημάτων και εξηγεί λεπτομερώς ότι η νοόσφαιρα δεν έχει ακόμη περιγραφεί μέσω της κυβερνητικής. Και σε αυτό το πλαίσιο, ας επιστρέψουμε γρήγορα στον Jantsch και στο άρθρο του του 1970 - «Inter- and Transdisciplinary University: A Systems Approach to Education and Innowation» [4].
Αυτό το άρθρο είναι πραγματικά σημαντικό, για διάφορους λόγους. Το έχω χρησιμοποιήσει ως πηγή σε αρκετές περιπτώσεις, ένα παράδειγμα είναι αυτό το άρθρο για την Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση.
Πρώτον, περιγράφει ουσιαστικά τον νεοπλατωνισμό του Πλωτίνου όπως έχει υιοθετηθεί στον υλικό κόσμο. Το σκοπιμό είναι το αντίστοιχο της έννοιας του Πλωτίνου «το ένα» και ούτω καθεξής, αλλά ο Jantsch δεν περιέγραψε μόνο τα 3 κατώτερα επίπεδα μέσω του κανονιστικού (ηθική, πρότυπα, κανόνες), του πραγματιστικού (οργάνωση) και του εμπειρικού (παρατήρηση/υλική μονάδα λογιστικής), αλλά περιέγραψε ακόμη και τον τρόπο με τον οποίο συνδέονται αυτά τα επίπεδα - μέσω των τμημάτων που είναι προσανατολισμένα στην πειθαρχία, των τμημάτων που είναι προσανατολισμένα στη λειτουργία και των εργαστηρίων σχεδιασμού συστημάτων. Και όπως προαναφέρθηκε, όταν ακούτε τον Ervin Laszlo να αναφέρεται ως «σχεδιαστής συστημάτων», αυτό συμβαίνει επειδή λειτουργεί στο υψηλότερο επίπεδο, συνθέτοντας το σκοπιμό (έννοια, στόχος) με το κανονιστικό (ηθική, πρότυπα, κώδικες).
Τα εμπειρικά και πρακτικά επίπεδα – τα τμήματα που είναι προσανατολισμένα προς την πειθαρχία – συντίθενται με περιγραφικό τρόπο μέσω της Γενικής Θεωρίας Συστημάτων. Και αυτό ήταν τελικά το θέμα της ψεύτικης διαμάχης του Fabian Socialite CP Snow για τις «Δύο Κουλτούρες».
Και οι πραγματιστικές και κανονιστικές, δηλαδή οι λειτουργικά προσανατολισμένες επιστήμες; Αυτές συνδέονται μέσω της Καθολικής Γραμματικής του Noam Chomsky [5].
Και αν και αυτό μπορεί να ακούγεται αινιγματικό, στην πραγματικότητα δεν είναι. Η Γενική Θεωρία Συστημάτων επιτρέπει μια κοινή, μηχανιστική περιγραφή των φυσικών και κοινωνικών επιστημών, ενώ η Καθολική Γραμματική έχει ως στόχο να επιτρέψει το ίδιο, γεφυρώνοντας τις κοινωνικές επιστήμες με τις κανονιστικές, για παράδειγμα, την ηθική. Έτσι, επιτρέπει μια περιγραφή που σχετίζεται με την «ηθική οργάνωση».
Ο Vidal συνεχίζει
«Κάποιος μπορεί να υποστηρίξει ότι η μετάβαση στη νοόσφαιρα είναι μοναδική, με την έννοια ότι δεν υπάρχουν άλλες νοόσφαιρες που να παρέχουν μηχανισμούς ανταγωνισμού και επιλογής. Δύο τρόποι έρευνας για την αντιμετώπιση αυτού του ζητήματος είναι η εικονική εξερεύνηση, με υπολογιστικές προσομοιώσεις, εναλλακτικών παγκόσμιων μελλοντικών σεναρίων και, έτσι, η πραγματοποίηση του ανταγωνισμού μόνο εικονικά (βλ. π.χ. Helbing et al., 2012). Μια άλλη προσέγγιση θα ήταν η δημιουργία μιας «κάθετης αγοράς» που θα ανοίγει το εμπόριο και τον ανταγωνισμό διαφόρων μηχανισμών διακυβέρνησης, ειδικά εντός των εθνών».
Αυτό που λέει είναι ότι, καθώς η Νοόσφαιρα είναι παγκόσμια (περιλαμβάνει όλη τη συλλογική ανθρώπινη σκέψη), για να εντοπίσουμε τον καλύτερο δρόμο προς το Σημείο Ωμέγα πρέπει... να χρησιμοποιήσουμε υπολογιστικές προσομοιώσεις για να μας καθοδηγήσουν.
Εσκεμμένα παρέλειψα το δεύτερο μέρος, διότι αυτό προφανώς δεν θα συμβεί όσον αφορά την παγκόσμια διακυβέρνηση. Αυτό που θα κάνουν, ωστόσο, είναι να επιτρέψουν την κωδικοποίηση της ηθικής σε νόμο σε εθνικό επίπεδο – όχι όμως επειδή ενδιαφέρονται για τα κυριαρχικά δικαιώματα καθεαυτά, αλλά επειδή αυτό επιτρέπει μια στενότερη «πολιτισμική προσαρμογή». Δηλαδή, ρητά επειδή τους επιτρέπει να καταρτίζουν νόμους που στοχεύουν καλύτερα στον τοπικό πληθυσμό.
«Και πάλι, εστιάζοντας στις ανθρώπινες ομάδες και τους ανθρώπινους θεσμούς... η επιτυχημένη διαχείριση σε πλανητικό επίπεδο θα πρέπει να ελέγχει τις βασικές μεταβλητές της γεώσφαιρας, της βιόσφαιρας και της νοόσφαιρας, ώστε να μπορούν να αλληλοϋποστηρίζονται μακροπρόθεσμα...»
Αυτό που μόλις περιέγραψε είναι το Ολικό Ανθρώπινο Οικοσύστημα του Zev Naveh.
Και στην ενότητα «Η νοόσφαιρα ως πλανητική εμφάνιση» βρίσκουμε:
«Η ιδέα ότι η νοόσφαιρα οδηγεί σε μια πλανητική συνείδηση έχει διερευνηθεί κυρίως από στοχαστές της νέας εποχής, όπως ο Arguelles. Ωστόσο, μια πιο θεωρητικά τεκμηριωμένη προσέγγιση είναι η χρήση σύγχρονων μοντέλων συνείδησης, όπως η ολοκλήρωση πληροφοριών, η προσαρμοστική συντονισμός και ο παγκόσμιος χώρος εργασίας, και η εφαρμογή τους στη νοόσφαιρα, ειδικά στη δυναμική των πληροφοριών που κυκλοφορούν στο διαδίκτυο και στα κοινωνικά μέσα...»
Όλα συνδέονται. Μιλάει για το διαδίκτυο και τα κοινωνικά μέσα, αλλά ο μακροπρόθεσμος στόχος λογικά θα ήταν ο μετανθρωπισμός, ή πιο συγκεκριμένα - το BCI. Και γιατί; Επειδή τα BCI λειτουργούν με ενσωματωμένη «Νευροηθική», η οποία προέρχεται από την «ηθική της τεχνητής νοημοσύνης», η οποία με τη σειρά της προέρχεται από την κατασκευασμένη «Παγκόσμια Ηθική».
Έτσι, στο μέλλον, όποιος είναι εξοπλισμένος με BCI (που θα είναι «όλοι», αν γίνει το δικό τους) θα έχει τη «πλανητική συνείδησή» του να του ψιθυρίζει σιωπηλά, αλλά αν οι άνθρωποι αρνηθούν να εκτελέσουν τις σχετικές «προτάσεις», οι μηχανισμοί επιβολής θα διασφαλίσουν ότι θα απολυθούν ή θα διωχθούν αμέσως - ακριβώς όπως είδαμε να συμβαίνει με εκείνους τους γιατρούς, που απολύθηκαν για «παραβιάσεις της ηθικής» κατά τη διάρκεια της υποτιθέμενης πανδημίας.
Και έτσι, η εν λόγω «παγκόσμια ηθική» γίνεται κατευθυντήρια.
Ο Vidal συνεχίζει:
«Προηγουμένως προτείναμε ότι η νοόσφαιρα ως πλανητικός υπεροργανισμός θα γινόταν ένα πραγματικά ζωντανό σύστημα όταν θα μπορούσε να παρατηρηθεί ως τέτοιο από το διάστημα. Αυτή η εμφάνιση της νοόσφαιρας στον γαλαξία μπορεί να προκύψει όταν η Γη γίνει ένα σύνολο, μια οντότητα με τη δική της ατομικότητα. Οι εισροές και εκροές της νοόσφαιρας θα γίνουν τότε όλο και πιο συνδεδεμένες με τον γαλαξία και άλλες υποθετικές νοόσφαιρες».
Όλα αυτά είναι ανάλυση εισροών-εκροών. Σε αυτό καταλήγει τελικά. Παρεμπιπτόντως, αυτό συνδέεται άμεσα με το Silent Weapons for Quiet Wars.
«Ο Teilhard ανέπτυξε τη θεωρία του σημείου ωμέγα ως μια απάντηση που περιλαμβάνει την ενοποίηση της επιστήμης και της θρησκείας. Προτείνω να αναφερθούν δύο επιπλέον χαρακτηριστικά που ενδέχεται να αναδυθούν: η πλανητική συνείδηση και ένας πλανήτης που αναζητά άλλες νοόσφαιρες».
Η ενοποίηση της θρησκείας και της επιστήμης στο σύγχρονο πλαίσιο ξεκίνησε πραγματικά με τον Paul Carus, πέρασε από τον Teilhard και κατέληξε στο σύγχρονο πλαίσιο με τον Ken Wilber, στον οποίο θα επιστρέψουμε. Αλλά, ναι, πρόκειται για το Σημείο Ωμέγα και, συνεπώς, για το Διαστημόπλοιο Γη.
Το άρθρο ολοκληρώνεται επαναλαμβάνοντας σε μεγάλο βαθμό τα παραπάνω, αλλά υπάρχουν και μερικά άλλα στοιχεία που αξίζει να αναφερθούν -
«Το όριο εδώ είναι επίσης η ανθρωπότητα, οπότε σιωπηρά αυτό που είναι «καλό» είναι η ανάπτυξη της ανθρωπότητας...»
Αυτό είναι το κοινό καλό, με μια πινελιά Συνειδητής Εξέλιξης (μέσω της ηθικής) που πρέπει να ακολουθήσει.
Αναφέρουμε επίσης τους «συγκεντρωτικούς καθοριστικούς παράγοντες», οι οποίοι συνδέονται με τους «καθοριστικούς παράγοντες», από τους οποίους οι πιο γνωστοί είναι πιθανώς οι Κοινωνικοί Καθοριστικοί Παράγοντες της Υγείας.
Μια σύντομη σημείωση σχετικά με το κεφάλαιο για την ηθική και τη мораλή στο βιβλίο του Jantsch που αναφέρθηκε παραπάνω. Συνεχίζει διευκρινίζοντας τη διάκριση μεταξύ ηθικής και мораλής, και πώς -
«Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να ορίσουμε την ηθική συμπεριφορά ως συμπεριφορά που ενισχύει την εξέλιξη».
Θα επιστρέψουμε σε αυτό το άρθρο αργότερα, αλλά αυτό είναι απλά μια άλλη συγκλονιστική σύμπτωση.
«... η ανθρώπινη ηθική περιλαμβάνει την ηθική ολόκληρων συστημάτων που απαιτεί ο West Churchman»
... μαζί με τον Churchman, ο οποίος συνθέτησε την ηθική στη Γενική Θεωρία Συστημάτων.
«Αυτό που στον δυτικό κόσμο ονομάζουμε ηθική είναι ένας κώδικας συμπεριφοράς σε κοινωνικό επίπεδο, ο οποίος αποσκοπεί κυρίως στην εξασφάλιση της ελεύθερης ανάπτυξης του ατόμου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο γίνεται τόσος λόγος για τα δικαιώματα... Η ηθική, αντίθετα, είναι η άμεση εμπειρία μιας ηθικής που είναι εγγενής στη δυναμική της εξέλιξης».
Περισσότερα για αυτό αργότερα.
Είναι πραγματικά εκπληκτικό όταν συνειδητοποιείς ότι ο Teilhard ήταν μαζί σου κατά το μεγαλύτερο μέρος του ταξιδιού σου. Γενικά θεωρώ τον εαυτό μου αρκετά οξυδερκή, παρατηρητικό και σκεπτικό, αλλά ο Teilhard... κατάφερε με κάποιο τρόπο να ξεφύγει από την προσοχή μου κατά το μεγαλύτερο μέρος του τελευταίου ενάμιση έτους. Πρώτον, έχουμε το Ίδρυμα Προστασίας της Φύσης που χρηματοδοτήθηκε από τον Rockefeller από το 1948...
Αλλά έχουμε επίσης τον HT Odum και την Οικολογία Συστημάτων. Αν και το βιβλίο αυτό εκδόθηκε το 1982, η ιδέα αναπτύχθηκε σταδιακά, ξεκινώντας ήδη από τη δεκαετία του 1940. Το πρώτο του βιβλίο για το θέμα, το οποίο συνέγραψε με τον αδελφό του Eugene, «Fundamentals of Ecology» [6], εκδόθηκε το 1957. Ωστόσο, η ίδια η βασική ιδέα, που οδήγησε στο ηλεκτρικό κύκλωμα που αντιστοιχεί στον κύκλο της ενέργειας στη φύση, πήρε μορφή μέσω της εργασίας του του 1951 με τίτλο «The Biogeochemistry of Strontium» (Η βιογεωχημεία του στροντίου) [7]. Και αυτό το μοντέλο θα χρησιμοποιηθεί αργότερα στο υποτιθέμενο ψεύτικο έγγραφο «Silent Weapons for Quiet Wars» (Σιωπηλά όπλα για ήσυχους πολέμους) που αναφέρθηκε παραπάνω.
Το βιβλίο του Teilhard «Το φαινόμενο του ανθρώπου» εκδόθηκε το 1958 και, παρεμπιπτόντως, η εισαγωγή του γράφτηκε από τον Julian Huxley [8]. Αυτό έχει σημασία, όπως θα δούμε αργότερα.
Και ο Fraser Darling το 1966 συνέβαλε στο «Future Environments of North America» (Μελλοντικά Περιβάλλοντα της Βόρειας Αμερικής)... διετέλεσε πρόεδρος όταν επιτεύχθηκε η πρώτη, γελοία «συναίνεση για τον άνθρακα» το 1963... μέσω του Conservation Foundation (Ίδρυμα Διατήρησης).
Και κατά τη γνώμη μου, η Διάσκεψη της UNESCO για τη Βιόσφαιρα του 1968 ήταν καθοριστική. Και παρόλο που το αρχικό έγγραφο δεν το αναφέρει, το έγγραφο παρακολούθησης 25 ετών [9] επαναλαμβάνει την έννοια της βιόσφαιρας, του Vernadsky και του Teilhard.
Στη συνέχεια, έχουμε το 1968 και το βιβλίο «Perspectives on Planning» του Erich Jantsch, καθώς και τη Γενική Θεωρία Συστημάτων γενικότερα (υπάρχουν πολλά παραδείγματα στα ετήσια βιβλία τους, αυτό είναι μόνο ένα). Και αυτό το βιβλίο έχει επίσης σημαντική επίδραση στην προσέγγιση των ενδιαφερόμενων μερών, τουλάχιστον όσον αφορά εμένα, ειδικά καθώς περιγράφει λεπτομερώς τις ομοιότητες μεταξύ της εταιρικής και της κυβερνητικής διακυβέρνησης.
Αρχικά, πέρασα αρκετό χρόνο αναζητώντας την προέλευση της «Οικοσυστημικής Προσέγγισης», και αυτό με οδήγησε στο όνομα van Dyne και στο 1969.
Στη συνέχεια έχουμε το «Only One Earth» της Barbara «Spaceship Earth» Ward από το 1972, αλλά ο Teilhard αναφέρεται ακόμη και - επανειλημμένα - σε υλικό εκτός του Baha’i.
Επίσης, το 1972, ο συνιδρυτής του WWF, Max Nicholson - ένας χαρακτήρας που συχνά διαφεύγει της προσοχής - ανέφερε τον Teilhard [10].
Έχουμε το Παγκόσμιο Συνέδριο για την Άγρια Φύση - το οποίο οδήγησε στη δημιουργία της Παγκόσμιας Τράπεζας Διατήρησης το 1987 - και ακόμη και ο ίδιος ο Edmund de Rothschild αναφέρεται ρητά στον Teilhard, με την παρακάτω να είναι η πρώτη έκθεση από το 1977.
Και το 1981, η UNESCO [11] διοργάνωσε [12] ένα συμπόσιο [13] για να τιμήσει τον Teilhard.
Το ICSU συνέχισε τη λειτουργία του μέχρι το 1984...
Το 1985 κυκλοφόρησε το «Design for Human Ecosystems» (Σχεδιασμός για Ανθρώπινα Οικοσυστήματα), το οποίο περιγράφει σε γενικές γραμμές περισσότερη θεωρία συστημάτων... χρησιμοποιώντας μια εικόνα που θα έπρεπε να έχει ένα μάτι στην κορυφή αντί για τον κόσμο...
Υπάρχουν παραδείγματα σε υλικό που έχει δημοσιεύσει το IIASA - αυτό είναι από το 1986 [15].
Επίσης, από το 1986 έχουμε το σεμινάριο του ΝΑΤΟ «Η Γη και οι Χρήσεις της – Πραγματικές και Δυνητικές», που αναφέρεται όχι μόνο στον Teilhard αλλά και στον Jantsch.
Από το 1989, ο ίδιος ο Zev Naveh αναφέρθηκε στον Teilhard στο πλαίσιο της Οικολογίας Τοπίου (που οδήγησε στο Total Human Ecosystem (Συνολικό Ανθρώπινο Οικοσύστημα), που συνδέεται παραπάνω) -
Και παρόλο που η εργασία του του 2000 για το Ολικό Ανθρώπινο Οικοσύστημα δεν αναφέρει ρητά τον Teilhard -
Με κόκκινο χρώμα έχουμε αναφορές στη νοόσφαιρα, τη βιόσφαιρα, τη γεώσφαιρα, καθώς και την τεχνοσφαίρα, η οποία σίγουρα είναι σχετική σε αυτό το πλαίσιο.
Με μπλε χρώμα έχουμε επίσης αναφορές στη γενική θεωρία συστημάτων, τη θεωρία της πληροφορίας, την κυβερνητική, με περαιτέρω αναφορές σε συστήματα που πρέπει να είναι προσαρμοστικά και αυτοοργανωμένα και τα οποία πρέπει να εκφράζονται με μηχανιστικούς όρους.
Με κυανό χρώμα, βλέπουμε περαιτέρω αναφορές στην οικολογία του τοπίου, τα τοπία, τα θαλάσσια τοπία και τον ολοκληρωμένο σχεδιασμό του τοπίου.
Το πράσινο μας φέρνει τον Frank Egler, την επιστήμη του ανθρώπινου οικοσυστήματος, το βιβλίο της Rachel Carsons «Silent Spring» και την πάντα σημαντική ηθική.
Και το ροζ μας θυμίζει την αναδυόμενη κοινωνία της πληροφορίας (παγκόσμια επιτήρηση), ένα κάλεσμα για μια περιεκτική περιβαλλοντική επανάσταση που οδηγεί σε ένα υψηλότερο επίπεδο οργάνωσης που καθοδηγείται από την παγκόσμια επιτήρηση και, τέλος, το κάλεσμα για την εξάλειψη του καπιταλισμού.
Και το 1989 κυκλοφόρησε το βιβλίο «Earth in the Balance» του Al Gore, το οποίο όχι μόνο αναφερόταν στον Teilhard, αλλά περιελάμβανε και μια αναφορά στο «πρόγραμμα Digital Earth», που θυμίζει το DestinE και άλλα μοντέλα Digital Twin (Ψηφιακού Διδύμου).
Από το 1992 έχουμε αυτή την έκθεση της UNCTED... και ήταν αυτοί που δημοσίευσαν τις δύο εκθέσεις στις οποίες εξακολουθώ να εργάζομαι (μην ανησυχείτε, θα συμπεριληφθούν σε ένα μελλοντικό άρθρο που θα συνοψίζει την «κλιματική αλλαγή»). Και αυτό, μάλιστα, την ίδια χρονιά που περιέγραψαν λεπτομερώς το σύστημα εμπορίας εκπομπών διοξειδίου του άνθρακα.
Και συγκεκριμένα, από αυτή την έκθεση... εδώ είναι ο τότε αναπληρωτής Γενικός Γραμματέας του ΟΗΕ, Boutros-Boutros Ghali.
Το 1999 ο Robert Muller παρουσίασε τις «ιδέες» του, στις οποίες φυσικά συμπεριλάμβανε και τον Teilhard...
… και επίσης το 1999, ο Muller έγραψε το «The Absolute, Urgent Need for Proper Earth Government» (Η απόλυτη, επείγουσα ανάγκη για σωστή διακυβέρνηση της Γης)…
Και το 2003, το «Ίδρυμα για τη Συνειδητή Εξέλιξη» της Barbara Marx Hubbard δημοσίευσε αυτό το άρθρο - «Τι είναι η Συνειδητή Εξέλιξη;» [16]. Είναι περισσότερο Teilhard, περισσότερο Rockefeller, περισσότερο Laszlo και περισσότερο Huxley.
Και ο Robert Muller επέστρεψε το 2005 με το πλαίσιο του που περιγράφει λεπτομερώς την «Ορθή Διακυβέρνηση της Γης».
Και επίσης από το 2005 - Stephen Rockefeller και τον Καταστατικό Χάρτη της Γης [17]. Ένα έγγραφο που επιμένει επανειλημμένα στο σημείο της «παγκόσμιας ηθικής ως επείγουσας ανάγκης».
Το 2010 εκδόθηκε ένα πρώιμο σχέδιο του «Earth Charter Handbook» [18], το οποίο συνυπέγραψαν ο συνιδρυτής της Earth Council Alliance Tommy Short (με έναν άλλο αξιοσημείωτο συνιδρυτή, τον Maurice Strong) και η Mary Evelyn Tucker, πρόεδρος της American Teilhard Association, η οποία το 2003 εξέδωσε το βιβλίο της «Worldly Wonder: Religions Enter Their Ecological Phase» («Παγκόσμιο θαύμα: οι θρησκείες εισέρχονται στην οικολογική τους φάση») από τον εκδοτικό οίκο Open Court Publishing [19]… ο οποίος, παρεμπιπτόντως, ιδρύθηκε από τον Paul Carus.
Ο Carus εξέδωσε επίσης ένα δεύτερο περιοδικό με τίτλο «The Monist» [20], το οποίο μπορεί να θεωρηθεί ως μια πιο εξειδικευμένη έκδοση του Open Court. Και αυτό είναι απολύτως κατάλληλο σε αυτή τη συζήτηση, καθώς ο Carus προσπάθησε να συνθέσει τη θρησκεία και την επιστήμη μέσω της... Ηθικής [21].
«Ο άνθρωπος πρέπει να μελετήσει τον εαυτό του· πρέπει να καταλάβει ποιες από τις επιθυμίες του είναι καλές και ποιες κακές. Πρέπει να διερευνήσει τη φύση της εξουσίας της συμπεριφοράς που του επιβάλλει καθήκοντα. Πρέπει να ενισχύσει εκείνο το μέρος της ψυχής του που επιδιώκει να εκτελεί καθήκοντα και ακόμη και να ταυτίσει την ίδια του την ύπαρξη με τις εντολές της εξουσίας της συμπεριφοράς: Πρέπει να γίνει ενσάρκωση του Θεού».
Αυτό που λέει ο Paul Carus, με απλά λόγια, είναι ότι ο άνθρωπος πρέπει να επιδιώκει να εκτελεί καθήκοντα με ηθική και πνευματική ευθυγράμμιση μέσω μιας καθολικής δύναμης ή αρχής... μια ιδέα, χαρακτηριστική της μονοιστικής σκέψης.
Το 2015 κυκλοφόρησε το βιβλίο της Barbara Marx Hubbard «Conscious Evolution» (Συνειδητή Εξέλιξη), το οποίο παρουσιάζει μια πολύ Teilhard’ian πρόοδο προς το Ωμέγα Σημείο, καθώς και - φυσικά - ρητή αναφορά στον ίδιο τον άνθρωπο.
Και το 2015, φυσικά, κυκλοφόρησε και το Laudato Si του Πάπα Φραγκίσκου, η οποία, εν συντομία, αντικαθιστά πλήρως τη θρησκευτική παράδοση με την ψευδοεπιστήμη του περιβάλλοντος στο Βατικανό. Είναι μια πλήρης παρωδία του Καθολικισμού. Και περιλαμβάνει επίσης μια αναφορά στον Teilhard, κάτι που, ειλικρινά, είναι κάπως εκπληκτικό.
Αλλά ο Πάπας Φραγκίσκος δεν ήταν στην πραγματικότητα ο πρώτος πάπας που μίλησε για τον Teilhard. Ο Ratzinger το έκανε επίσης το 2009, και ο Hans Kung, συγγραφέας του «Towards a Global Ethics» (Προς μια παγκόσμια ηθική), έχει επίσης ταχθεί αρκετά έντονα υπέρ του καθ’ όλη τη διάρκεια.
Και το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ συμμετείχε επίσης το 2015.
Το 2020, εκδόθηκε το έργο «The Origins of the term Sustainable Development» (Η προέλευση του όρου «Βιώσιμη Ανάπτυξη»), το οποίο βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στις εργασίες του Thomas Berry και, έμμεσα, του Teilhard [22].
Και το 2021, το Southwestern Journal of Theology δημοσίευσε αυτό το άρθρο, αναφέροντας όχι μόνο τον Teilhard αλλά και τον μεταανθρωπισμό.
Ναι, ο Teilhard υπήρξε συνοδός στο προσωπικό μου ταξίδι για μεγάλο μέρος αυτής της διαδικασίας ανακάλυψης - χωρίς να το συνειδητοποιήσω μέχρι πολύ αργά. Η θεμελιώδης εννοιολογική του ιδεολογία αντικατοπτρίζεται σε μεγάλο αριθμό εκθέσεων και βιβλιογραφίας γενικότερα, που καλύπτουν πολλές δεκαετίες μέχρι σήμερα - και είναι αυτή η βιβλιογραφία που έχω μελετήσει συστηματικά. Και το έργο του Teilhard είναι από πολλές απόψεις συνέχεια των προσπαθειών του Paul Carus, καθώς -
ο Paul Carus ήταν υποστηρικτής του μονισμού, της θεμελιώδους πεποίθησης που υποστηρίζει ότι ο υλισμός και η πνευματικότητα αποτελούν την ίδια ουσία.
Έτσι, το έργο του Carus για τη γεφύρωση της επιστήμης και της θρησκείας (μέσω της ηθικής) κινείται μεταξύ του μονισμού και του πανθεϊσμού.
Ο Πανθεϊσμός είναι πιθανώς πιο γνωστός από το βιβλίο του Baruch Spinoza, «Ηθική», που υποστηρίζει την ενδοφυσικότητα του Θεού, ότι ο Θεός είναι παρών σε όλα - ένα βιβλίο που, παρεμπιπτόντως, του κόστισε την αφορισμό από τους κορυφαίους ραβίνους.
Η σχετική αλλά διευρυμένη πεποίθηση ότι ο Θεός δεν είναι μόνο ενυπάρχων, αλλά ότι ο Θεός αποτελεί το υλικό και κάτι παραπάνω, ονομάζεται πανθεϊσμός.
Και ο πανθεϊσμός μπορεί να χρησιμεύσει ως γέφυρα μεταξύ πανθεϊσμού και δυϊσμού.
Αλλά πώς; Ας το εξετάσουμε με τη βοήθεια μιας μαθηματικής εξίσωσης, όπου το «N» είναι ένας σύνθετος (μιγαδικός) αριθμός, ο οποίος εκτός από έναν «πραγματικό» αριθμό έχει και μια «φανταστική» συνιστώσα.
Ο Επιστημονικός Μονισμός βασίζεται τελικά στον υλιστικό μονισμό, την πεποίθηση ότι η ύλη είναι το μόνο που υπάρχει, επομένως - Υλισμός = N, Πνευματικότητα = 0.
Ο Πανθεϊσμός εξισώνει την επιστήμη με το πνευματικό. Υλισμός = Πνευματικό, λειτουργώντας στην ίδια «πραγματική» διάσταση.
Ο Πανθεϊσμός προσθέτει έναν επιπλέον παράγοντα. Υλισμός = Πνευματικό + N, όπου το N ως μιγαδικός αριθμός έχει μόνο την φανταστική του συνιστώσα.
Ο Δυϊσμός θεωρεί ότι το υλικό και το πνευματικό λειτουργούν σε ξεχωριστές διαστάσεις.
Έτσι, αν ορίσετε το «N» ως 0, ο πανενθεϊσμός γίνεται ταυτόσημος με τον πανθεϊσμό του Σπινόζα, αλλά αν ορίσετε το N ως άπειρο, η πραγματική συνιστώσα του υλισμού γίνεται άσχετη από την προοπτική της πνευματικότητας. Έτσι, το υλικό και το πνευματικό είναι για όλους τους σκοπούς και τις προθέσεις δυιστικά.
Κατά συνέπεια, αυτό που παρήγαγε ο Teilhard ήταν η κρίσιμη διαδρομή που οδηγούσε στη συγχώνευση του υλιστικού μονισμού με το πνευματικό, της επιστήμης και της θρησκείας μέσω της εξελικτικής ηθικής.
Και η εξελικτική ηθική οδηγεί στη συνέχεια στον... Huxley. Αλλά αυτή η σύνδεση αξίζει πολύ περισσότερη προσοχή από ό,τι μια παράπλευρη σημείωση σε αυτό το άρθρο. Ας πάμε καλύτερα στο 2023 και στο έργο του Κλέμεντ Βιντάλ «Extending Planetary Health: Global Ethics and Global Governance in the Noosphere» [23] (Επέκταση της πλανητικής υγείας: Παγκόσμια ηθική και παγκόσμια διακυβέρνηση στη νοόσφαιρα), το οποίο δεν θα μπορούσε να είναι πιο σαφές.
«Τέτοιες βαθιές αλλαγές οδηγούν στο συμπέρασμα ότι η ανθρωπότητα βρίσκεται εν μέσω μιας μοναδικής και άνευ προηγουμένου μεγάλης εξελικτικής μετάβασης σε πλανητικό επίπεδο. Για να την περάσει με επιτυχία, η ανθρωπότητα πρέπει να επεκτείνει την ανθρώπινη ηθική και διακυβέρνηση σε πλανητική κλίμακα, δηλαδή να σκεφτεί την παγκόσμια ηθική και την παγκόσμια διακυβέρνηση».
Παγκόσμια Διακυβέρνηση μέσω της Παγκόσμιας Ηθικής.
Παρεμπιπτόντως, ο Vidal έγραψε επίσης το πρώτο άρθρο που αναφέρεται σε αυτό το άρθρο - μετακινηθείτε προς τα πάνω για να το επιβεβαιώσετε.
«Για να αρχίσει κανείς να εξερευνά την ευρετική της υγείας που εφαρμόζεται σε πλανητική κλίμακα, πρέπει να δεχτεί την ιδέα του πλανήτη ως υπεροργανισμού».
... το οποίο ταιριάζει απόλυτα με τη δομή -
«Αν και ο όρος «νοόσφαιρα» ετυμολογικά σημαίνει σφαίρα του νου, στα γραπτά του Teilhard, εννοεί έναν υπεροργανισμό με φυσιολογικές, ανατομικές και ψυχολογικές ιδιότητες. Έτσι, για να εκφράσει κανείς την έννοια της πλανητικής υγείας, πρέπει να υποθέσει ένα είδος πλαισίου πλανητικού υπεροργανισμού, αποφεύγοντας ταυτόχρονα απλοϊκές ή συνολικές διατυπώσεις»....
όπως περιγράφεται από τον ίδιο τον Teilhard.
Σε αυτό το στάδιο, λοιπόν, προκύπτει ένα ερώτημα. Διότι, ενώ οι περισσότεροι από τους παραπάνω συνδέσμους αναφέρονται στην υλική πτυχή, η πνευματική πτυχή φαίνεται... κάπως λιγότερο καλυμμένη. Πώς και εμφανίστηκε ξαφνικά στην εγκύκλιο Laudato Si του Βατικανού το 2015;
Λοιπόν... εδώ είναι που μπαίνουν στο προσκήνιο οι Henri de Lubac, Hans Kung, Karl Rahner, Leo Swidler και άλλοι. Σε ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα (και μετασχηματιστικά) οικουμενικά γεγονότα στην καταγεγραμμένη ιστορία του Καθολικισμού -
το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού.
1 https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1002/sres.2997
10 https://books.google.co.uk/books/about/The_Big_Change_After_the_Environmental_R.html?id=DBBSAQAAIAAJ&redir_esc=y
18 https://earthcharter.org/wp-content/assets/virtual-library2/images/uploads/HandBook%2020%20Octubre%20%20(2).pdf
20 https://academic.oup.com/monist/article-abstract/23/3/435/2272014?redirectedFrom=fulltext&login=false
23 https://www.researchgate.net/publication/369556187_Extending_Planetary_Health_Global_Ethics_and_Global_Governance_in_the_Noosphere
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε το, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
Omega Point - Part II
