Η Τριμερής Επιτροπή
H Πλατφόρμα για την Επιβολή Παγκόσμιας Τυραννίας
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 15 Απριλίου 2025
Το 1973, η Τριμερής Επιτροπή ξεκίνησε ως ένα φόρουμ το οποίο, στην πραγματικότητα, έθεσε τις βάσεις για τα μετέπειτα Τριμερή Δίκτυα του Wolfgang Reinicke: Συμπράξεις δημόσιου-ιδιωτικού τομέα-Κ.Ο.Ε. για το «κοινό καλό», όπου η CSO (ΜΚΟ) ορίζει το «κοινό καλό» -και η νόμιμη δημοκρατία έχει ελάχιστο, αν έχει, λόγο.
Όμως, όπως είναι φυσικό, έπρεπε να αναπτυχθεί κρυφά. Και εδώ είναι που μπαίνει στη σκηνή η Νέα Διεθνής Οικονομική Τάξη, με το Τρίτο Σύστημα της IFDA να ακολουθεί λίγα χρόνια αργότερα.
Έχουμε επανέλθει σε αυτό το θέμα ξανά και ξανά. Είναι πάντα το ίδιο μοντέλο. Πάντα το ίδιο μοντέλο.
Δημόσια εργασία - ιδιωτικό κεφάλαιο - με έναν τρίτο να ορίζει το «κοινό καλό».
Το μοντέλο προέρχεται από τον Eduard Bernstein (1899), ο οποίος επέκτεινε το προηγούμενο πλαίσιο του Julius Wolf από το 1892. Ο Bernstein εισήγαγε ουσιαστικά την ιδέα του κοινού καλού ως διαμεσολαβητική δύναμη μεταξύ κράτους και κεφαλαίου - μια προσθήκη που μετέτρεψε την αρχική σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα του Wolf σε όχημα διαχειριστικής διακυβέρνησης. Το ίδιο το μοντέλο του Wolf βασιζόταν σε έναν μηχανισμό εκκαθάρισης χρυσού που αργότερα θα απορροφηθεί από την Τράπεζα Διεθνών Διακανονισμών (BIS) το 1930.
Ο Leonard S. Woolf, αντλώντας στοιχεία τόσο από τον Bernstein όσο και από τον Wolf, εφάρμοσε αυτή τη λογική στις διεθνείς υποθέσεις στην έκθεσή του Fabian Society International Government (1916). Εκεί, πρότεινε ότι οι υπερεθνικοί οργανισμοί -με τη βοήθεια αυτού που σήμερα αποκαλούμε νεοφιλελευθερισμό- θα απορροφούσαν σταδιακά την εθνική κυριαρχία. Αυτή η μεταβίβαση εξουσίας, υποστήριξε, θα προέκυπτε φυσικά από τα ανοικτά σύνορα και το εμπόριο χωρίς δασμούς, καθώς αυτοί οι μηχανισμοί θα επέβαλαν σιγά σιγά την εναρμόνιση της διασυνοριακής πολιτικής.
Το 1921, ο Λένιν εφάρμοσε το ίδιο μοντέλο στο εσωτερικό της χώρας, τοποθετώντας το Κομμουνιστικό Κόμμα στο ρόλο του τρίτου παράγοντα - του φορέα που ορίζει το κοινό καλό. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Anatoliy Golitsyn, ο Χρουστσόφ αργότερα αναβίωσε και προσάρμοσε αυτό το μοντέλο για μακροπρόθεσμη παγκόσμια στρατηγική στα τέλη της δεκαετίας του 1950. Και όταν ο Μιχαήλ Γκορμπατσόφ ανέβηκε στην εξουσία το 1985, η περεστρόικα του ακολούθησε το ίδιο σενάριο. Το βιβλίο του Golitsyn Perestroika Deception πρότεινε ότι αυτό ήταν το τελικό στάδιο του μακροχρόνιου παιχνιδιού του Khrushchev, και ο ισχυρισμός αυτός αποκτά αξιοπιστία όταν εξετάζουμε την καίρια ομιλία του Gorbachev το 1987 -μια ομιλία που σηματοδότησε διακριτικά τη μετατόπιση από την απειλή του Ψυχρού Πολέμου σε μια νέα παγκόσμια αφήγηση: ο περιβαλλοντισμός ως ενωτική αιτία και η υποτιθέμενη κατάρρευση της σοβιετικής απειλής.
Ο Tony Blair σκιαγράφησε το ίδιο σύστημα το 1991, αν και σταμάτησε να διευκρινίζει ποιος θα έπρεπε να ορίσει το «κοινό καλό». Αυτή η παράλειψη αντιμετωπίστηκε αργότερα -το 1998- με τον Τρίτο Δρόμο, ένα φυλλάδιο που εκδόθηκε από την Fabian Society, απηχώντας το προηγούμενο μοντέλο του Leonard Woolf. Αλλά οι βάσεις είχαν ήδη τεθεί στο φυλλάδιο του Blair «Σοσιαλισμός» του 1994 (που επίσης εκδόθηκε από τη Fabian), το οποίο αναβίωσε άμεσα τις αρχές του Eduard Bernstein του 1899. Μαζί, αυτά τα κείμενα άνοιξαν ένα ξεκάθαρο δρόμο προς αυτό που σύντομα θα ονομαζόταν Ηθικός / Περιεκτικός Καπιταλισμός [1] - ένα πλαίσιο που προέκυψε λίγο πριν από την έναρξη των Στόχων Βιώσιμης Ανάπτυξης.
Τα Ηνωμένα Έθνη, επίσης, υιοθέτησαν το ίδιο μοντέλο, τοποθετώντας τις οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών στο ρόλο του διαμορφωτή της ατζέντας. Πιο πρόσφατα, αυτό επισημοποιήθηκε μέσω των Τριμερών Δικτύων του Wolfgang Reinicke (2000), μιας πρωτοβουλίας που εκκολάφθηκε από την Παγκόσμια Επιτροπή για τα Φράγματα (1997-2000). Όμως, η γενεαλογία εκτείνεται πιο πίσω, μέσω του βιβλίου «Η Παγκόσμια Γειτονιά μας» (1995), και πριν από αυτό, στη Σύνοδο Κορυφής του Rio Earth Summit του 1992, όπου γεννήθηκε το ευρέως παρεξηγημένο έγγραφο «soft law», η Ατζέντα 21. Αυτό που λίγοι αναγνώριζαν τότε ήταν ότι ολόκληρο το έγγραφο λειτουργούσε αθόρυβα αυτή ακριβώς την ίδια δομή δημόσιου-ιδιωτικού-κοινωνικού τομέα στην καρδιά της παγκόσμιας διακυβέρνησης.
Αυτό σηματοδότησε μια διακριτική αλλά κρίσιμη εξέλιξη της έκθεσης της Επιτροπής Brundtland του 1987, Το Κοινό μας Μέλλον - ένα έγγραφο που αναδιαμόρφωσε τον κόσμο ως ένα ενιαίο αλληλεξαρτώμενο σύστημα, έτοιμο να διαχειριστεί μέσω της θεωρίας των συστημάτων. Αυτό άνοιξε την πόρτα σε εννοιολογικά πλαίσια όπως το «Διαστημόπλοιο Γη», η « Ενιαία Υγεία», η «Οικοσυστημική Υγεία» και το «Συνολικό Ανθρώπινο Οικοσύστημα». Επίσης, έθεσε τις βάσεις για την Κυκλική Οικονομία - ένα μοντέλο που, εκ κατασκευής, απαιτεί συνεχή παγκόσμια παρακολούθηση ως εισροή πρώτων δεδομένων για την αναδυόμενη υποδομή του ψηφιακού δίδυμου, βασισμένη στη Γενική Θεωρία Συστημάτων.
Αλλά η υιοθέτηση αυτού του μοντέλου από τα Ηνωμένα Έθνη πηγαίνει ακόμη πιο πίσω. Στα τέλη της δεκαετίας του 1970, η υποστηριζόμενη από τον Maurice Strong IFDA το επισημοποίησε ως Τρίτο Σύστημα - με τις Οργανώσεις της Κοινωνίας των Πολιτών (ΜΚΟ) να καταλαμβάνουν το ρόλο του τρίτου μέρους. Το σύστημα αυτό προέκυψε λίγο μετά τη Νέα Διεθνή Οικονομική Τάξη και εφαρμόστηκε αθόρυβα σε όλα τα έθνη της G77 -το λεγόμενο Τρίτο Κόσμο- υπό τον όρο της συνέχισης της αναπτυξιακής βοήθειας. Αν απορρίπτονταν το μοντέλο δημόσιου-ιδιωτικού-ΜΚΟ, η βοήθεια θα περικόπτονταν. Για πολλά αγωνιζόμενα έθνη, αυτό δεν αποτελούσε επιλογή - ήταν εξαναγκασμός με τη μορφή του μαλακού νόμου.
Το Τρίτο Σύστημα ήταν ένας στρατηγικός θρίαμβος. Πραγματοποίησε, στην πράξη, το πλήρες μοντέλο που πρότεινε ο Leonard S. Woolf το 1916 - αυτή τη φορά μέσα από τη διπλή προοπτική του περιβάλλοντος και της ανάπτυξης. Αλλά για να εφαρμοστεί ένα τέτοιο σύστημα σε παγκόσμια κλίμακα, έπρεπε να υπάρχουν οι κατάλληλοι θεσμικοί μηχανισμοί. Εδώ είναι που έρχονται τα Ηνωμένα Έθνη - ένας οργανισμός που, με περισσότερους από έναν τρόπους, δεν ήταν τίποτα λιγότερο από τη συνέχεια της Κοινωνίας των Εθνών.
Ο Σύνδεσμος, συνιδρυτής του οποίου ήταν ο Alfred Zimmern -ο οποίος επίσης συνίδρυσε όχι μόνο το Βασιλικό Ινστιτούτο Διεθνών Υποθέσεων (Chatham House) αλλά και βοήθησε στο σχεδιασμό του διοικητικού σκελετού της μελλοντικής UNESCO μέσω της διάσπασης του IIIC/ICIC- δανείστηκε άμεσα από τη Διεθνή Κυβέρνηση του Woolf. Το σχέδιο ήταν ξεκάθαρο: αποσπάστε την εξουσία από τα κυρίαρχα κράτη και συγκεντρώστε την σε εξειδικευμένους διεθνείς οργανισμούς, καθένας από τους οποίους θα επικεντρωνόταν σε έναν συγκεκριμένο τομέα του λεγόμενου κοινού καλού.
Ένας βασικός τομέας που τέθηκε από νωρίς στο στόχαστρο ήταν η επιστήμη. Παράλληλα με την ίδρυση της Κοινωνίας των Εθνών το 1919 ιδρύθηκε το Διεθνές Γραφείο Εργασίας -για την εκπροσώπηση των εργαζομένων- και το Διεθνές Συμβούλιο Έρευνας (IRC), το οποίο είχε ως αποστολή να κατευθύνει την επιστημονική ατζέντα της Κοινωνίας.
Όμως, το 1931, το IRC διαλύθηκε και αντικαταστάθηκε από το Διεθνές Συμβούλιο Επιστημονικών Ενώσεων (ICSU) - μια οντότητα εντελώς απομακρυσμένη από την κυβερνητική εποπτεία. Όπως ήταν αναμενόμενο, η χρηματοδότηση από ιδρύματα ακολούθησε από κοντά.
Κάτω από τη διευρυνόμενη ομπρέλα του ICSU, δημιουργήθηκε ένα δίκτυο υποεπιτροπών, συμπεριλαμβανομένης της SCOPE (Επιστημονική Επιτροπή για τα Προβλήματα του Περιβάλλοντος). Η SCOPE έπαιξε διπλό ρόλο: όχι μόνο παρήγαγε τις τεχνικές εκθέσεις που θα στήριζαν το αναδυόμενο παγκόσμιο σύστημα παρακολούθησης (GEMS), αλλά βοήθησε επίσης στην κατασκευή της λεγόμενης επιστημονικής συναίνεσης καθ’ όλη τη διάρκεια της δεκαετίας του 1980. Αυτή η εκστρατεία κορυφώθηκε με όλο και πιο ακραίους ισχυρισμούς για καταστροφική υπερθέρμανση του πλανήτη - παρά την απουσία αξιόπιστης, τεκμηριωμένης επιστήμης εκείνη την εποχή.
Αυτή η αφήγηση ξεκίνησε επίσημα στην Παγκόσμια Διάσκεψη για το Κλίμα του 1979, μόνο με πρόσκληση, η οποία διοργανώθηκε από την ICSU, χρηματοδοτούμενη από ιδρύματα, όπου εισήχθη μια σιωπηρή συναίνεση για τον άνθρακα - πολύ πριν από κάθε νόμιμη απόδειξη. Από την αρχή, η επιστήμη διαμορφώθηκε για να εξυπηρετήσει το αναδυόμενο διαχειριστικό σύστημα.
Από πολλές απόψεις, τα Ηνωμένα Έθνη απλώς συνέχισαν την κληρονομιά της Κοινωνίας των Εθνών - χρησιμοποιώντας το ίδιο οργανωτικό πλαίσιο που διατυπώθηκε για πρώτη φορά από τον Leonard S. Woolf στο International Government (1916). Αυτή η συνέχεια ήταν ιδιαίτερα εμφανής στη διακυβέρνηση της επιστήμης. Λίγο μετά την ίδρυση της UNESCO, αυτή συγχωνεύθηκε ουσιαστικά με την ICSU, δημιουργώντας έναν ισχυρό σύνδεσμο για τον έλεγχο της κατεύθυνσης της διεθνούς επιστήμης.
Από αυτή την πλατφόρμα, η «βέλτιστη διαθέσιμη επιστημονική συναίνεση» δεν ανακαλύφθηκε - σχεδιάστηκε. Κατά τρόπο βολικό, ο Julian Huxley - ο πρώτος γενικός διευθυντής της UNESCO - αποσπάστηκε για να συνιδρύσει τη Διεθνή Ένωση για τη Διατήρηση της Φύσης (IUCN) το 1948. Η αποστολή της IUCN ήταν σαφής από την αρχή: η διαχείριση, η διατήρηση και τελικά η διακυβέρνηση των φυσικών πόρων του πλανήτη. Με σύγχρονους όρους: Πλανητική Διαχείριση.
Το όραμα αυτό ξεκίνησε επίσημα το 1980 με τη δημοσίευση της Παγκόσμιας Στρατηγικής για τη Διατήρηση, ακολουθούμενη από την πιο φιλική προς το κοινό επικαιροποίησή της, Caring for the Earth (1991), η οποία κυκλοφόρησε μόλις λίγους μήνες πριν από τη Σύνοδο Κορυφής του Rio. Το τελευταίο έγγραφο εισήγαγε την έννοια μιας παγκόσμιας ηθικής για τη διατήρηση της φύσης, πλαισιώνοντας την περιβαλλοντική διακυβέρνηση με ηθικούς όρους.
Με την πάροδο του χρόνου, η IUCN εξελίχθηκε σε κυρίαρχο παράγοντα στο τοπίο των περιβαλλοντικών ΜΚΟ, διαμορφώνοντας αθόρυβα τη διεθνή πολιτική στο παρασκήνιο. Αυτό που ξεκίνησε ως έκκληση για τη διατήρηση του 17% των οικοσυστημάτων του πλανήτη σύντομα έγινε 30%. Και πιο πρόσφατα, η IUCN υιοθέτησε την πρόταση του Ιδρύματος WILD του 2009: Η φύση χρειάζεται τα μισά. Η μισή Γη, δεσμεύεται αποκλειστικά -υποτίθεται- για τη φύση.
Μόνο που, φυσικά, αυτά αμέσως νομισματικοποιήθηκαν για κάθε είδους «οικοσυστημική υπηρεσία» που υπάρχει, ξεκινώντας από τα πιστωτικά μόρια για τις εκπομπές διοξειδίου του άνθρακα.
Αυτός, στην ουσία, είναι ο σκελετός του σχεδίου. Αλλά θα μπορούσε κανείς να προχωρήσει παραπέρα - στα πιο φανερά ανατρεπτικά και χειραγωγικά στρώματα. Η έκκληση για πλανητική διαχείριση μετατρέπεται σταδιακά σε μια παγκόσμια ηθική, η οποία στη συνέχεια ενσωματώνεται στην εκπαίδευση, τον πολιτισμό, τη θρησκεία και το δίκαιο. Ο τελικός στόχος; Να σας διαμορφώσουν σε έναν πειθήνιο, καλά συμπεριφερόμενο ηθικό παράγοντα -προϋποχρεωμένο να υπακούει, όχι να αμφισβητεί.
Αυτή η διαδικασία αντικατοπτρίζει, σχεδόν τέλεια, την ιδεολογική αρχιτεκτονική του Alexander Bogdanov. Η αντίληψή του για τον εμπειριομονισμό επιδίωξε να ενοποιήσει τη γνώση, την πίστη και την επιστήμη κάτω από μια ενιαία κοσμοθεωρία. Το κίνημά του Proletkult στόχευε στη διαμόρφωση του πολιτισμού στην υπηρεσία πολιτικών σκοπών. Και το οργανωτικό του πλαίσιο - η Tεκτολογία - ήταν ο πρόδρομος της Γενικής Θεωρίας Συστημάτων, που σήμερα αποτελεί θεμέλιο της σύγχρονης Προσαρμοστικής Διαχείρισης (Adaptive Management). Με άλλα λόγια, δεν πρόκειται απλώς για περιβαλλοντική πολιτική. Είναι πολιτιστική μηχανική πλήρους φάσματος υπό τη σημαία της υποτιθέμενης, πλανητικής φροντίδας.
Αυτό που πρέπει οπωσδήποτε να επαναλάβουμε είναι το εξής: επί του παρόντος, τα Ηνωμένα Έθνη λειτουργούν μέσω μιας παγκόσμιας δομής που κυριαρχείται όλο και περισσότερο από μη υπόλογες ΜΚΟ που κατέχουν Γενικό Συμβουλευτικό Καθεστώς. Αυτές οι οντότητες, μη εκλεγμένες και αδιαφανείς, κατευθύνουν αθόρυβα την παγκόσμια πολιτική.
Και στις πιο πρόσφατες εξελίξεις, το μοντέλο αυτό εισέρχεται σε νέα εδάφη. Στο Ηνωμένο Βασίλειο, οι ΜΚΟ συμμετέχουν πλέον επίσημα σε συζητήσεις στρογγυλής τραπέζης με το Υπουργείο Οικονομικών και την Τράπεζα της Αγγλίας. Η πρωτοβουλία ονομάζεται EPCC - και ο δηλωμένος στόχος της είναι, στην πραγματικότητα, να μεταφέρει την επιρροή μακριά από τους δημόσια εκλεγμένους αξιωματούχους και στα χέρια των κεντρικών τραπεζιτών και των φορέων της κοινωνίας των πολιτών που λειτουργούν εντελώς έξω από τη δημοκρατική εποπτεία.
Αυτό δεν είναι δημοκρατικό με καμία ουσιαστική έννοια της λέξης. Και δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ούτε ένα μεγάλο μέσο ενημέρωσης δεν έχει αγγίξει την ιστορία.
Γινόμαστε μάρτυρες μιας παγκόσμιας αρπαγής σε αργή κίνηση - τόσο σταδιακά, τόσο διαδικαστικά και τόσο καλυμμένη με θεσμική νομιμότητα που διαφεύγει της προσοχής. Αλλά μην κάνετε κανένα λάθος: ο απώτερος στόχος είναι η μεταφορά της πολιτικής εξουσίας από τα έθνη-κράτη στα χέρια μη ελεγχόμενων ΜΚΟ -και κυρίως κεντρικών τραπεζών.
Το 1970, ο Zbigniew Brzezinski δημοσίευσε το «Between Two Ages» [2], όπου υποστήριξε ότι η ανθρωπότητα εισέρχεται σε μια νέα εποχή -μια ολοκληρωμένη εποχή- στην οποία οι παραδοσιακές έννοιες του εθνικού συμφέροντος και της κυριαρχίας θα διαβρώνονταν σταθερά υπό το βάρος μιας παγκόσμιας τεχνολογικής επανάστασης.
Αυτή η «νέα ανθρωπιστική κοινωνία», όπως τη διαμορφώνει, απαιτεί ακριβώς το είδος του νεοφιλελεύθερου διεθνισμού που ζητούσε ο Leonard S. Woolf το 1916 - με τη βοήθεια του ελεύθερου εμπορίου και της κατάργησης των δασμών. Ωστόσο, παρά την υποδομή για την ολοκλήρωση, θρηνεί ο Brzezinski, η ενότητα της ανθρωπότητας παραμένει άπιαστη.
Αντίθετα, παρατηρεί την άνοδο των ομάδων ειδικών συμφερόντων και πίεσης - πρώτα στις αμερικανικές μητροπολιτικές περιοχές και όλο και περισσότερο σε παγκόσμιο πλαίσιο. Αυτά τα μοτίβα απηχούν το όραμα του Woolf: ένας κόσμος όπου η κυρίαρχη εξουσία απορροφάται αργά αλλά σκόπιμα από διεθνείς οργανισμούς, υπερβαίνοντας τα εθνικά σύνορα μέσω τεχνοκρατικού συντονισμού.
Στο επίκεντρο αυτού του μετασχηματισμού βρίσκεται αυτό που ο Brzezinski αποκαλεί τεχνοτρονική εποχή - ένα σύστημα όπου η προηγμένη μοντελοποίηση, η αυτοματοποίηση και η κυβερνητική χρησιμοποιούνται για την πρόβλεψη της κοινωνικής συμπεριφοράς και τη διαχείριση των ανθρώπινων συστημάτων. Τόσο η Ανατολή όσο και η Δύση πειραματίζονται σε αυτόν τον χώρο, χρησιμοποιώντας την παγκόσμια μοντελοποίηση ως θεμέλιο για τη διαμόρφωση της πολιτικής και τον επανασχεδιασμό της κοινωνίας με βάση την αλγοριθμικά παραγόμενη πρόβλεψη.
Αυτή η αναδυόμενη τάξη απαιτεί μια νέα μορφή καθολικής εκπαίδευσης, κατάλληλη όχι για την καλλιέργεια πολιτών, αλλά για την προετοιμασία λειτουργών για έναν κόσμο όπου η ανθρώπινη εργασία είναι όλο και πιο παρωχημένη. Και όσον αφορά τη διακυβέρνηση, γράφει:
... η πλουτοκρατική υπεροχή αμφισβητείται από την πολιτική ηγεσία, η οποία και η ίδια διαπερνάται όλο και περισσότερο από άτομα που διαθέτουν ειδικές δεξιότητες και διανοητικά ταλέντα.
Με άλλα λόγια, η τεχνοκρατία -η συγχώνευση της διακυβέρνησης με την τεχνοκρατική τεχνογνωσία- ενσωματώνεται σταδιακά στο αμερικανικό σύστημα. Τα πανεπιστήμια, αφήνει να εννοηθεί, μετατρέπονται de facto σε δεξαμενές σκέψης -υποθετικά σε μηχανές εξωτερικής ανάθεσης πολιτικής για δίκτυα σχεδιασμού της ελίτ, όπως το RIIA και το CFR (Συμβούλιο Εξωτερικών Σχέσεων).
Ωστόσο, αυτό εγείρει ένα σημαντικό ζήτημα: την πολιτική συμμετοχή. Ο Brzezinski αναγνωρίζει την αυξανόμενη αποξένωση του κοινού:
Το ζήτημα της πολιτικής συμμετοχής είναι κρίσιμο. Στην τεχνοτρονική εποχή το ζήτημα είναι όλο και περισσότερο η εξασφάλιση πραγματικής συμμετοχής σε αποφάσεις που φαίνονται πολύ περίπλοκες και πολύ μακριά από τον μέσο πολίτη. Η πολιτική αποξένωση γίνεται πρόβλημα.
Και η προτεινόμενη «λύση»; Η συμπερίληψη των φορέων της Κοινωνίας των Πολιτών (δλδ. οι ελεγχόμενες από αυτούς ΜΚΟ) σε διαδικασίες χάραξης πολιτικής που στην πραγματικότητα κάθε άλλο παρά δημοκρατικές είναι. Οι ίδιες οι αποφάσεις που έχουν τη μεγαλύτερη σημασία επαναπροσδιορίζονται ως πολύ περίπλοκες για τη συμβολή του κοινού - οπότε απαιτείται η διαμεσολάβηση «ειδικών» και ΜΚΟ.
Αυτή η λογική είναι σχεδόν πανομοιότυπη με την αρχή της Επικουρικότητας - η οποία ισχυρίζεται ότι αποκεντρώνει την εξουσία, αλλά στην πράξη κάνει το αντίθετο. Συγκεντρώνει όλες τις ουσιαστικές αποφάσεις στο υψηλότερο επίπεδο, ενώ αφήνει τα τοπικά συμβούλια να συζητούν για το χρώμα των παρκόμετρων.
Και ο απόηχος των ΟΚΠ (CSO) συνεχίζεται, όπως προσθέτει ο Brzezinski:
Στην τεχνοτρονική κοινωνία η τάση φαίνεται να είναι προς τη συγκέντρωση της ατομικής υποστήριξης εκατομμυρίων ανοργάνωτων πολιτών, οι οποίοι είναι εύκολα προσβάσιμοι από μαγνητικές και ελκυστικές προσωπικότητες, και την αποτελεσματική εκμετάλλευση των τελευταίων τεχνικών επικοινωνίας για τη χειραγώγηση των συναισθημάτων και τον έλεγχο της λογικής
Αυτή η περιγραφή, φυσικά, ισχύει τόσο για τους πολιτικούς όσο και για τους ακτιβιστές - αν και ο Brzezinski παραλείπει βολικά αυτή τη λεπτομέρεια. Γρήγορα και αθόρυβα επιστρέφει στους μηχανισμούς που βρίσκονται πίσω από όλα αυτά:
Η τάση προς την αποπροσωποποίηση της οικονομικής εξουσίας υποκινείται στο επόμενο στάδιο από την εμφάνιση μιας εξαιρετικά πολύπλοκης αλληλεξάρτησης μεταξύ των κυβερνητικών θεσμών (συμπεριλαμβανομένου του στρατού), των επιστημονικών ιδρυμάτων και των βιομηχανικών οργανισμών
Η γλώσσα εδώ πλησιάζει προς το μοντέλο των ΜΚΟ - αν και δεν το λέει ευθέως ακόμα.
Στη συνέχεια έρχεται το κρίσιμο σημείο:
Στην τεχνοτρονική κοινωνία, η προσαρμογή της επιστήμης σε ανθρώπινους σκοπούς και η αυξανόμενη ανησυχία για την ποιότητα της ζωής καθίστανται τόσο δυνατές όσο και ολοένα και περισσότερο ηθική επιταγή για μεγάλο αριθμό πολιτών, ιδίως των νέων.
Εν ολίγοις: πρέπει να κατασκευάσουμε υποστήριξη στοχεύοντας στους νέους - αυτούς που είναι πιο εύπλαστοί και ευεπηρέαστοι. Αυτοί πρέπει να διαμορφωθούν από «μαγνητικές και ελκυστικές προσωπικότητες», ενισχυμένες από την τελευταία τεχνολογία επικοινωνίας, σχεδιασμένες ρητά για να «χειραγωγούν τα συναισθήματα και να ελέγχουν τη λογική». Και όλα αυτά υπό την ευγενική σημαία μιας νέας «ηθικής επιταγής».
Και έτσι φυτεύεται ο σπόρος: μια συνθετική ηθική, κατασκευασμένη μέσω του μάρκετινγκ, μεταμφιεσμένη σε ηθική.
Σύμφωνα με τον Brzezinski, αυτή η προσεκτικά καλλιεργημένη ηθική επιταγή θα οδηγήσει σταδιακά σε μια «πλανητική συνείδηση» - η οποία, με τρόπο αδιαμφισβήτητα του Ken Wilber, ξεδιπλώνεται σαν ένα κοσμικό αναπόφευκτο:
Μια παγκόσμια ανθρώπινη συνείδηση αρχίζει για πρώτη φορά να εκδηλώνεται. Αυτή η συνείδηση αποτελεί φυσική προέκταση της μακράς διαδικασίας διεύρυνσης των προσωπικών οριζόντων του ανθρώπου. Με την πάροδο του χρόνου, ο αυτοπροσδιορισμός του ανθρώπου επεκτάθηκε από την οικογένειά του στο χωριό του, στη φυλή του, στην περιοχή του, στο έθνος του- πιο πρόσφατα επεκτάθηκε στην ήπειρό του
Με άλλα λόγια: η επέκταση της ταυτότητας πλαισιώνεται ως εξέλιξη. Αλλά αυτό που στην πραγματικότητα παρακολουθούμε είναι ο στρατηγικός επαναπροσδιορισμός της υποταγής - από την οικογένεια, τη φυλή και το έθνος σε ένα αφηρημένο παγκόσμιο «εμείς». Και αυτή η μετατόπιση δεν συμβαίνει οργανικά. Κατασκευάζεται.
Τα εργαλεία; Η εκπαίδευση και ο πολιτισμός - τα οποία, σε αυτό το πλαίσιο, αφορούν λιγότερο τη γνώση και την κληρονομιά και περισσότερο την πολιτιστική μηχανική. Η βιωσιμότητα χρησιμεύει ως το τέλειο όχημα: ηθικά πλαισιωμένη, επιστημονικά καλυμμένη και θεσμικά επιβεβλημένη.
Ο Brzezinski συνεχίζει να περιγράφει την άνοδο των υπερεθνικών ελίτ - αν και, περιέργως, παραλείπει οποιαδήποτε αναφορά στο πώς το σχέδιο του Woolf βοήθησε στην υλοποίησή τους. Αυτές οι ελίτ προέρχονται από μια γνωστή δεξαμενή: επιχειρηματίες, επιστήμονες, επαγγελματίες και δημόσιοι υπάλληλοι - ή, στη σημερινή ορολογία, ενδιαφερόμενα μέρη.
Αυτοί οι αλτρουιστές, κοσμοπολίτες σχεδιαστές περνούν τις μέρες τους μελετώντας τις παγκόσμιες κρίσεις -πληθυσμός, κλίμα, διαχείριση πόρων- και όλα αυτά για να επιδιώξουν αυτό που μας διαβεβαιώνουν ότι είναι το «κοινό καλό»... αν και είναι αξιοσημείωτο ότι ποτέ δεν μπαίνουν στον κόπο να μας ρωτήσουν ποιο πρέπει να είναι αυτό το κοινό καλό.
Ένα ευγενικό «ευχαριστώ» είναι σίγουρα απαραίτητο. Σας ευχαριστούμε, αγαπητή κοσμοπολίτικη ελίτ, που λύνετε τα παγκόσμια προβλήματα για λογαριασμό μας - είτε μας αρέσει είτε όχι.
Η επιστημονική επανάσταση, προτείνει ο Brzezinski, θα επιτρέπει όλο και περισσότερο σε αυτές τις ελίτ να εκμεταλλεύονται τη δύναμη της παγκόσμιας μοντελοποίησης - όχι για να ενδυναμώσουν την ανθρωπότητα, αλλά για να «λύσουν» προβλήματα που σχετίζονται με κοινά αγαθά που πιθανώς δεν γνωρίζατε καν ότι υπάρχουν. Εξάλλου, αυτά τα ζητήματα δεν συζητήθηκαν ποτέ ουσιαστικά - μόνο εισήχθησαν μέσω μερικών συναισθηματικά φορτισμένων ατάκες, που επαναλαμβάνονταν ακατάπαυστα μέχρι να γίνουν ορθοδοξία.
Και ποια είναι αυτά τα «κοινά αγαθά»; Οι συνήθεις ύποπτοι: η ρύπανση του αέρα και των υδάτων - προβλήματα τα οποία, όπως μας είπαν, επρόκειτο να επιλυθούν με τη νομισματικοποίησή τους μέσω της UNCTAD το 1992 και το 1994. Όλα, φυσικά, για το κοινό μας καλό. Για άλλη μια φορά, λοιπόν, σας ευχαριστώ, αλτρουιστικές κοσμοπολίτικες ελίτ.
Είμαι σίγουρος ότι η επόμενη φάση - η νομισματικοποίηση κάθε υπηρεσίας οικοσυστήματος στη Γη - θα λειτουργήσει μια χαρά. Το νερό, ο αέρας, το έδαφος, το φως του ήλιου - όλα όσα από τα οποία εξαρτάται η ζωή μας - τώρα προορίζονται για χρηματιστικοποίηση, όλα στο ευγενές όνομα της προστασίας του πλανήτη.
Η νομισματικοποίηση των οικοσυστημικών υπηρεσιών δεν είχε ακόμη αναλυθεί επίσημα το 1970, αλλά η οικολογία ήταν ήδη ένα καυτό θέμα. Οι αδελφοί Odum ήταν πρωτοπόροι στην Οικολογία των Συστημάτων [3] , διαμορφώνοντας τα οικοσυστήματα ως συστήματα εισροών-εκροών - ροές θρεπτικών συστατικών, κύκλους ενέργειας και βρόχους ανατροφοδότησης. Και φυσικά, αν θέλετε να διαχειριστείτε ένα σύστημα, πρέπει να το παρακολουθείτε. Έτσι, αν η αλτρουιστική κοσμοπολίτικη ελίτ μας επρόκειτο να προστατεύσει πραγματικά το Διαστημόπλοιο Γη, θα απαιτούσε λογικά παγκόσμια επιτήρηση - συνεχή, ολοκληρωμένη και αθόρυβα επιβαλλόμενη.
Και δεν θα το ξέρατε - το 1971 η SCOPE ξεκίνησε να αντιμετωπίζει ακριβώς αυτό το πρόβλημα. Μια απλή σύμπτωση, φυσικά. Και μέχρι το 1974, το Παγκόσμιο Σύστημα Παρακολούθησης Περιβάλλοντος (GEMS) ήταν σε εξέλιξη - παρακολουθώντας όχι μόνο περιβαλλοντικούς παράγοντες, αλλά επεκτεινόμενο και στην παρακολούθηση της δημόσιας υγείας.
Γιατί, τελικά, και ο άνθρωπος είναι μέρος του οικοσυστήματος. Επομένως, αν θέλει κανείς να προστατεύσει το περιβάλλον, πρέπει επίσης να παρακολουθεί και να διαχειρίζεται την ανθρώπινη συμπεριφορά - ατομικά, συλλογικά, βιολογικά.
Αυτή η λογική -η εξισορρόπηση της ανθρωπότητας με τη φύση- παρουσιάστηκε για πρώτη φορά επίσημα στη Διάσκεψη της UNESCO για τη Βιόσφαιρα το 1968. Εκεί, ο René Dubos του Πανεπιστημίου Rockefeller (καθαρά συμπτωματικά, είμαι σίγουρος) συνέταξε τη Σύσταση 3, προειδοποιώντας για τους κινδύνους που εγκυμονούν οι ζωονόσοι που αναδύονται από την αυξημένη επαφή μεταξύ ανθρώπων και ζώων.
Και όπως συμβαίνει, το 1968 ήταν επίσης η χρονιά της γρίπης του Χονγκ Κονγκ, μιας ζωονοσογόνου γρίπης που λέγεται ότι εξαπλώθηκε παγκοσμίως. Μια τρομακτική ασθένεια, όπως μας λένε τώρα - αν και εκείνη την εποχή, μόλις και μετά βίας καταγραφόταν εκτός του συνηθισμένου εύρους στις ταυτόχρονες εκθέσεις MMWR.
Μια τρομακτική ασθένεια - εκ των υστέρων, μετά από πολλές χρήσιμες αναθεωρήσεις με την πάροδο του χρόνου.
Ο Brzezinski προσθέτει περαιτέρω:
Η ανησυχία για την ιδεολογία υποχωρεί σε μια ενασχόληση με την οικολογία. Οι απαρχές της φαίνονται στην άνευ προηγουμένου δημόσια ενασχόληση με θέματα όπως η ρύπανση του αέρα και του νερού, η πείνα, ο υπερπληθυσμός, η ακτινοβολία και ο έλεγχος των ασθενειών, των φαρμάκων και του καιρού, καθώς και στις ολοένα και περισσότερο μη εθνικιστικές προσεγγίσεις για την εξερεύνηση του διαστήματος ή του πυθμένα των ωκεανών. Υπάρχει ήδη ευρεία συναίνεση ότι ο λειτουργικός σχεδιασμός είναι επιθυμητός και ότι είναι ο μόνος τρόπος για να αντιμετωπιστούν οι διάφορες οικολογικές απειλές. Επιπλέον, δεδομένης της συνεχιζόμενης προόδου στους υπολογιστές και τις επικοινωνίες, υπάρχει λόγος να αναμένεται ότι η σύγχρονη τεχνολογία θα καταστήσει τον εν λόγω σχεδιασμό πιο εφικτό- επιπλέον, η πολυφασματική ανάλυση από τους δορυφόρους της γης (υποπροϊόν του διαστημικού αγώνα) υπόσχεται αποτελεσματικότερο σχεδιασμό όσον αφορά τους γήϊνους πόρους.
Έτσι, όχι μόνο ομαλοποιήθηκε αθόρυβα η παρεμβατική επιτήρηση της δημόσιας υγείας -χωρίς ούτε έναν ψίθυρο ουσιαστικής συζήτησης- αλλά τώρα, όπως μας λένε, οι αλτρουιστικές κοσμοπολίτικες ελίτ μας κοιτάζουν στους ουρανούς για να μας διαχειριστούν από ψηλά.
Η δορυφορική επιτήρηση, φυσικά, παρουσιάζεται ως το επόμενο λογικό βήμα στον «λειτουργικό σχεδιασμό» -για να μας σώσουν όχι από τον πόλεμο ή τον ιδεολογικό εξτρεμισμό, αλλά από την πραγματική απειλή: τον εαυτό μας.
Γιατί όταν η ιδεολογία ξεθωριάζει, η οικολογία μπαίνει στη θέση της - όχι ως επιστήμη, αλλά ως σύστημα. Ένα σύστημα που απαιτεί παρακολούθηση, μοντελοποίηση και διαχείριση... από την τροχιά!
Στη συνέχεια, ο Brzezinski φέρνει στο κάδρο τον Teilhard de Chardin, περιγράφοντας τη σταδιακή ανάδυση μιας συλλογικής ανθρώπινης συνείδησης - μια διαδικασία, όπως υποστηρίζει, που πρέπει να καλλιεργηθεί μέσω της πολιτισμικής μηχανικής. Αυτή η κατασκευασμένη συνείδηση προορίζεται να οδηγήσει σε κοινωνικό ακτιβισμό, που δεν θα καθοδηγείται από λογικές συζητήσεις, αλλά από ένα είδος ηθικού αντανακλαστικού - ακτιβισμού για το «συλλογικό καλό».
Στη θεωρία, αυτό ακούγεται ευγενές. Στην πράξη, μοιάζει περισσότερο με αυτό: επιχειρήσεις πυρπολούνται, αθώοι άνθρωποι καταστρέφονται και μισθωμένοι όχλοι πετούν τούβλα στην αστυνομία με πλήρη ατιμωρησία. Το αποτέλεσμα; Ένα νέο είδος «δημοκρατίας» - η δημοκρατία του ακτιβισμού - που χρηματοδοτείται από «φιλανθρωπικά» ιδρύματα, καλύπτεται με ηθική γλώσσα και οπλοποιείται με τη σημαία του «κοινού καλού».
Ακολουθεί η εξαιρετικά επιλεκτική εξιστόρηση του Brzezinski για την προέλευση και τη λειτουργία του έθνους-κράτους, ακολουθούμενη από μια εξίσου μονόπλευρη αντιμετώπιση της θρησκείας. Στη συνέχεια, χωρίς ιδιαίτερη προειδοποίηση, πέφτει στα γόνατα με θαυμασμό για τον μαρξισμό -αν και σπεύδει να διευκρινίσει ότι απλώς εφαρμόστηκε λανθασμένα. Η πρόθεση, μας διαβεβαιώνει, ήταν ευγενής: η προσπάθεια για το «κοινό καλό».
Δεν έχει σημασία ότι ο Μαρξ δεν εξήγησε ποτέ πώς η λεγόμενη δικτατορία του προλεταριάτου θα εξαφανιζόταν μαγικά. Ο Λένιν, φυσικά, έλυσε αυτή τη μικρή αβλεψία εγκαθιστώντας ένα αστυνομικό κράτος της Πρωτοπορίας -προσωρινή μονιμότητα.
Ο Bogdanov, ωστόσο, προσέφερε μια πιο κομψή λύση: τον ιδεολογικό κορεσμό των πάντων - της εκπαίδευσης, της τέχνης, της επιστήμης, του πολιτισμού. Αυτό ήταν το Proletkult του, το σχέδιό του για την ενσωμάτωση του δόγματος στον ίδιο τον ιστό της ζωής. Μια εντυπωσιακά παρόμοια προσέγγιση με αυτό που συνιστά σιωπηλά ο Brzezinski -αν και είμαι σίγουρος ότι αυτό είναι απλώς μια σύμπτωση.
Αλλά ο κομμουνισμός δεν είναι απλώς κομμουνισμός - όχι στην πράξη, τουλάχιστον. Υπάρχουν πολλαπλές παραλλαγές που προέρχονται από τις βασικές αρχές του. Η Σοβιετική Ένωση ακολούθησε έναν δρόμο, η Κίνα έναν άλλο. Αλλά είναι η Γιουγκοσλαβία που ο Brzezinski βρίσκει ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα, αναφέροντάς την ως ένα μοντέλο που πειραματίζεται με μεταρρυθμίσεις που δεν διαφέρουν από τη Νέα Οικονομική Πολιτική του Λένιν.
Η Γιουγκοσλαβία θα συνεχίσει να εξελίσσεται προς ένα πιο πλουραλιστικό πρότυπο και να καλλιεργεί στενότερες επαφές με τη Δύση - χωρίς αμφιβολία συμπεριλαμβανομένου κάτι σαν καθεστώς συνεργαζόμενου μέλους στην Ευρωπαϊκή Κοινή Αγορά. Μπορεί ακόμη και να αρχίσει να πειραματίζεται με πολυκομματικές εκλογές, και είναι πιθανό να είναι όλο και λιγότερο δογματική στο κλασικό ζήτημα του κράτους έναντι της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Γιουγκοσλάβοι θεωρητικοί έχουν ήδη υποστηρίξει δημόσια ότι ένα πολυκομματικό σύστημα είναι ένας αναγκαίος μηχανισμός για την αποφυγή του πολιτικού εκφυλισμού που είναι συνυφασμένος με το μονοπώλιο εξουσίας του κομμουνιστικού κόμματος.
Η Γιουγκοσλαβία είναι μια περίπτωση που δεν έχει λάβει ακόμη προσοχή σε αυτό το Substack-αλλά θα έπρεπε. Οι μεταρρυθμίσεις της αντικατοπτρίζουν τη NEP (Νέα Οικονομική Πολιτική) του Λένιν, τείνουν προς τον διεθνισμό του Woolf και απηχούν τον εξελικτικό σοσιαλισμό του Bernstein.
Από τις χώρες στις οποίες ο κομμουνισμός ήρθε στην εξουσία χωρίς να επιβληθεί από ξένη παρέμβαση (Σοβιετική Ένωση, Κίνα, Κούβα, Γιουγκοσλαβία, Αλβανία, Βιετνάμ), μόνον η Γιουγκοσλαβία κατάφερε μέχρι στιγμής να επιτύχει βιώσιμη οικονομική ανάπτυξη, κοινωνικό εκσυγχρονισμό και πολιτική σταθερότητα χωρίς να χρησιμοποιήσει μαζική τρομοκρατία ή να βιώσει βίαιες συγκρούσεις εξουσίας- ακόμη και η Γιουγκοσλαβία, ωστόσο, χρειάστηκε εκτεταμένη εξωτερική οικονομική βοήθεια
Αυτή δεν είναι ολόκληρη η αλήθεια, αλλά το τελευταίο κομμάτι αξίζει να τονιστεί. Η εκτεταμένη εξωτερική βοήθεια ήταν το τίμημα της μετριοπαθούς εικόνας της Γιουγκοσλαβίας. Η μορφή του κομμουνισμού της -αν και λιγότερο βίαιη από εκείνη του Στάλιν- εξακολουθούσε να είναι κομμουνισμός. Οι ιδιωτικές επιχειρήσεις υπήρχαν κατά τη διακριτική ευχέρεια του καθεστώτος και μπορούσαν να κλείσουν σε ανύποπτο χρόνο, όπως συνέβαινε με τη NEP του Λένιν.
Το 4ο μέρος του βιβλίου: Between Two Ages έχει τίτλο The American Transition (Μεταξύ Δύο Εποχών: Η αμερικανική μετάβαση). Μετάβαση σε τι ακριβώς; Αυτό είναι το ερώτημα - αν και πλέον η απάντηση γίνεται προφανής. Αφού ξόδεψε αρκετά κεφάλαια υπονοώντας διακριτικά ότι ο πραγματικός κομμουνισμός δεν έχει ποτέ δοκιμαστεί (η Γιουγκοσλαβία σημειώνει αξιοσημείωτη πρόοδο, μέχρι να αποτύχει, οπότε και θα αποκηρύξει αμέσως τη θέση του), ο Brzezinski αλλάζει τώρα ταχύτητα για να περιγράψει το ίδιο ακριβώς τελικό παιχνίδι - αυτή τη φορά από την αμερικανική προοπτική.
Έχει ήδη τον προορισμό στο μυαλό του - το θέμα είναι απλώς να καθοδηγήσει τον αναγνώστη εκεί, χρησιμοποιώντας προσεκτικά κωδικοποιημένη Αισωπική γλώσσα. Εξάλλου, αυτό το βιβλίο δεν γράφτηκε πραγματικά για εσάς.
Σε αυτό το νέο τεχνολογικό-τρονικό μέλλον, η επιστήμη πλαισιώνεται ως το όργανο μέσω του οποίου θα διορθωθούν τα δεινά της κοινωνίας. Αυτό που χρειάζεται η Αμερική, υποστηρίζει ο Brzezinski, είναι ένα νέο σύνολο ενοποιητικών αξιών - κάτι που θα ενώσει τη χώρα καθώς θα μεταβαίνει από τη βιομηχανική στην τεχνοτρονική κοινωνία.
Αλλά ας πάμε γρήγορα στο 5ο μέρος, όπου το ίδιο πλαίσιο επεκτείνεται σε παγκόσμιο επίπεδο:
Η επιτυχία της Αμερικής στην οικοδόμηση μιας υγιούς δημοκρατικής κοινωνίας θα ήταν πολλά υποσχόμενη για έναν κόσμο που εξακολουθεί να κυριαρχείται από ιδεολογικές και φυλετικές συγκρούσεις, από οικονομική και κοινωνική αδικία
Μετάφραση: τα εργαλεία της τεχνοκρατικής διακυβέρνησης, που μεταμφιέζονται σε επιστημονική ουδετερότητα, θα χρησιμοποιηθούν τώρα για την αντιμετώπιση των υπόλοιπων άλυτων προβλημάτων του κόσμου - όπως η φυλετική ανισότητα και η κοινωνική αδικία. Και πώς θα λυθούν καλύτερα αυτά;
Φυσικά, με τη θεσμοθέτηση ρητών διακρίσεων -ιδιαίτερα σε βάρος των λευκών ανδρών. Απλά μην το αποκαλείτε έτσι. Τυλίξτε το με ευφημισμούς όπως ισότητα, διορθωτική δικαιοσύνη ή διακυβέρνηση χωρίς αποκλεισμούς, και μπορείτε να μετατρέψετε την προκατάληψη σε πρόοδο [4].
Αλλά η επιστήμη -και ειδικότερα η παγκόσμια μοντελοποίηση- δεν είναι απλώς ένα ουδέτερο εργαλείο. Πρέπει να χρησιμοποιείται σκόπιμα, μας λέει ο Brzezinski, ως μηχανισμός σχεδιασμού του μέλλοντος. Και σε αυτό το πλαίσιο, η δικαιοσύνη του όχλου και η δημοκρατία του ακτιβισμού -που προωθεί η Νέα (βίαιη) Αριστερά- μπορούν να αξιοποιηθούν στρατηγικά. Με την πάροδο του χρόνου, αυτά τα ριζοσπαστικά ρεύματα δεν είναι απλώς ανατρεπτικά, αλλά θεσμοθετούνται. Η επανάσταση γίνεται εσωτερική. Η πολιτική δεν υπαγορεύεται πλέον από το εξωτερικό του συστήματος - εισάγεται λαθραία μέσω του δικαστικού σώματος, του ακαδημαϊκού χώρου, των μέσων ενημέρωσης. Ακολουθεί η άνοδος των σοσιαλιστών ακτιβιστών δικαστών, που ευγενικά εγκαταστάθηκαν από τον Άγιο Ομπάμα.
Όλα αυτά, φυσικά, απαιτούν ένα ολοκληρωμένο καθεστώς πολιτιστικής μηχανικής - αν και, φυσικά, δεν μπορούν να είναι πολύ ανοιχτοί γι’ αυτό. Όπως το θέτει ο Brzezinski:
... δύο ευρείες περιοχές της αναγκαίας και -ελπίζουμε- εξελισσόμενης αλλαγής αφορούν τις θεσμικές και τις πολιτισμικές πτυχές της αμερικανικής κοινωνίας. Η πρώτη αφορά σε μεγάλο βαθμό, αν και όχι αποκλειστικά, την πολιτική σφαίρα, ενώ η δεύτερη τον εκπαιδευτικό τομέα, ιδίως όσον αφορά το περιεχόμενο και τη διαμόρφωση των εθνικών αξιών.
Προχωρήστε μερικές δεκαετίες μπροστά και τι έχουμε; Ένα εκπαιδευτικό σύστημα που ξαναγράφει την ιστορία, μαθαίνει στα παιδιά να περιφρονούν τους γονείς τους, τον πολιτισμό τους και την κληρονομιά τους. Ο δρόμος προς τη σοσιαλιστική ουτοπία είναι στρωμένος μέσα από την τάξη.
Ακολουθεί η ενότητα του Brzezinski για τον «συμμετοχικό πλουραλισμό» - μια ευγενική φράση που ακούγεται ευγενικά και κρύβει τον επαναπροσδιορισμό της ίδιας της δημοκρατίας. Και εδώ, από καθαρή σύμπτωση είμαι σίγουρος, βρίσκουμε τη «Διακήρυξη της Αλληλεξάρτησης» του 1975, που συντάχθηκε από τον Henry Steele Commager. Όχι μόνο καλεί ανοιχτά για μια Νέα Παγκόσμια Τάξη, αλλά παρουσιάζεται επίσης υπερήφανα στην ενότητα «Ιστορία» του Παγκόσμιου Κέντρου Διασύνδεσης, το οποίο φιλοξενείται, όπως αρμόζει, από την Ομοσπονδιακή Τράπεζα της Φιλαδέλφειας, με το δικό της Κολέγιο Κεντρικών Τραπεζιτών.
Σε ένα νεύμα προς τη διαφάνεια και τη λογοδοσία, πρόσφατα διέγραψαν το έγγραφο από την ιστοσελίδα τους - αν και το Wayback Machine εξακολουθεί να έχει τις αποδείξεις.
Η διακήρυξη του Commager ζητά την προστασία των ωκεανών, του διαστήματος και του περιβάλλοντος, παράλληλα με τη διαχείριση της ρύπανσης μέσω της διεθνούς συνεργασίας. Με άλλα λόγια, είναι ένα αντίγραφο του παγκόσμιου οράματος του Brzezinski -μέχρι το οικολογικό πρόσχημα και την υπερεθνική επιβολή.
Αλλά είμαι βέβαιος ότι αυτό είναι απλώς άλλη μια σύμπτωση.
Ούτως ή άλλως, ο καθορισμός των κοινών κοινωνικών αγαθών - εκείνων των τομέων στους οποίους η επιστήμη πρέπει να τιθασευτεί και η πολιτιστική μηχανική να αναπτυχθεί - δεν μπορεί να γίνει με τη μία. Πρέπει να γίνει σταδιακά, και σίγουρα όχι ανοιχτά, για να μην απορρίψει το κοινό, με αντιδημοκρατικό τρόπο, φυσικά, αυτή την τεχνοκρατική επανάσταση για το κοινό καλό.
Ο Brzezinski το θέτει ξεκάθαρα:
Ο ρεαλισμός, ωστόσο, μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε ότι η αναγκαία πολιτική καινοτομία δεν θα προέλθει από την άμεση συνταγματική μεταρρύθμιση, όσο επιθυμητή και αν θα ήταν αυτή. Η αναγκαία αλλαγή είναι πιο πιθανό να αναπτυχθεί σταδιακά και λιγότερο φανερά. Παρ’ όλα αυτά, το ενδεχόμενο πεδίο εφαρμογής της μπορεί να είναι εκτεταμένο, ιδίως καθώς η πολιτική διαδικασία αφομοιώνει σταδιακά την επιστημονική-τεχνολογική αλλαγή.
Ναι, πραγματικά - η επιστήμη πρόκειται να συγχωνευθεί απευθείας στον πολιτικό αγωγό, παρακάμπτοντας τη δημόσια συναίνεση. Και για ποιο σκοπό; Λοιπόν, αυτό:
Έτσι, στην πολιτική σφαίρα η αυξημένη ροή πληροφοριών και η ανάπτυξη πιο αποτελεσματικών τεχνικών συντονισμού μπορεί να καταστήσει δυνατή τη μεγαλύτερη αποκέντρωση εξουσίας και ευθύνης στα κατώτερα επίπεδα της κυβέρνησης και της κοινωνίας. Στο παρελθόν η κατανομή της εξουσίας προκαλούσε παραδοσιακά προβλήματα αναποτελεσματικότητας, κακού συντονισμού και διασποράς της εξουσίας, αλλά σήμερα οι νέες τεχνικές επικοινωνιών και υπολογισμών καθιστούν δυνατή τόσο την αύξηση της εξουσίας στα κατώτερα επίπεδα όσο και τον σχεδόν άμεσο εθνικό συντονισμό. § Η ταχεία μεταφορά πληροφοριών, σε συνδυασμό με εξαιρετικά προηγμένες αναλυτικές μεθόδους, θα καθιστούσε επίσης δυνατό έναν ευρύ εθνικό σχεδιασμό - με τη χαλαρή γαλλική έννοια του καθορισμού στόχων - που δεν θα επικεντρωνόταν μόνο σε οικονομικούς στόχους αλλά θα καθόριζε με μεγαλύτερη σαφήνεια οικολογικούς και πολιτιστικούς στόχους.
... η προηγμένη μοντελοποίηση και η ροή δεδομένων σε πραγματικό χρόνο επιτρέπουν πλέον τον εθνικό σχεδιασμό, ο οποίος δεν επικεντρώνεται μόνο σε οικονομικούς, αλλά και σε οικολογικούς και πολιτιστικούς στόχους. Και δεδομένου ότι ο πολιτισμός και το περιβάλλον θεωρούνται αλληλοεξαρτώμενα συστήματα, η διαχείριση του ενός απαιτεί τη μηχανική του άλλου.
Εξ ου και η Πλανητική Διαχείριση - ένας όρος που, κάτω από το φιλικό προς το περιβάλλον προσωπείο του, ισοδυναμεί με εντολή για πολιτιστική μηχανική, η οποία δικαιολογείται από την κατασκευή επιστημονικής συναίνεσης.
Αυτό είχε ήδη ξεκινήσει από το 1975, με τη σύνταξη της Χάρτας του Βελιγραδίου [5]. Παρά το γεγονός ότι καμία αξιόπιστη επιστήμη δεν υπήρχε ακόμη για να υποστηρίξει τους σαρωτικούς ισχυρισμούς περί επικείμενης κλιματικής καταστροφής, ο Χάρτης επέμενε ωστόσο στην ανάγκη δημιουργίας μιας παγκόσμιας ηθικής και στην ανάγκη εμφύτευσης της περιβαλλοντικής επιστήμης - η οποία η ίδια ελάχιστα υπήρχε - στα εκπαιδευτικά συστήματα παγκοσμίως.
Το πρόβλημα δεν είχε ακόμη αποδειχθεί. Τα δεδομένα δεν ήταν ακόμη πειστικά. Ακόμη και ο Bert Bolin, ένας από τους βασικούς αρχιτέκτονες της πρώιμης αφήγησης για το κλίμα, παραδέχθηκε ότι δεν γνώριζαν αν οι θερμοκρασίες θα ανέβαιναν ή θα έπεφταν. Αλλά δεν πειράζει. Η λύση ήταν ήδη έτοιμη - η επιστήμη είχε μετατραπεί σε ιδεολογία, και η εκπαίδευση είχε χρησιμοποιηθεί ως όπλο ως μηχανισμός παράδοσης.
Αυτό που είναι ιδιαίτερα αποκαλυπτικό είναι ότι αυτό το μοντέλο διακυβέρνησης με βάση τους στόχους -που διαμορφώνεται ως σχεδιασμός για το «κοινό καλό»- προτάθηκε ρητά για την εφαρμογή της πολιτικής από τον Tony Blair το 1998, μέσω της έκδοσης The Third Way της Fabian Society που αναφέρεται παραπάνω. Το ίδιο φυλλάδιο εισήγαγε επίσης την αρχή της «Επικουρικότητας» - ένας όρος που, παρότι ακούγεται αποκεντρωτικός, στην πραγματικότητα κάνει το αντίθετο: συγκεντρώνει την εξουσία στο υψηλότερο επίπεδο που θεωρείται βολικό. Ακριβώς αυτό που υπονοεί ο Brzezinski σε όλη τη διάρκεια, χωρίς ποτέ να το λέει ευθέως.
Και τότε, η επόμενη «λύση» του τεχνοκρατικού εγχειριδίου καταφθάνει - περιμένοντας απλώς τη διαμόρφωση ενός προβλήματος:
Οι τεχνολογικές εξελίξεις καθιστούν βέβαιο ότι η σύγχρονη κοινωνία θα απαιτεί όλο και περισσότερο σχεδιασμό. Η σκόπιμη διαχείριση του αμερικανικού μέλλοντος θα γίνει ευρέως διαδεδομένη, με τον σχεδιαστή να εκτοπίζει τελικά τον δικηγόρο ως τον βασικό κοινωνικό νομοθέτη και χειριστή. Αυτό θα δώσει μεγαλύτερη έμφαση στον καθορισμό των στόχων και, με την ίδια λογική, σε μια πιο συνειδητή ενασχόληση με τους κοινωνικούς σκοπούς. Ο τρόπος συνδυασμού του κοινωνικού σχεδιασμού με την προσωπική ελευθερία αναδεικνύεται ήδη ως το βασικό δίλημμα της τεχνολογικής Αμερικής, αντικαθιστώντας την ενασχόληση της βιομηχανικής εποχής με την εξισορρόπηση των κοινωνικών αναγκών με τις απαιτήσεις της ελεύθερης επιχειρηματικότητας.
Με άλλα λόγια: ο συνολικός σχεδιασμός, καθοδηγούμενος από επιστημονικά μοντέλα, θα αντικαταστήσει τόσο τις αγορές όσο και το δίκαιο ως τους βασικούς μηχανισμούς διακυβέρνησης. Οι σχεδιαστές-τεχνοκράτες θα αντικαταστήσουν τους δικηγόρους ως αρχιτέκτονες της κοινωνικής δομής. Το σύστημα θα καθοδηγείται από τη στοχοθεσία, την ευθυγράμμιση των στόχων και τον καθορισμό των αξιών - όλα από τα πάνω.
Εν ολίγοις, πρόκειται για μια ήπια επανεκκίνηση της διακυβέρνησης σοβιετικού τύπου, ανανεωμένη για την ψηφιακή εποχή.
Και ναι, ο Brzezinski υποδηλώνει ότι αυτό μπορεί να απαιτήσει τον περιορισμό της ατομικής ελευθερίας - όχι σε αντίθεση με τον Tony Blair, ο οποίος στον Τρίτο Δρόμο επαναπροσδιόρισε αθόρυβα την ελευθερία ως ευθύνη.
Αλλά μη με πιστέψετε. Διαβάστε μόνοι σας:
Και εκεί που νομίζατε ότι η παρέλαση των λύσεων σε ανύπαρκτα προβλήματα μπορεί να τελείωσε, έρχεται άλλη μία:
Η τάση για περισσότερο συντονισμό αλλά λιγότερο συγκεντρωτισμό θα ήταν σύμφωνη με την αμερικανική παράδοση της θολής διάκρισης μεταξύ δημόσιων και ιδιωτικών θεσμών... το ζήτημα της ιδιοκτησίας ήταν το αποφασιστικό κοινωνικό και πολιτικό ζήτημα μιας κοινωνίας που εκσυγχρονιζόταν. Οι μορφές ιδιοκτησίας της γης...
Τώρα, θα μπορούσα να ξοδέψω περιουσίες χρόνου περιγράφοντας πώς αυτό ευθυγραμμίζεται απόλυτα με την Οικοσυστημική Προσέγγιση, ή με τις συστάσεις της UN-Habitat του 1976 σχετικά με τη μεταρρύθμιση της ιδιοκτησίας γης [6], αλλά ας συνεχίσουμε την παράσταση - άλλωστε, μάλλον πρόκειται για άλλη μια σύμπτωση.
Τούτου λεχθέντος, ας είμαστε σαφείς: η Δεύτερη Αρχή του Malawi (στο πλαίσιο της Οικοσυστημικής Προσέγγισης) επικαλείται την αρχή της «επικουρικότητας» - η οποία, στην πράξη, σημαίνει ότι ο τοπικός αγρότης αποφασίζει αν τα παρτέρια στην πλατεία της πόλης θα είναι τουλίπες ή μαργαρίτες, ενώ όλες οι αποφάσεις σχετικά με τη φορολογία, το εμπόριο, τις πιστώσεις άνθρακα και τις υποδομές επιτήρησης λαμβάνονται πολύ πάνω από το κεφάλι του, από φορείς που δεν θα συναντήσει ποτέ.
Ολόκληρο το σύστημα είναι μια ανατρεπτική απάτη, από πάνω μέχρι κάτω. Συγκεντρώνει τον έλεγχο στα χέρια των ανεξέλεγκτων, τον περιτυλίγει σε μια Αισωπική γλώσσα και τον πουλάει κάτω από τη σημαία της «κοινωνικής δικαιοσύνης». Είναι, κυριολεκτικά, «Καμουφλαρισμένο με Φροντίδα» - ένα διαχειριστικό παιχνίδι που μεταμφιέζεται σε συμπόνια.
Για λόγους συντομίας, ας πάρουμε το επόμενο απόσπασμα του Brzezinski ολόκληρο. Είναι πυκνό - γεμάτο με υποσχέσεις για συμμετοχή, ενσωμάτωση του δημόσιου και του ιδιωτικού τομέα, εξημέρωση της επιστήμης για κοινωνικούς σκοπούς και σταδιακή εξάλειψη των ορίων μεταξύ της δημόσιας και της ιδιωτικής σφαίρας:
Η εποχή μας κινείται προς ένα νέο μοτίβο, θολώνοντας τις διακρίσεις μεταξύ δημόσιων και ιδιωτικών φορέων και ενθαρρύνοντας μεγαλύτερη διασταυρούμενη συμμετοχή και στους δύο από τους υπαλλήλους και τα μέλη τους. Στην Ευρώπη η συναπόφαση όχι μόνο περιελάμβανε την κατανομή των κερδών, αλλά οδηγούσε όλο και περισσότερο στη συμμετοχή στη χάραξη πολιτικής- πιέσεις προς την ίδια κατεύθυνση αναπτύσσονται σαφώς και στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ταυτόχρονα, η διεύρυνση των κοινωνικών προοπτικών της αμερικανικής επιχειρηματικής κοινότητας είναι πιθανό να αυξήσει τη συμμετοχή των στελεχών των επιχειρήσεων στα κοινωνικά προβλήματα, συγχωνεύοντας έτσι την ιδιωτική και τη δημόσια δραστηριότητα τόσο σε τοπικό όσο και σε εθνικό επίπεδο. Αυτό μπορεί με τη σειρά του να καταστήσει αποτελεσματικότερη την κοινωνική εφαρμογή των νέων τεχνικών διαχείρισης, οι οποίες, σε αντίθεση με τις γραφειοκρατικοποιημένες κυβερνητικές διαδικασίες, έχουν αποδειχθεί τόσο αποτελεσματικές όσο και ευαίσθητες στα εξωτερικά ερεθίσματα.* Ένας τέτοιος συμμετοχικός πλουραλισμός μπορεί να αποδειχθεί αρκετά αποτελεσματικός στην υποταγή της επιστήμης και της τεχνολογίας στους κοινωνικούς σκοπούς.
Αυτό είναι το εγχειρίδιο: σβήσε τα θεσμικά όρια, ενθάρρυνε τη «συμμετοχή» που παρακάμπτει τη λογοδοσία και υπέταξε την επιστήμη σε ένα ασαφώς καθορισμένο «κοινό καλό» - το οποίο, βολικά, ορίζεται πάντα από τις ίδιες τις ελίτ που διοικούν το σύστημα.
Αλλά γίνεται ακόμα πιο αποκαλυπτικό στην επόμενη ενότητα:
Η πρόβλεψη των κοινωνικών επιπτώσεων της τεχνολογικής καινοτομίας προσφέρει ένα καλό παράδειγμα των αναγκαίων μορφών διαθεσμικής συνεργασίας. Μια από τις πιο επείγουσες ανάγκες του έθνους είναι η δημιουργία ποικίλων μηχανισμών που θα συνδέουν τις εθνικές και τοπικές κυβερνήσεις, τον ακαδημαϊκό χώρο και την επιχειρηματική κοινότητα (εκεί το παράδειγμα της NASA μπορεί να είναι ιδιαίτερα αποδοτικό) στο έργο της αξιολόγησης όχι μόνο των λειτουργικών επιπτώσεων των νέων τεχνολογιών αλλά και των πολιτιστικών και ψυχολογικών επιπτώσεών τους. Μια σειρά από εθνικά και τοπικά συμβούλια - που δεν θα περιορίζονται σε επιστήμονες αλλά θα αποτελούνται από διάφορες κοινωνικές ομάδες, συμπεριλαμβανομένου του κλήρου - θα ήταν σύμφωνη τόσο με την ανάγκη όσο και με το αναδυόμενο πρότυπο κοινωνικής αντίδρασης στην αλλαγή.
Κάντε ένα βήμα πίσω. Στη συνέχεια, διαβάστε το ξανά.
Ο Brzezinski σας λέει ότι η επιστήμη και η τεχνολογία δεν είναι απλώς εργαλεία που πρέπει να αξιολογούνται για πρακτικούς λόγους - είναι πολιτισμικά όπλα. Εργαλεία που θα αναδιαμορφώσουν όχι μόνο τις υποδομές, αλλά και την ψυχολογία, τις αξίες, τις πεποιθήσεις. Και για να γίνει αυτό αποτελεσματικά, θέλει διαθεσμικούς μηχανισμούς-συμβούλια σε κάθε επίπεδο, τα οποία θα στελεχώνονται όχι μόνο από επιστήμονες, αλλά και από κληρικούς, φορείς της κοινωνίας των πολιτών και θεσμικούς φύλακες. Εν ολίγοις: το πλήρες μοντέλο διακυβέρνησης των ενδιαφερομένων μερών.
Πρόκειται για την επικουρικότητα, τις συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ) και τη διαμεσολάβηση της κοινωνίας των πολιτών, όλα μαζί. Και ο στόχος; Η διαμόρφωση των κοινωνικών στόχων - που δεν προκύπτουν μέσα από δημοκρατικό διάλογο, αλλά ορίζονται τεχνοκρατικά, καθοδηγούμενοι από μια επανασχεδιασμένη πολιτισμική συναίνεση. Και το βασικό εργαλείο αυτού του μετασχηματισμού είναι η επιστήμη - απογυμνωμένη από την αντικειμενικότητα, επαναχρησιμοποιημένη για κοινωνικό έλεγχο.
Αυτό που περιγράφει ο Brzezinski είναι η επιστήμη που μεταφράζεται μέσω της πολιτισμικής μηχανικής, η οποία εφαρμόζεται μέσω της κοινωνικής κλιμάκωσης, για την παραγωγή μιας σχεδιασμένης, προγραμματιζόμενης κοινωνίας. Και το σχέδιο; Εφαρμόζεται ήδη από περιβαλλοντικές ΜΚΟ, εντελώς έξω από τη δημοκρατική σφαίρα, υπό την κάλυψη της εξυπηρέτησης του κοινού καλού.
Αν αυτό ακούγεται οικείο, θα έπρεπε.
Η αντικειμενική επιστήμη μεταφρασμένη σε υποκειμενική ηθική επιταγή είναι ακριβώς αυτό που ο Alexander Bogdanov περιέγραψε ως Eμπειριομονισμό. Και η ενσωμάτωση της ιδεολογίας μέσω της εκπαίδευσης, της θρησκείας και της τέχνης; Αυτό είναι το Proletkult.
Αλλά είμαι σίγουρος ότι αυτό είναι απλώς μια σύμπτωση.
Η προηγούμενη σελίδα συνεχίζει:
Η τάση προς την προοδευτική κατάρρευση των αιχμηρών διακρίσεων μεταξύ της πολιτικής και της κοινωνικής σφαίρας, μεταξύ δημόσιων και ιδιωτικών θεσμών, δεν θα προσφέρεται για εύκολη ταξινόμηση ως φιλελεύθερη, συντηρητική ή σοσιαλιστική -όλοι οι όροι προέρχονται από διαφορετικό ιστορικό πλαίσιο- αλλά θα είναι ένα σημαντικό βήμα προς τη συμμετοχική δημοκρατία που υποστήριζαν ορισμένοι από τη Νέα Αριστερά στα τέλη της δεκαετίας του 1960. Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτή η συμμετοχική δημοκρατία είναι πιθανό να προκύψει μέσω μιας προοδευτικής συμβίωσης των θεσμών της κοινωνίας και της κυβέρνησης και όχι μέσω των θεραπειών που υποστήριζε η Νέα Αριστερά: την οικονομική απαλλοτρίωση και την πολιτική επανάσταση, και οι δύο σαφώς αναχρονιστικές θεραπείες της προηγούμενης βιομηχανικής εποχής.
Ειλικρινά, είναι δύσκολο να ξέρω από πού να αρχίσω. Ο Brzezinski δεν περιγράφει τίποτα λιγότερο από τη μαρξιστική επανάσταση, μόνο που την ντύνει με εταιρική γλώσσα και τεχνοκρατικό γυάλισμα. Ούτε γκουλάγκ, ούτε οδοφράγματα - μόνο θεσμική σύγκλιση, σημασιολογικό καμουφλάζ και συστημική απορρόφηση.
Αυτό που προτείνει είναι, λειτουργικά, ακριβώς αυτό που οραματιζόταν ο Alexander Bogdanov: όχι η βίαιη ανατροπή του καπιταλισμού, αλλά η αργή υποταγή του σε ένα σχεδιασμένο, ιδεολογικά διαπνεόμενο σύστημα διακυβέρνησης μέσω του ήπιου συντονισμού, της θεωρίας των συστημάτων και της πολιτισμικής μηχανικής.
Συνεχίζει:
... στη θέση τους, οργανωμένα τοπικά, περιφερειακά, αστικά, επαγγελματικά και άλλα συμφέροντα θα παρέχουν το επίκεντρο της πολιτικής δράσης, και μεταβαλλόμενοι εθνικοί συνασπισμοί θα σχηματίζονται σε ad hoc βάση γύρω από συγκεκριμένα ζητήματα εθνικής σημασίας... η σταδιακή πρόοδος προς μια νέα δημοκρατία που θα βασίζεται όλο και περισσότερο στον συμμετοχικό πλουραλισμό σε πολλούς τομείς της ζωής. Αν υποθέσουμε ότι οι βραχυπρόθεσμες κρίσεις δεν αποπροσανατολίζουν τις Ηνωμένες Πολιτείες από τον επαναπροσδιορισμό της ουσίας της δημοκρατικής τους παράδοσης, η μακροπρόθεσμη επίδραση της παρούσας μετάβασης και των αναταραχών της θα είναι η εμβάθυνση και η διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής της δημοκρατικής διαδικασίας στην Αμερική.
Μετάφραση: η αντιπροσωπευτική δημοκρατία είναι παρελθόν, και στη θέση της έρχεται ένα νέο μοντέλο, βασισμένο σε ομάδες ενδιαφερομένων, τομεακή εκπροσώπηση, ad hoc συνασπισμούς και συναίνεση μέσω επιτροπής. Αυτό που ο Brzezinski αποκαλεί «συμμετοχικό πλουραλισμό» είναι, στην πραγματικότητα, μια προσεκτικά διαχειριζόμενη προσομοίωση της δημοκρατίας - μια προσομοίωση που αντικαθιστά τους ψηφοφόρους με ΟΚΠ, ΜΚΟ, ιδρύματα, εκπροσώπους της βιομηχανίας και ακαδημαϊκούς.
Έτσι λοιπόν, πώς εκτυλίσσεται αυτή η αργόσυρτη, μη βίαιη μαρξιστική επανάσταση;
Ο Brzezinski προδίδει το παιχνίδι:
Το στοιχείο της σκόπιμης και συνειδητής επιλογής μπορεί να είναι ακόμη πιο σημαντικό εδώ απ’ ό,τι στο μετασχηματισμό πολύπλοκων θεσμικών ρυθμίσεων, επειδή στη σύγχρονη κοινωνία το εκπαιδευτικό σύστημα και τα μέσα μαζικής ενημέρωσης έχουν γίνει τα κύρια κοινωνικά μέσα για τον καθορισμό της ουσίας μιας εθνικής κουλτούρας.
Μέσω της πολιτισμικής μηχανικής, που εκτελείται μέσω της εκπαίδευσης και των μέσων ενημέρωσης, πλαισιωμένη ως πρόοδος και υποστηριζόμενη από την «επιστήμη». Αυτός είναι ο Επιστημονικός Σοσιαλισμός του Bogdanov σε δράση - αν και ο Brzezinski προτιμά να τον ντύνει ως Ορθολογικό Ανθρωπισμό. Θα μπορούσε κανείς εξίσου καλά να το αποκαλέσει Θρησκεία της Επιστήμης του Paul Carus [7]- ηθικοποιημένος επιστημονισμός εν ολίγοις.
Η τεχνολογική ώθηση και ο οικονομικός πλούτος των Ηνωμένων Πολιτειών καθιστούν πλέον δυνατό να δοθεί στην έννοια της ελευθερίας και της ισότητας ένα ευρύτερο νόημα, το οποίο υπερβαίνει το διαδικαστικό και εξωτερικό και επεκτείνεται στις προσωπικές και εσωτερικές σφαίρες της κοινωνικής ύπαρξης του ανθρώπου. Εστιάζοντας πιο συνειδητά σε αυτές τις ποιοτικές πτυχές της ζωής, η Αμερική μπορεί να αποφύγει τους αποπροσωποποιητικούς κινδύνους που ελλοχεύουν στην αυτοπαραγωγική αλλά φιλοσοφικά ανούσια μηχανοποίηση του περιβάλλοντος και να οικοδομήσει ένα κοινωνικό πλαίσιο για τη σύνθεση της εξωτερικής και της εσωτερικής διάστασης του ανθρώπου.
Δεν αρκεί πλέον να ρυθμίζει τις πράξεις σας - το σύστημα επιδιώκει τώρα να επαναπροσδιορίσει την εσωτερική σας ζωή, να ευθυγραμμίσει τις αξίες και τα συναισθήματά σας με τη μηχανική του αντίληψη περί «ελευθερίας» και «ισότητας». Πρόκειται για πολιτιστικό προγραμματισμό πλήρους φάσματος: αξίες, πεποιθήσεις, ταυτότητες, συναισθηματικές αντιδράσεις - αναπροσαρμοσμένες σύμφωνα με τη σχεδιαζόμενη κοινωνία.
Αυτό είναι το Proletkult του Bogdanov, συγχωνευμένο με το όραμα του Julian Huxley για την UNESCO. Είναι η επιστημονικά διαχειριζόμενη εσωτερική ζωή, πλαισιωμένη ως απελευθέρωση.
Και, όπως πάντα - πρέπει να είναι διεθνιστική και πολύ, πολύ κοσμοπολίτικη.
Αλλά αυτό που ακολουθεί είναι πραγματικά σημαντικό:
Υπάρχουν ενδείξεις ότι η δεκαετία του 1970 θα κυριαρχηθεί από την αυξανόμενη συνειδητοποίηση ότι έχει έρθει η ώρα για μια κοινή προσπάθεια να διαμορφωθεί ένα νέο πλαίσιο για τη διεθνή πολιτική, ένα πλαίσιο που μπορεί να χρησιμεύσει ως αποτελεσματικός δίαυλος για κοινές προσπάθειες. Ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι δεν θα υπάρξει πραγματική παγκόσμια συνεργασία μέχρις ότου υπάρξει πολύ μεγαλύτερη συναίνεση σχετικά με τις προτεραιότητες και τους σκοπούς της... . μια αναδυόμενη παγκόσμια συνείδηση επιβάλλει την εγκατάλειψη της ενασχόλησης με την εθνική υπεροχή και δίνει έμφαση στην παγκόσμια αλληλεξάρτηση.
Παγκόσμια ολοκλήρωση μέσω ενός κοινού σκοπού - και αυτό θα γίνει στη δεκαετία του 1970, λέτε; Στις 23 Μαΐου 1972, ίσως;
Ο στόχος είναι η σύνθεση της Σοβιετικής Ένωσης και των Ηνωμένων Πολιτειών. Αυτό θα γίνει όχι μέσω της ιδεολογίας, αλλά μέσω ενός κοινού σκοπού, που θα διευκολυνθεί μέσω της επιστημονικής συνεργασίας. Και το ότι αυτό ζούσε εξ ολοκλήρου στη σκιά των συμφωνιών SALT -που αναφέρονται ρητά από τον Brzezinski- είναι και αυτό σύμπτωση.
Αυτό με τη σειρά του απαιτεί τη δημιουργία μιας κοινότητας εθνών:
Η διατύπωση της ανάγκης για μια τέτοια κοινότητα και ο ορισμός της δημιουργίας της ως το μείζον καθήκον της επόμενης δεκαετίας δεν είναι ουτοπία. Κάτω από τις πιέσεις της οικονομίας, της επιστήμης και της τεχνολογίας, η ανθρωπότητα κινείται σταθερά προς τη συνεργασία μεγάλης κλίμακας... Η κίνηση προς μια μεγαλύτερη κοινότητα των ανεπτυγμένων εθνών θα πρέπει αναγκαστικά να είναι αποσπασματική... Είναι πολύ πιο λογικό να προσπαθήσουμε να συνδέσουμε τα υπάρχοντα κράτη μέσω μιας ποικιλίας έμμεσων δεσμών και των ήδη αναπτυσσόμενων περιορισμών της εθνικής κυριαρχίας.
... αν και αυτή η προσπάθεια, φυσικά, πρέπει να θεσπιστεί αργά και ανατρεπτικά, μέσω έμμεσων δεσμών, ώστε να μην ειδοποιηθούν οι κουραστικοί προλετάριοι. Και σε αυτό το βαθμό:
... η Σοβιετική Ένωση και η Ανατολική Ευρώπη από τη μια πλευρά και η Δυτική Ευρώπη από την άλλη θα συνεχίσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα να απολαμβάνουν πιο στενές σχέσεις εντός των δικών τους περιοχών. Αυτό είναι αναπόφευκτο. Το ζήτημα, ωστόσο, είναι να αναπτυχθεί μια ευρύτερη δομή που θα συνδέει τα παραπάνω σε διάφορες περιφερειακές ή λειτουργικές μορφές συνεργασίας.
... Η Ανατολή και η Δύση θα συνεργαστούν λειτουργικά - όχι μέσω φανερών συνθηκών, αλλά μέσω του περιβαλλοντισμού, της τεχνοκρατίας και της συστημικής σκέψης. Και αυτό, μας λένε, θα εξελιχθεί σε δύο φάσεις:
Η κίνηση προς μια τέτοια κοινότητα θα απαιτήσει, κατά πάσα πιθανότητα, δύο ευρείες και επικαλυπτόμενες φάσεις. Η πρώτη από αυτές θα περιλαμβάνει τη δημιουργία κοινοτικών δεσμών μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών, της Δυτικής Ευρώπης και της Ιαπωνίας, καθώς και με άλλες πιο προηγμένες χώρες (για παράδειγμα, Αυστραλία, Ισραήλ, Μεξικό). Η δεύτερη φάση θα περιλάμβανε την επέκταση αυτών των δεσμών στις πιο προηγμένες κομμουνιστικές χώρες.
Εδώ είναι η δική μου άποψη.
Η πρώτη φάση περιελάμβανε τη δημιουργία ενός διεθνούς οργανισμού για τη διευκόλυνση του συντονισμού σε όλη τη Δύση, συμπεριλαμβανομένης της Ιαπωνίας. Αυτή, φυσικά, ήταν η Τριμερής Επιτροπή.
Η δεύτερη φάση περιελάμβανε την ολοκλήρωση με την Ανατολή, η οποία ήρθε υπό τη σημαία της Περεστρόικα του Gorbachev.
Η αναδυόμενη κοινότητα των ανεπτυγμένων εθνών θα απαιτούσε κάποια θεσμική έκφραση... τη δημιουργία μόνο ενός συμβουλευτικού συμβουλίου υψηλού επιπέδου για την παγκόσμια συνεργασία... ένα συμβούλιο αυτού του είδους -ίσως αρχικά να συνέδεε μόνο τις Ηνωμένες Πολιτείες, την Ιαπωνία και τη Δυτική Ευρώπη...
Αυτή είναι η Τριμερής Επιτροπή. Παρεμπιπτόντως, συνιδρυτής είναι ο ίδιος ο Brzezinski. Ο άλλος συνιδρυτής;
Ο David Rockefeller [8].
Και όσον αφορά το στόχο της:
Ένα τέτοιο συμβούλιο θα παρείχε επίσης ένα πλαίσιο πολιτικής ασφάλειας... Ωστόσο, οι προσπάθειες πολιτικής ασφάλειας θα ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, δεύτερης σημασίας σε σχέση με τις προσπάθειες διεύρυνσης του πεδίου εφαρμογής της εκπαιδευτικής-επιστημονικής και οικονομικής-τεχνολογικής συνεργασίας.
Έτσι, η πραγματική προτεραιότητα δεν είναι η ασφάλεια - είναι η τυποποίηση: της εκπαίδευσης, της επιστήμης, της τεχνολογίας, της οικονομίας. Όλα αυτά μέσω της συνεργασίας, φυσικά. Και όσον αφορά το πλαίσιο:
... ίσως είναι επιθυμητό να αναπτυχθεί μια διεθνής σύμβαση για τις κοινωνικές συνέπειες της εφαρμοσμένης επιστήμης και τεχνολογίας. Αυτό όχι μόνο θα επέτρεπε την εκ των προτέρων στάθμιση των οικολογικών και κοινωνικών επιπτώσεων των νέων τεχνικών, αλλά θα καθιστούσε επίσης δυνατή την παράνομη χρήση χημικών ουσιών για τον περιορισμό και τη χειραγώγηση του ανθρώπου και την αποτροπή άλλων επιστημονικών καταχρήσεων στις οποίες μπορεί να μπουν στον πειρασμό ορισμένες κυβερνήσεις. Στον οικονομικό-τεχνολογικό τομέα έχει ήδη επιτευχθεί κάποια διεθνής συνεργασία, αλλά η περαιτέρω πρόοδος θα απαιτήσει μεγαλύτερες αμερικανικές θυσίες. Θα πρέπει να αναληφθούν πιο εντατικές προσπάθειες για τη διαμόρφωση μιας νέας παγκόσμιας νομισματικής δομής
... η εφαρμοσμένη επιστήμη -και πιο συγκεκριμένα, η εφαρμοσμένη ανάλυση συστημάτων- θα γίνει ο φακός μέσα από τον οποίο θα γίνεται η διαχείριση της ηθικής, της τεχνολογίας και της οικονομικής πολιτικής. Αλλά φυσικά, αυτό σημαίνει επίσης λογοκρισία, επιστημονική φύλαξη των πυλών και έλεγχο του τι θεωρείται «νόμιμη» έρευνα.
Και μιας και το κάνουμε - γιατί να μην αναδιαμορφώσουμε και την παγκόσμια νομισματική τάξη;
Παρεμπιπτόντως, αυτό δεν έμεινε στο σχεδιαστήριο. Το 1996, η ICSU εισήγαγε την SCRES (Μόνιμη Επιτροπή για την Ευθύνη και τη Δεοντολογία στην Επιστήμη) και το 1997, η UNESCO εγκαινίασε την COMEST (Παγκόσμια Επιτροπή για τη Δεοντολογία της Επιστημονικής Γνώσης και Τεχνολογίας). Μαζί καθιέρωσαν τις λεγόμενες δηλώσεις ηθικής για να διασφαλίσουν ότι η επιστήμη και η τεχνολογία θα εξυπηρετούν μόνο τους «κατάλληλους» σκοπούς.
Και ναι, αυτή η ίδια ηθική διέπει τώρα τους επαγγελματίες υγείας, οι οποίοι αναμένεται να συμμορφωθούν -χωρίς ερωτήσεις- όταν τους λένε να κάνουν ενέσεις σε ανθρώπους με απολύτως ασφαλή και αποτελεσματικά «εμβόλια»... κατά τη διάρκεια μιας απολύτως νόμιμης «πανδημίας».
Και είναι σε αυτό το πλαίσιο που τα κομμουνιστικά κράτη αναφέρονται ξανά - αυτή τη φορά με ιδιαίτερη έμφαση στη Γιουγκοσλαβία, η οποία σαφώς τοποθετείται ως το προτιμώμενο μοντέλο. Αλλά έχουμε ακόμη να περιγράψουμε τη δεύτερη φάση του σχεδίου.
Πώς θα μοιάζει λοιπόν η δεύτερη φάση;
Μακροπρόθεσμα -και η προηγούμενη ανάλυσή μας δείχνει ότι θα είναι μακροπρόθεσμη- η σοβιετική ανταπόκριση θα μπορούσε να υποκινηθεί μέσω του σκόπιμου ανοίγματος των ευρωπαϊκών συνεργατικών εγχειρημάτων προς την Ανατολή και μέσω της δημιουργίας νέων φορέων Ανατολής-Δύσης, σχεδιασμένων αρχικά μόνο για την προώθηση του διαλόγου, την ανταλλαγή πληροφοριών και την ενθάρρυνση ενός συνεργατικού ήθους.
... εντάξει, συνεργασία μέσω οργανισμών Ανατολής-Δύσης... όπως το IIASA, ίσως;
Αλλά έχουμε επίσης:
Ο σκόπιμος καθορισμός ορισμένων κοινών στόχων στην οικονομική ανάπτυξη, την τεχνολογική βοήθεια και τις ρυθμίσεις για την ασφάλεια Ανατολής-Δύσης θα μπορούσε να συμβάλει στην τόνωση της αίσθησης κοινού σκοπού
... ένας κοινός σκοπός μέσω των ρυθμίσεων ασφαλείας. Όπως, ας πούμε, οι συμφωνίες SALT, ίσως;
Το υποκείμενο κίνητρο για μια τέτοια κοινότητα είναι, ωστόσο, εξαιρετικά σημαντικό. Αν αυτή η κοινότητα δεν πηγάζει από το φόβο και το μίσος, αλλά από μια ευρύτερη αναγνώριση ότι οι παγκόσμιες υποθέσεις θα πρέπει να διεξάγονται σε διαφορετική βάση, δεν θα εντείνει τις παγκόσμιες διαιρέσεις -όπως έκαναν οι συμμαχίες στο παρελθόν- αλλά θα είναι ένα βήμα προς μια μεγαλύτερη ενότητα.
Εντάξει, ίσως όχι πυρηνικός αφοπλισμός ή άλλες στρατιωτικές υποθέσεις, αλλά μάλλον ένας κοινός εχθρός... το μυστήριο εντείνεται...
Ένα μεγαλύτερο αίσθημα κοινότητας εντός του ανεπτυγμένου κόσμου θα βοηθούσε στην ενίσχυση αυτών των θεσμών, υποστηρίζοντάς τους με την υποστήριξη της κοινής γνώμης, θα μπορούσε επίσης να οδηγήσει τελικά στην πιθανότητα δημιουργίας ενός συστήματος παγκόσμιας φορολογίας.
... το οποίο θα πρέπει να υποστηριχθεί από συνεχή προπαγάνδα, οδηγώντας σε μια κατάσταση όπου οι άνθρωποι, για το σκοπό αυτό, θα αποδεχθούν τελικά ακόμη και έναν παγκόσμιο φόρο «για το κοινό καλό»... αυτό πραγματικά εξελίσσεται σε ένα μεγάλο μπέρδεμα...
... οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν μπορούν να διαμορφώσουν τον κόσμο μόνες τους, παρόλο που μπορεί να είναι η μόνη δύναμη ικανή να υποκινήσει τις κοινές προσπάθειες για κάτι τέτοιο. Ενθαρρύνοντας και συνδεόμενες με άλλες μεγάλες δυνάμεις σε μια κοινή απάντηση στα προβλήματα που αντιμετωπίζει η ζωή του ανθρώπου σε αυτόν τον πλανήτη, και προσπαθώντας από κοινού να αξιοποιήσουν σκόπιμα τις δυνατότητες που προσφέρει η επιστήμη και η τεχνολογία, οι Ηνωμένες Πολιτείες θα επιτύχουν αποτελεσματικότερα τον συχνά διακηρυγμένο στόχο τους.
... και σε αυτό το βαθμό, πρέπει να κατευθύνουμε την επιστήμη για έναν κοινό σκοπό, προσπαθώντας να αντιμετωπίσουμε τη φουρτούνα του ανθρώπου σε αυτόν τον πλανήτη... τι θα μπορούσε να είναι αυτό...;
Συνοψίζοντας: Αν και ο στόχος της διαμόρφωσης μιας κοινότητας των ανεπτυγμένων εθνών είναι λιγότερο φιλόδοξος από τον στόχο της παγκόσμιας κυβέρνησης, είναι πιο εφικτός. Είναι πιο φιλόδοξος από την έννοια της ατλαντικής κοινότητας, αλλά ιστορικά πιο συναφής με τη νέα χωρική επανάσταση. Αν και έχει επίγνωση των σημερινών διαιρέσεων μεταξύ κομμουνιστικών και μη κομμουνιστικών εθνών, επιχειρεί να δημιουργήσει ένα νέο πλαίσιο για τις διεθνείς υποθέσεις όχι εκμεταλλευόμενη αυτές τις διαιρέσεις αλλά προσπαθώντας να διατηρήσει και να δημιουργήσει ανοίγματα για ενδεχόμενη συμφιλίωση.
... που επιτυγχάνεται εκτός της δημοκρατικής ικανότητας, με αργό τρόπο, μέσω των διεθνών οργανισμών, και θα πρέπει να δημιουργήσει ένα νέο πλαίσιο που θα οδηγήσει τελικά στην παγκόσμια συμφιλίωση. Αυτό είναι ένα αίνιγμα... τι θα μπορούσε να είναι;
Υπάρχει λοιπόν μια στενή σύνδεση μεταξύ του ιστορικού νοήματος της εσωτερικής μετάβασης της Αμερικής και του ρόλου της Αμερικής στον κόσμο. Νωρίτερα σε αυτό το βιβλίο, οι εσωτερικές προτεραιότητες περιορίστηκαν σε τρεις μεγάλους τομείς: την ανάγκη για μια θεσμική αναπροσαρμογή της αμερικανικής δημοκρατίας ώστε να ενισχυθεί η κοινωνική ανταπόκριση και να αμβλυνθούν οι παραδοσιακές διακρίσεις μεταξύ κυβερνητικών και μη κυβερνητικών κοινωνικών διαδικασιών- την ανάγκη για προληπτικούς θεσμούς ώστε να αντιμετωπιστούν οι απρόβλεπτες συνέπειες της τεχνολογικής-επιστημονικής αλλαγής- την ανάγκη για εκπαιδευτικές μεταρρυθμίσεις ώστε να αμβλυνθούν οι συνέπειες των γενεαλογικών και φυλετικών συγκρούσεων και να προωθηθούν οι ορθολογικές ανθρωπιστικές αξίες στην αναδυόμενη νέα κοινωνία
... και η αμερικανική κοινωνία πρέπει να αναδιαμορφωθεί ριζικά μέσω μεταρρυθμίσεων, επιτρέποντας στις ΜΚΟ τη δυνατότητα στενότερης... «συνεργασίας»... με την επιστήμη να χρησιμοποιείται για μελλοντικές προβλέψεις, και με εκπαιδευτικές μεταρρυθμίσεις, προετοιμάζοντας το ̶ε̶ρ̶γ̶α̶ζ̶ό̶μ̶ε̶ν̶ο̶ μαθητή για τον κόσμο του Επιστημονικού Σοσιαλισμού... αλλά ποια θα μπορούσε να είναι η πύλη;
Τα διεθνή ισοδύναμα των εγχώριων αναγκών μας είναι παρόμοια: η σταδιακή διαμόρφωση μιας κοινότητας των ανεπτυγμένων εθνών θα ήταν μια ρεαλιστική έκφραση της αναδυόμενης παγκόσμιας συνείδησής μας- η συγκέντρωση στη διάδοση της επιστημονικής και τεχνολογικής γνώσης θα αντανακλούσε μια πιο λειτουργική προσέγγιση των προβλημάτων του ανθρώπου, δίνοντας έμφαση στην οικολογία και όχι στην ιδεολογία...
Θεέ μου, τι έκπληξη. Όχι μέσω της ιδεολογίας - αλλά μέσω της... οικολογίας.
Περιβαλλοντισμός.
Το 2010, ο Fulvio Drago δημοσίευσε την εργασία του ‘Dealing with an Interdependent and Fragmented World: The Origins of the Trilateral Commission‘ ( «Αντιμετωπίζοντας έναν αλληλεξαρτώμενο και κατακερματισμένο κόσμο: Οι ρίζες της Τριμερούς Επιτροπής») [9], μέσω του οποίου μαθαίνουμε για την ίδρυσή της:
Την άνοιξη του 1972 ο David Rockefeller, εμπνευσμένος από τα γραπτά του Zbigniew Brzezinski, πρότεινε τη δημιουργία της Τριμερούς Επιτροπής, όπου ακαδημαϊκοί εμπειρογνώμονες, οικονομολόγοι, πολιτικοί και δημοσιογράφοι από τους τρεις πόλους του βιομηχανοποιημένου κόσμου -Βόρεια Αμερική, Ιαπωνία και Δυτική Ευρώπη- θα μπορούσαν να συναντηθούν για να συζητήσουν τα μεγάλα προβλήματα του διεθνούς συστήματος, προκειμένου να βελτιώσουν την κατανόηση των θεμάτων αυτών από το κοινό με την υποστήριξη των μέσων ενημέρωσης.
Αλλά βλέπουμε επίσης να δίνεται έμφαση στη συμπερίληψη των φορέων της κοινωνίας των πολιτών, για χάρη της οικοδόμησης συναίνεσης - μια διαδικασία που έχει σχεδιαστεί για να προ-διαμορφώσει την ίδια την ατζέντα. Και σε αυτόν τον βαθμό, θα πρέπει να συμμετέχουν εμπειρογνώμονες, μεταξύ των οποίων:
Σύμφωνα με τον Rockefeller, οι παγκόσμιοι ηγέτες δεν ήταν σε θέση να παράσχουν στο κοινό ένα ευρύ όραμα με μακροπρόθεσμους στόχους για εκλογικούς λόγους. Αντίθετα, μια οργάνωση ιδιωτών και εμπειρογνωμόνων που δεν συνδέονται με την πολιτική εξουσία θα μπορούσε όχι μόνο να βοηθήσει στον ακριβέστερο καθορισμό μιας στρατηγικής για την αντιμετώπιση των προβλημάτων, τοποθετώντας τα σε ένα γενικότερο πλαίσιο, αλλά και να ενημερώσει την κοινή γνώμη προκειμένου να οικοδομηθεί συναίνεση για νέους στόχους και στρατηγικές. Τα μέλη αυτής της ομάδας θα προέρχονταν από τις πιο προηγμένες χώρες του παγκόσμιου καπιταλισμού, την Ιαπωνία, τη Δυτική Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική. Η ομάδα έπρεπε να περιλαμβάνει εμπειρογνώμονες από διάφορους τομείς, όπως, π.χ., τα πανεπιστήμια, τον Τύπο, τους επιχειρηματίες και τα περιβαλλοντικά κινήματα.
Ναι, συμπεριλαμβανομένων ακόμη και εμπειρογνωμόνων με περιβαλλοντικό υπόβαθρο.
Και πώς θα μεταφέρονταν όλα αυτά στο παιχνίδι;
Προωθούσαν επίσης περισσότερο συντονισμό μεταξύ των κορυφαίων οικονομιών του κόσμου, την ανάπτυξη εναλλακτικών μορφών ενέργειας και πολιτικές διατήρησης του πετρελαίου. Τα εργαλεία για την υλοποίηση αυτών των στόχων ήταν η συνεργασία, η πολυμέρεια και η συντονισμένη λήψη αποφάσεων στο πλαίσιο διεθνών οργανισμών.
Μέσω διεθνών οργανισμών - των ίδιων ακριβώς δομών που περιέγραψε ο Leonard S. Woolf στο International Government (1916), οι οποίες θα αφαιρούσαν, σιγά-σιγά, εξουσίες από τον κυρίαρχο.
Και σε ό,τι αφορά το περιβάλλον, εκεί ακριβώς εισέρχεται στη σκηνή η IUCN.
Ακολουθεί το Δεύτερο Τριγωνικό Έγγραφό τους, το οποίο σε γενικές γραμμές έφερε έναν τόνο που ευθυγραμμίστηκε πλήρως και απόλυτα με την αφήγηση - τη συγχώνευση του σοσιαλισμού με τον καπιταλισμό, της δημόσιας εργασίας με το ιδιωτικό κεφάλαιο - όλα για το κοινό καλό.
Η ίδια έκθεση απηχεί περαιτέρω την εστίαση του Brzezinski στον Πλανητικό Ανθρωπισμό, ο οποίος υποτίθεται ότι παρέχει τους παγκόσμιους, κοινούς στόχους - δηλαδή, τον έλεγχο του περιβάλλοντος και της βιόσφαιρας. Και η λύση, φυσικά, πρόκειται να δοθεί μέσω των διεθνών οργανισμών του Woolf.
Έχουμε επίσης μια ομάδα εργασίας της Τριμερούς Διαδικασίας που ξεκίνησε το 1974, με έμφαση στον περιβαλλοντισμό, την αλληλεξάρτηση, την ευέλικτη συμμετοχή, την εξελικτική αλλαγή και -φυσικά- τις διεθνείς νομισματικές ρυθμίσεις...
Θα μπορούσα να κάνω ένα μεγάλο τραγούδι για τα έγγραφα του Τριγώνου, αλλά μόλις εντοπίσετε το μοτίβο, γίνεται αδιαμφισβήτητο. Ανεξάρτητα από το πόσο εντυπωσιακή είναι η Αισώπειος πλαισίωσή τους, όταν το δεις, το βλέπεις παντού.
Αλλά ας επιστρέψουμε αντ’ αυτού στην 23η Μαΐου 1972, με τον Henry Kissinger και τον Russell E. Train -και οι δύο σταθερά μέσα στη σφαίρα των Rockefeller- και τον Richard Nixon, να υπογράφουν τη Συμφωνία μεταξύ ΗΠΑ και ΕΣΣΔ για τη συνεργασία στην προστασία του περιβάλλοντος. Η υπογραφή που, μακροπρόθεσμα, θα βύθιζε αθόρυβα τη Δύση.
Η συμφωνία αυτή απαιτούσε την παγκόσμια μοντελοποίηση του περιβάλλοντος, η οποία διευκολύνθηκε λίγους μήνες αργότερα με τη δημιουργία του Διεθνούς Ινστιτούτου Εφαρμοσμένης Ανάλυσης Συστημάτων. Το IIASA θα συνέχιζε να εργάζεται πάνω σε περιβαλλοντικές μελλοντικές προβλέψεις (της καταστροφής), θέτοντας σε λειτουργία τη συμφωνία, η οποία σύντομα επεκτάθηκε για να καλύψει ένα ευρύ φάσμα παγκόσμιων διαχειριστικών προβλημάτων.
Και μέχρι το 1975, το IIASA είχε ήδη συντάξει το πρώτο έγγραφο για την τιμολόγηση του άνθρακα - πριν καν μάθει κανείς αν υπήρχε πρόβλημα.
Ακολούθησε η ίδρυση της Τριμερούς Επιτροπής το 1973, μετά την οποία η Νέα Διεθνής Οικονομική Τάξη του 1974 [10] ζήτησε αθόρυβα την αναπροσαρμογή της αναπτυξιακής βοήθειας - μιας βοήθειας που συνοδεύονταν από όρους. Τα έθνη που θα λάμβαναν βοήθεια θα έπρεπε να αποδεχθούν τους νέους όρους, αλλιώς η βοήθεια θα διακόπτονταν.
Και ο πρωταρχικός στόχος αυτών των νέων όρων καθορίστηκε από το Τρίτο Σύστημα του IFDA το 1978, ενώ το IFDA ήταν επίσης το πρώτο που χρησιμοποίησε τον όρο «Βιώσιμη Ανάπτυξη».
Όσον αφορά το Τρίτο Σύστημα - αυτό περιγράφει το μοντέλο δημόσιου-ιδιωτικού-ΜΚΟ, όπου η οργάνωση της κοινωνίας των πολιτών ορίζει το «κοινό καλό» στο όνομα της ανάπτυξης - ή, φυσικά, της «κοινωνικής ή περιβαλλοντικής δικαιοσύνης».
Το 1982, το Μεξικό απέτυχε να αναχρηματοδοτήσει το χρέος του. Αυτό προκάλεσε την κρίση χρέους της Λατινικής Αμερικής, η οποία με τη σειρά της ενέπνευσε το 1984 την ανταλλαγή χρέους με τη φύση από τον Thomas Lovejoy - έναν μηχανισμό που, στην ουσία, μεταφέρει προνομιούχες εκτάσεις σε Αποθέματα Βιόσφαιρας της UNESCO, από όπου μπορούν να μετατραπούν άμεσα σε χρήμα.
Το θέμα αυτό, παρεμπιπτόντως, συζητήθηκε στο 4ο Παγκόσμιο Συνέδριο για την Ερημιά στο Denver, το 1987, το οποίο ζήτησε ρητά τη δημιουργία μιας Παγκόσμιας Τράπεζας Διατήρησης - μια ιδέα που τελικά θα υλοποιούνταν το 1991 με την ονομασία: Παγκόσμια Περιβαλλοντική Διευκόλυνση (GEF). Το GEF λειτούργησε στη συνέχεια ως χρηματοδοτικός μηχανισμός καθώς η Διάσκεψη Κορυφής του Rio ξεκίνησε τόσο την UNFCCC όσο και τη Σύμβαση για τη Βιολογική Ποικιλότητα.
Αλλά ήδη από το 1987, η Conservation International και το Nature Conservancy διευκόλυναν τις πρώτες ανταλλαγές χρέους με τη φύση - ουσιαστικά χρηματοδοτικές ρυθμίσεις που απαιτούν συνεχή αναχρηματοδότηση... μέχρι να έρθει η μέρα που αυτό δεν θα είναι πλέον δυνατό - οπότε και η εγγύηση μεταφέρεται στο σύστημα Αποθεμάτων Βιόσφαιρας της UNESCO.
Και όσον αφορά τις περιβαλλοντικές ΜΚΟ; Δεν υπάρχει έλλειψη εκπροσώπησης [11] αυτών στην Τριμερή Επιτροπή [12].
Το Κοινό μας Μέλλον επαναδιατύπωσε τότε τον κόσμο ως ένα σύστημα, ώριμο για προσαρμοστική διαχείριση, ενώ η Ατζέντα 21 το 1992 εισήγαγε διακριτικά τον κόσμο στο ίδιο μοντέλο δημόσιου-ιδιωτικού-CSO. Εν τω μεταξύ, η Παγκόσμια Τράπεζα, υπό τη σημαία της «χρηστής διακυβέρνησης», άρχισε να πιέζει για τη μεταρρύθμιση της δημόσιας διοίκησης με αντάλλαγμα την αναπτυξιακή βοήθεια. Μέχρι το 1997, το UNDP ακολούθησε το παράδειγμα - αυτή τη φορά απαιτώντας εκλογική μεταρρύθμιση.
Το αποκορύφωμα αυτού του χρονοδιαγράμματος έρχεται με τον Wolfgang Reinicke, ο οποίος το 2000 δημοσίευσε το μοντέλο που θα διευκόλυνε το Τρίτο Σύστημα σε παγκόσμια κλίμακα, τώρα με την πιο εύπεπτη ετικέτα των «Τριμερών Δικτύων».
Οι συν-συγγραφείς του -συμπεριλαμβανομένου του αγαπημένου σούπερ κακού όλων, του Klaus Schwab- παρουσίαζαν μια σειρά από μέλη της Τριμερούς Επιτροπής, συμπεριλαμβανομένου ακόμη και του Jimmy Carter, οι οποίοι εργάζονταν για έναν κοινό στόχο:
Η διευκόλυνση της μεταβίβασης των πολιτικών δικαιωμάτων, σε παγκόσμιο επίπεδο, μακριά από τον κυρίαρχο και στα χέρια των διεθνών οργανισμών - που για πρώτη φορά περιγράφηκε λεπτομερώς το 1916 από τον Leonard S. Woolf της Fabian Society στο International Government.
Αλλά το ίδιο το μοντέλο χρονολογείται πιο πίσω, το 1899, με τη σύμπραξη δημόσιου-ιδιωτικού τομέα για το κοινό καλό του Eduard Bernstein, η οποία με τη σειρά της βασίζεται άμεσα στην έκθεση του Julius Wolf το 1892, όπου προτάθηκε για πρώτη φορά ο παγκόσμιος μηχανισμός εκκαθάρισης χρυσού -που αργότερα χρησιμοποιήθηκε από τη BIS κατά την ίδρυσή της το 1930.
Το συμπέρασμα είναι το εξής:
Η D(eception)-Day περιέγραψε τον επιχειρησιακό μηχανισμό.
Το Τρίτο Σύστημα παρείχε τον διοικητικό έλεγχο.
Αλλά η αλτρουιστική ελίτ εξακολουθούσε να χρειάζεται ένα φόρουμ - μια διακριτική πλατφόρμα όπου θα μπορούσε σταδιακά να συγχωνεύσει τον έλεγχο των ΜΚΟ τόσο στον δημόσιο όσο και στον ιδιωτικό τομέα, εντελώς έξω από τα όρια της δημοκρατικής νομιμότητας. Και ο David Rockefeller ανταποκρίθηκε σε αυτό το κάλεσμα ιδρύοντας την Τριμερή Επιτροπή.
Σε αυτούς τους πιο σύγχρονους καιρούς, η Τριμερής Επιτροπή καλεί τώρα για ένα «νέο πνεύμα καπιταλισμού», βασισμένο στην «ηθική», ακόμη και στον «καπιταλισμό χωρίς αποκλεισμούς» - δήθεν για να αντιμετωπιστούν συστημικά ζητήματα κοινωνικής αδικίας. Αν και θα μπορούσατε, ίσως με μεγαλύτερη ακρίβεια, να το αποκαλέσετε Εξελικτικό Σοσιαλισμό του Eduard Bernstein (1899) - ο ίδιος εμπνευσμένος από το πλαίσιο του Julius Wolf του 1892.
Παρεμπιπτόντως, ο Wolf ήταν η διδακτορική έδρα της Rosa Luxemburg, και ο Bernstein ένας γνωστός αναθεωρητής μαρξιστής.
Αλλά είμαι σίγουρος ότι αυτά είναι απλώς συμπτώσεις.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
The Trilateral Commission - by esc