Κουλτούρα της Βιωσιμότητας
Η εργασία που παραδέχτηκε ότι η "βιωσιμότητα" έχει να κάνει με τον Έλεγχο σας
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 4 Απριλίου 2025
Περίπου την εποχή που ο Zev Naveh κυκλοφόρησε το υπερ-Aισώπεια του εργασία, The Total Human Ecosystem (2000), δημοσιεύθηκε ένα άλλο έγγραφο του J. David Tabara που άξιζε πολύ μεγαλύτερη προσοχή από όση έλαβε.
Η συμβολή του Zev καλύφθηκε προηγουμένως εδώ, και είναι σημαντική, διότι αυτό που περιγράφει - με τους πιο παρανοϊκά Αισωπικούς όρους - είναι η ανάπτυξη της ανθρωπότητας ως ένα ελεγχόμενο και καλλιεργημένο είδος, με όλα τα οράματα της ελευθερίας και της ανελευθερίας στον καθρέφτη - για πάντα. Η ανάπτυξή της θα συνιστούσε μια κοινωνία πλήρους επιτήρησης, όπου ο κάθε άνθρωπος θα ζυγίζεται, θα συγκρίνεται και θα απορρίπτεται με την ίδια ευκολία όπως κάθε άλλος «φυσικός πόρος».
Υπάρχουν όμως δύο πτυχές στην ανάπτυξη αυτού του δυστοπικού μέλλοντος. Η μία είναι η τεχνολογική επανάσταση, που βασίζεται στη θεωρία των συστημάτων, η οποία είναι ήδη πολύ ανεπτυγμένη. Αυτή θα συγχωνευθεί σταδιακά σε ένα σύστημα που θα βασίζεται στην πλήρη, παγκόσμια επιτήρηση, όπου αυτά τα δεδομένα επιτήρησης, μέσω μοντέλων της γενικής θεωρίας συστημάτων, θα επεξεργάζονται μέσω της ανάπτυξης ενός παγκόσμιου ψηφιακού διδύμου - όπως το DestinE [1] - που θα μπορεί να προβλέπει υποθετικά το μέλλον. Και στη βάση αυτής της μελλοντικής πρόβλεψης, μπορούμε να βασίσουμε την πολιτική και τη μελλοντική δράση που θα αναληφθεί, όπου η εν λόγω πρόβλεψη, μέσω της μεταφοράς του κλειστού συστήματος Spaceship Earth (Διαστημόπλοιο Γη), σχετίζεται με την ανθεκτικότητα και ο χειρισμός των βρόχων ανατροφοδότησης στο πλαίσιο της κυβερνητικής. Μόλις φτάσει το μέλλον, το αποτέλεσμα θα συγκρίνεται με τις προσδοκίες και η πολιτική θα προσαρμόζεται αυτόματα - για πάντα.
Και όλα αυτά περιγράφουν την ενεργή προσαρμοστική διαχείριση, και η Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση σχετίζεται με τη δημιουργία αυτού του αυτοματοποιημένου, δυστοπικού οράματος.
Η άλλη πτυχή αυτής της εξέλιξης σχετίζεται με την εσωτερική ανάπτυξη του ανθρώπου. Διότι το να έχεις μηχανές να σου υπαγορεύουν τι πρέπει να κάνεις, να κουρεύεις το κοπάδι στην πορεία και να καταστρέφεις τη ζωή τους σιγά-σιγά τείνει να κάνει τους ανθρώπους πολύ, πολύ θυμωμένους. Κατά συνέπεια, μια σοβαρή προσπάθεια διοχετεύεται μέσω της εσωτερικής ανάπτυξης, και εκεί είναι που μπαίνει στο παιχνίδι η έννοια της ηθικής. Ο μακροπρόθεσμος στόχος; Η καλλιέργεια της ατομικής αποδοχής του να είσαι ένα κύτταρο μέσα στον ανθρώπινο υπεροργανισμό - με τον πιο παρανοϊκά παραπλανητικό τρόπο που μπορεί να φανταστεί κανείς.
Και είναι σε αυτή την πλευρά του νομίσματος που η εργασία του Tabara από το 2002 γίνεται αξιοσημείωτη. Με τίτλο: ‘Sustainability Culture’ («Κουλτούρα της Βιωσιμότητας» )[2], παρουσιάστηκε για πρώτη φορά σε ένα εργαστήριο για τη βιώσιμη ανάπτυξη στη Βαρκελώνη και καθόρισε ότι απαιτείται ένα νέο σύνολο αξιών για τη σύνθεση της παγκοσμιοποίησης, της ταυτότητας, της διακυβέρνησης και της βιωσιμότητας. Και αυτό - φυσικά - οδηγεί κατευθείαν στην έκκληση για μια νέα παγκόσμια ηθική. Και σε σχέση με το χρονοδιάγραμμα, αυτό εντάσσεται σχεδόν αμέσως μετά την έναρξη της Πλανητικής Ηθικής της Χάρτας της Γης, η οποία προτάθηκε για πρώτη φορά μέσω του Caring for the Earth (1991) της IUCN και της World Conservation Strategy (Παγκόσμιας Στρατηγικής Διατήρησης) πριν από αυτό (1980).
Βλέπετε, δεν έχουμε καν φτάσει στην εν λόγω εργασία, και ήδη, μια ολόκληρη σειρά θεμάτων που καλύπτονται σε αυτό το Substack εντάσσονται στην εικόνα.
Στην εισαγωγή διαπιστώνεται περαιτέρω ότι αυτή η νέα τάξη πραγμάτων απαιτεί μια πλανητική ισορροπία, και αυτή με τη σειρά της απαιτεί ένα νέο είδος διακυβέρνησης - σε παγκόσμια κλίμακα, φυσικά. Αλλά οι άνθρωποι δεν θα το «καταλάβουν» αυτό αν δεν «εκπαιδευτούν» σε αυτόν τον βαθμό, καθώς η βιώσιμη ανάπτυξη είναι κατά βάση μια επαναστατική έννοια, η οποία απαιτεί δράση όχι απλώς από τις κυβερνήσεις αλλά από όλους στην κοινωνία. Κατά συνέπεια, η εκπαίδευση έχει πραγματικά μεγάλη σημασία, ιδίως καθώς αυτό ανάγεται τελικά σε ένα ζήτημα δικαιωμάτων και ευθυνών τόσο σε ατομικό επίπεδο όσο και ως μέρος μιας ομάδας. Αλλά, και πάλι, η εκπαίδευση είναι απαραίτητη, διότι διαφορετικά οι άνθρωποι πολύ απλά δεν θα «καταλάβουν» περί τίνος πρόκειται τελικά.
Στη συνέχεια, ο Tabara περιέγραψε ότι η ίδια η κουλτούρα της βιωσιμότητας σχετίζεται με τις κανονιστικές πτυχές της αειφόρου ανάπτυξης, διότι βασικά πρόκειται για την «κατανόηση» ενός ευρύτερου - οικουμενικού - ηθικού πλαισίου, το οποίο λαμβάνει επίσης υπόψη τις μελλοντικές γενιές, τα μη ανθρώπινα είδη και τους παγκόσμιους κοινούς πόρους, συν φυσικά το θέμα της κατανομής των πόρων μέσα στην ίδια την κοινωνία μέσω της οικονομίας. Και για το σκοπό αυτό, οι άνθρωποι πρέπει να «κατανοήσουν» τα «λάθη του παρελθόντος» μας, ώστε να «τροποποιήσουν» την ατομική και συλλογική μας συμπεριφορά μέσω μιας αντανακλαστικής διαδικασίας μάθησης - αν και μπορείτε να την αποκαλέσετε προσαρμοστική, αν προτιμάτε.
Αυτό, με τη σειρά του, απαιτεί τη ριζική αντιμετώπιση των παρανοήσεων σχετικά με το χρόνο, το χώρο και τη φύση, η οποία με τη σειρά της απαιτεί μια «ενημέρωση» των πολιτιστικών μας αξιών, ώστε να ενσωματωθεί, ουσιαστικά, η βιώσιμη ανάπτυξη στον ιστό της ηθικής μας μέσω του πολιτισμού. Ή μπορείτε να το αποκαλέσετε αυτό πλύση εγκεφάλου, αν προτιμάτε. Αντιστοιχεί στο ίδιο πράγμα - ειδικά καθώς θεωρείται ότι «η βιωσιμότητα θα αυτοπροσδιοριστεί τελικά», κάτι που συνδέεται επίσης με τις παραπάνω προσαρμοστικές πτυχές, αν και μπορεί να προτιμάτε τον όρο «αντανακλαστική».
Στη συνέχεια, ο Tabara καταδύεται στα, ουσιαστικά, έγγραφα της IUCN που περιέγραψαν για πρώτη φορά αυτό το όραμα, όπου ο ορισμός τους καλύπτει τρεις πτυχές της βιωσιμότητας:
διατηρεί τις βασικές οικολογικές διαδικασίες που διατηρούν τη ζωή και τη βιοποικιλότητα
εγγυάται τη βιώσιμη χρήση των ανανεώσιμων πόρων και ελαχιστοποιεί τη χρήση των μη ανανεώσιμων
παραμένει εντός της οικολογικής του ικανότητας
Και αυτό, μέσω μιας προσαρμοστικής διαδικασίας αλληλεπιδραστικού χαρακτήρα. Θα επανέλθουμε στα παραπάνω τρία λίγο αργότερα.
Εν ολίγοις, η βιώσιμη ανάπτυξη ανάγεται σε τρεις πρωταρχικούς παράγοντες - την οικολογία, την οικονομία και τις κοινωνικές πτυχές της κοινωνίας. Η οικολογία συχνά ανταλλάσσεται με το περιβάλλον, αν και ίσως τα «φυσικά περιουσιακά στοιχεία» θα ήταν μια ακόμη πιο εύστοχη περιγραφή.
Και όλα αυτά απαιτούν έναν «βαθύ προβληματισμό και επαναπροσδιορισμό της έννοιας των αναγκών» σε παγκόσμιο επίπεδο, ο οποίος εν ολίγοις μπορεί να περιγραφεί με μεγαλύτερη ακρίβεια ως μια στρατηγική απο-ανάπτυξης, καθώς αυτή σχετίζεται τελικά με τον καθορισμό των (πλανητικών) ορίων της φέρουσας ικανότητας των οικοσυστημάτων στα οποία ζουν οι άνθρωποι.
Η προστασία των οικοσυστημάτων απαιτεί τρία βασικά συστατικά - ενέργεια, πληροφορίες και γνώση - όπου η τελευταία αφορά τη μείωση της ρύπανσης και της συστημικής υποβάθμισης. Και αυτό, στην πραγματικότητα, σημαίνει ότι η χρήση της πληροφορίας και της ενέργειας θα πρέπει να αξιοποιηθεί για την εφαρμογή της γνώσης μας με στόχο την προστασία των οικοσυστημάτων μας. Διότι είναι σαφές ότι υπάρχουν εξωτερικά όρια όσον αφορά τη φυσική παραγωγή καθαρού νερού και την ικανότητα των οικοσυστημάτων να απορροφούν τη ρύπανση - η οποία, με τους όρους τους, περιλαμβάνει φυσικά το διοξείδιο του άνθρακα - και δεν πειράζει που αυτό είναι απολύτως τροφή για τα φυτά.
Κατά συνέπεια, έχουμε τέσσερις παράγοντες:
Κοινωνικές δομές- οργανωτικές πτυχές της κοινωνίας
Ενεργειακά υποσυστήματα- πόροι και υλικά
Υποσυστήματα πληροφόρησης- μέσα μαζικής ενημέρωσης, μηχανισμοί βασισμένοι στην αγορά
Υποσυστήματα υποβάθμισης- γνώση της ρύπανσης και των πλανητικών ορίων.
Αυτά προτείνεται να οδηγήσουν σε ένα μοντέλο όπου η ανθρώπινη κοινωνία μπορεί να βελτιωθεί με τη βέλτιστη χρήση της ενέργειας, της πληροφορίας και της γνώσης. Και αυτή είναι η κεντρική ιδέα της ίδιας της εργασίας.
Για το σκοπό αυτό, απαιτείται η ανάπτυξη διαδικασιών (κανόνες) και θεσμών (οργανωτικές πτυχές), και η πολιτική θα πρέπει συνεπώς να θεωρηθεί ως η επιχειρησιακή πτυχή της βιωσιμότητας. Έτσι, παρουσιάζεται ένα σχήμα που περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο οι μετα-στόχοι (στο πλαίσιο μας, η βιωσιμότητα) γίνονται μέτρα, στη συνέχεια δείκτες, οι οποίοι τελικά παρακολουθούνται.
Και στο πλαίσιο της βελτίωσης των εκροών, η σύνθεση των μετα-στόχων με τους ίδιους τους στόχους σχετίζεται με τις γνώσεις μας- οι στόχοι και τα μέτρα σχετίζονται με τις μεταδιδόμενες πληροφορίες- τα μέτρα-δείκτες σχετίζονται τελικά με τις διαφορές και άρα την ενεργειακή δαπάνη- και οι δείκτες-οθόνες σχετίζονται με την παρακολούθηση των κοινωνικών δομών - διότι τελικά, πρόκειται για την εξισορρόπηση του ανθρώπου μέσα στο περιβάλλον του, που οδηγεί στην αειφορία.
Και αυτά τα τέσσερα ευθυγραμμίζονται ανατριχιαστικά με τον παραλληλισμό του ηλεκτρικού κυκλώματος που περιγράφεται στο βιβλίο Silent Weapons for Quiet Wars (Σιωπηλά Όπλα για Ήσυχους Πολέμους).
Αυτό απαιτεί τη συμμετοχή μεγάλων τμημάτων της κοινωνίας, καθώς και «ολοκληρωμένες διαδικασίες για την αξιολόγηση της επάρκειας των στόχων που επιλέγονται και των επιλογών, των μέτρων και των δεικτών που λαμβάνονται». Εναλλακτικά, μπορείτε να το αποκαλέσετε επιτήρηση, επειδή αυτό επιδιώκει τελικά να περιγράψει - η επιτήρηση μετατρέπεται σε δείκτες, οι οποίοι συγκρίνονται με τις αναμενόμενες εκροές για χάρη της προσαρμοστικής διαχείρισης.
Αλλά, όπως είπαμε, οι άνθρωποι προφανώς δεν θα το δεχτούν εύκολα αυτό- κατά συνέπεια, πρέπει να υποστούν κατάλληλη πλύση εγκεφάλου μέσω της κουλτούρας - κάτι που, φυσικά, είναι λίγο-πολύ αυτό ακριβώς που προσπαθεί να κάνει το Proletkult του συνιδρυτή του Μπολσεβίκικου Κόμματος Alexander Bogdanov.
Αυτό απαιτεί επιπλέον «περιορισμούς στη συνείδησή μας», άρα ένα νέο παγκόσμιο ηθικό πλαίσιο, το οποίο θα μας οδηγήσει σε έναν νέο τρόπο για να «αντιληφθούμε, να εκλογικεύσουμε, να ηθικοποιήσουμε και να προδιαγράψουμε την πραγματικότητα», διασφαλίζοντας έτσι «τα δικαιώματα των μελλοντικών γενεών, των μη ανθρώπινων ειδών και των παγκόσμιων κοινών πόρων». Και δεν πειράζει πόσο βαθιά ενοχλητικά είναι όλα αυτά, γιατί ο Ταμπάρα μας διαβεβαιώνει ότι όλα αυτά είναι απολύτως συμβατά με την ιστορική εξέλιξη - κάτι που υποψιάζομαι ότι είναι σωστό, αλλά σε μεγάλο βαθμό μόνο στο πλαίσιο της Σοβιετικής Ένωσης.
Όπως και να έχει, αυτό με τη σειρά του απαιτεί νέα πολιτιστικά πλαίσια, τα οποία μπορούν να κατανοηθούν ως πλύση εγκεφάλου πλήρους φάσματος του ίδιου συνθετικού συνόλου αξιών μέσω των τεχνών, της εκπαίδευσης, της επιστήμης, των μέσων ενημέρωσης, της λογοτεχνίας - και πάλι, σε ρητή ευθυγράμμιση με αυτό που περιέγραψε ο Bogdanov με όρους Proletkult. Περαιτέρω, ο Hermann Cohen περιέγραψε ακόμη και τη χρήση της θρησκείας ως μέσο ηθικής κωδικοποίησης μέσω του βιβλίου του 1904, Ethics of Pure Will (Ηθική της Καθαρής Βούλησης).
Και είναι σε αυτό το πλαίσιο που μπορεί να παρατηρηθεί η επόμενη ενδιαφέρουσα αλυσίδα, μέσω:
Αντιληπτικότητα - τι είναι σημαντικό
Επιθυμητότητα - τι πρέπει να επιθυμούμε ή να αποφεύγουμε
Ορθολογικότητα - τι είναι λογικό ή όχι
Ηθική - τι είναι σωστό και τι λάθος
Συντακτικότητα - σκιαγράφηση επιθυμητών μελλοντικών ενεργειών
Αυτή η διάταξη, ωστόσο, ταιριάζει ακόμη καλύτερα αν αναδιατάξουμε δύο στοιχεία, διότι τότε μπορεί να γίνει κατανοητή ως... Θεωρία Συστημάτων:
Παρατήρηση (αντίληψη)
→ Ερμηνεία (λόγος)
→ Αποτίμηση (επιθυμία)
→ Κρίση (ηθική)
→ Δράση (συνταγή)
Και αυτό επιβεβαιώνεται αμέσως μετά μέσω της περίεργης συμπερίληψης ότι «πρέπει να δοθεί (μεγαλύτερη προσοχή) στη συστημική σκέψη» και ότι αυτά τα «πολιτισμικά πλαίσια» πρέπει να ενσωματώσουν νέες και διευρυμένες αντιλήψεις για τον χρόνο, τον χώρο και τα δικαιώματα - όπου τα τελευταία σχετίζονται τόσο με το μέλλον (που ήδη αντικατοπτρίζεται μέσω της προηγούμενης αναφοράς του χρόνου) όσο και με τα μη ανθρώπινα είδη.
Και αυτό μετατρέπεται στη συνέχεια σε ένα τρισδιάστατο σχήμα, που περιλαμβάνει μια χωρική, μια χρονική και μια φυσική/ηθική διάσταση - την οποία προσωπικά προτιμώ να ονομάζω «προοπτική», καθώς είναι στην πραγματικότητα ένα rebranding του αντικειμενικού-υποκειμενικού, το οποίο ο εμπειριομονισμός του Alexander Bogdanov στην πραγματικότητα καθιερώνει ως μια συλλογικά υποκειμενική ανάλυση των αντικειμενικών δεδομένων. Εξάλλου, εστιάζοντας στο αντικειμενικό-υποκειμενικό αυτής της «ηθικής» προοπτικής, αυτό οδηγεί φυσικά και στην Ολοκληρωτική Μετα-Θεωρία του Ken Wilber [3] , όπου το χρονικό και το χωρικό πεδίο αντιστοιχούν φυσικά στην ίδια την Ολοκληρωτική Θεωρία: το χωρικό σχετίζεται με την κάθετη δομή ατόμου-ομάδας (η οποία μπορεί στη συνέχεια να ιεραρχηθεί κλιμακωτά για να περιλαμβάνει ολοένα αυξανόμενους δακτυλίους της κοινωνίας, από το άτομο στην οικογένεια, μέσω της τοπικής κοινότητας, της περιφερειακές, εθνικές, ηπειρωτικές και, τέλος, παγκόσμιες προοπτικές), που σχετίζονται τελικά με την κοινωνική κατανομή των οφελών και των οικονομικών.
Ο χρονικός τομέας, εν τω μεταξύ, σχετίζεται με την εσωτερική-εξωτερική διάσταση, καθώς είναι στην πραγματικότητα ένα ζήτημα του «τι είναι» έναντι του «τι θα έπρεπε», και συνεπώς σχετίζεται με μια άμεση δαπάνη ενέργειας για να επηρεάσει το αύριο. Η αντικειμενική-υποκειμενική προοπτική σχετίζεται λοιπόν όχι μόνο με την κυβερνητική πρώτης έναντι της δεύτερης τάξης, αλλά και με τις κοινωνικές πτυχές και την εξισορρόπηση της ανθρωπότητας με τη φύση. Το γράφημα, εν ολίγοις, περιγράφει έναν τρισδιάστατο έλεγχο, ο οποίος στη συνέχεια ταιριάζει φυσικά με το Σημείο Ωμέγα του Teilhard και τη Συνειδητή Εξέλιξη, καθώς θα παρέχει σε κάποιον την ικανότητα να ελέγχει μακροπρόθεσμα την κοινωνία μέσω της προοπτικής, του χρόνου και του χώρου.
Στη συνέχεια, επιστρέφουμε αμέσως στην κρίσιμη σημασία της πλύσης εγκεφάλου - ή, αν προτιμάτε, στη διατύπωση του Tabara:
... μια σχέση που σφυρηλατείται, κυρίως μέσω της εκπαίδευσης και της εμπειρίας, μεταξύ της ατομικής και συλλογικής συνείδησης και της πραγματικότητας που την περιβάλλει.
Αυτό, βέβαια, πρόκειται να γίνει μέσω της αντανακλαστικής μάθησης, επειδή φυσικά δεν έχουν ακόμη εφεύρει το πλαίσιο των πλανητικών ορίων, το οποίο δεν είναι εντελώς απατηλό - ειδικά στο πλαίσιο του ότι το 2009 δεν γνώριζαν καν τι συνεπάγεται η έννοια των «νέων οντοτήτων», το 2015 δεν ήταν ακόμη σίγουροι, αλλά ο αριθμός που δόθηκε προέβλεπε με κάποιο εκπληκτικό τρόπο την τιμή που εμφανιζόταν μέχρι το 2023 [4], μέσω μιας επιστήμης που ουσιαστικά σχετίζεται με την πρόβλεψη του χαοτικού απείρου.
Η αντανακλαστική μάθηση στο θέμα αυτό... περιμένετε, επιτρέψτε μου να το παραθέσω:
Η αποδοχή της βιωσιμότητας ως ανακλαστικής διαδικασίας μάθησης συνεπάγεται μια ριζική αλλαγή σε πολλές σύγχρονες πολιτικές στάσεις και κοινωνικές επιστήμες που ασχολούνται με τα περιβαλλοντικά προβλήματα.
Και για το σκοπό αυτό:
Επομένως, η κουλτούρα της βιωσιμότητας θα πρέπει στη συνέχεια να βοηθήσει τους ανθρώπους να συνειδητοποιήσουν τα λάθη και τις καταχρήσεις του παρελθόντος και του παρόντος στα κοινωνικά και φυσικά συστήματα και να τροποποιήσουν ανάλογα αυτές τις συλλογικές και ατομικές κοσμοθεωρίες και συμπεριφορές.
Ριζική πλύση εγκεφάλου μέσω της χρήσης χειριστικών κοινωνικών επιστημόνων, εν ολίγοις. Αυτό, επιπλέον, υποτίθεται ότι απαιτεί τη διατήρηση της πολιτιστικής ποικιλομορφίας - κάτι που στην πραγματικότητα είναι εντελώς παράλογο, καθώς όλα αυτά οδηγούν σε μια προοδευτική ενσωμάτωση όλων των πολιτισμών στο όνομα της βιωσιμότητας. Σίγουρα, θα σας επιτρέπεται να φοράτε αυτό το ανόητο καπέλο και τα τατουάζ χέννας όταν «γιορτάζετε τον πολιτισμό σας» κάθε χρόνο (ο οποίος στη συνέχεια θα εμπορευματοποιηθεί μέσω καρτ-ποστάλ και αναμνηστικών για τους «οικοτουρίστες»), αλλά πέρα από αυτό, ο πολιτισμός σας θα είναι ακριβώς ο ίδιος με όλους τους άλλους. Αλλά και πάλι, τους χαρακτηρίζω «χειριστικούς κοινωνικούς επιστήμονες» για κάποιο λόγο.
Πρέπει όμως να επιστρατεύσουμε περαιτέρω και άλλους παράγοντες από αυτή την άποψη:
Σε μια εποχή που οι δυνάμεις της αγοράς και της κοινωνίας της πληροφορίας τείνουν να διαβρώνουν τόσο τις φυσικές όσο και τις πολιτισμικές διαφοροποιήσεις, κυρίως με οικονομικές (λανθασμένες) αντιλήψεις...
Αυτό που λέει εδώ ο Tabara είναι ότι η αντίληψη της αγοράς είναι λανθασμένη. Και αυτό, φυσικά, πρέπει να διορθωθεί - ένα πρόβλημα για το οποίο υπάρχει ήδη λύση.
Αλλά υπάρχει ένα πρόβλημα. Η κοινωνία είναι, πολύ απλά, ανεπαρκώς δημοκρατική. Και σε αυτό το βαθμό, μια βολική λύση έχει ήδη περιγραφεί από την Ατζέντα 21. Και, ξέρετε, τότε που εξέτασα το συγκεκριμένο έγγραφο, αυτό ήταν το ρητό μου συμπέρασμα.
Η Ατζέντα 21 ήταν ένα ευσεβές έγγραφο μαλακού νόμου, εντελώς ανούσιο από μόνο του. Αυτό που έκανε στην πραγματικότητα η Ατζέντα 21, με τον πιο απίστευτα παραπλανητικό τρόπο που μπορεί να φανταστεί κανείς, ήταν να εισαγάγει το μοντέλο διακυβέρνησης δημόσιου-ιδιωτικού-ΜΚΟ, το οποίο θα μπορούσατε να ονομάσετε διαφορετικά «προσέγγιση των ενδιαφερομένων μερών». Αυτό, ωστόσο, δεν είναι ρητά σωστό, καθώς είναι πραγματικά σημαντικό να κατανοήσουμε ποιος ακριβώς είναι υπεύθυνος για αυτή τη ρύθμιση.
Η Οργάνωση της Κοινωνίας των Πολιτών (ΜΚΟ) - όπου η ρύθμιση αυτή φέρει επίσης μια σειρά από άλλους τίτλους.
Βλέπετε, ένα από τα θεμελιώδη ελαττώματα του συστήματός τους είναι ότι τα πάντα βασίζονται ουσιαστικά στη λογική. Αυτό όμως αφήνει πίσω του ένα σοβαρό πρόβλημα, διότι το μόνο που έχετε να κάνετε για να αποκρυπτογραφήσετε τη δομή τους είναι να αντιστρέψετε τη λογική τους. Και παρόλο που ο αντίλογος θα μπορούσε να είναι ότι θα το προέβλεπαν αυτό, και έτσι θα άφηναν αδιέξοδα για όσους προσπαθούν να τα ακολουθήσουν, ειλικρινά πιστεύω ότι είναι τόσο απίστευτα αλαζόνες που δεν πιστεύουν ότι αυτό είναι έστω και μια απομακρυσμένη πιθανότητα. Και γιατί το πιστεύω αυτό;
Επειδή απολύτως όλα ταιριάζουν μεταξύ τους, εντελώς απρόσκοπτα. Υπάρχει ακριβώς 0% πιθανότητα να μπορούσα να συνθέσω αυτή τη συνεκτική δομή αν δεν συνέβαινε αυτό. Και, βέβαια, ενώ έχω κάνει λάθος σε αρκετές περιπτώσεις -όλοι κάνουμε- στα τελευταία στάδια της ζωής μου έχω συνειδητοποιήσει ότι είναι πολύ, πολύ καλύτερο να πνίγεις αυτά τα συναισθήματα υπερηφάνειας και να αποδέχεσαι όταν κάνεις λάθος, γιατί αυτό σε αποτρέπει από το να επιχειρείς προς τη λάθος κατεύθυνση και έτσι - να χάνεις χρόνο. Αλλά έχοντας πει αυτό, αν το υποσυνείδητό σας δεν έχει πειστεί για ένα αντεπιχείρημα, κοιμηθείτε πάνω του.
Όπως και να έχει, όλα αυτά είναι μια συλλογική προσπάθεια και όλοι μας στεκόμαστε στους ώμους γιγάντων.
Ανεξάρτητα από αυτό, οι ανούσιοι όροι που καλύπτουν την καταστροφή της δημοκρατίας κάτω από ισχυρισμούς περί «συμμετοχής», «ενδυνάμωσης» και «ένταξης» ακολουθούν αναμενόμενα - διασκεδαστικά, τελικά ευθέως δηλώνοντας:
Η βιωσιμότητα απαιτεί κάθε ομάδα και κάθε άτομο να είναι αρκετά ενδυναμωμένα ώστε να λένε κάτι και να κάνουν κάτι γι’ αυτό.
Υποθέτω ότι ο Tabara έχει μια σταθερή ιδέα για το ποιος είναι αυτός που θα πει τι σημαίνει «αρκετά», και αυτό σίγουρα δεν θα θεωρηθεί καθόλου δημοκρατική ψηφοφορία.
Ανεξάρτητα από αυτό, η εκπαίδευση επαναλαμβάνεται και πάλι στο όνομα της αποφυγής του «αναλφαβητισμού της βιωσιμότητας», κάτι που φαίνεται εξαιρετικά ύποπτο, αν αναλογιστεί κανείς ότι ο Tabara μόλις νωρίτερα παραδέχτηκε ότι η βιωσιμότητα «δεν έχει ακόμη αυτοπροσδιοριστεί». Αυτό, βέβαια, συμβαίνει επειδή η καλύτερη διαθέσιμη επιστημονική συναίνεση είναι ότι πρέπει να «εμπιστεύεσαι» αλλιώς «θέτεις σε κίνδυνο το συλλογικό μας μέλλον» - δεν έχει σημασία πότε αυτό για άλλη μια φορά «αλλάζει».
Η πραγματικότητα είναι ότι η επιστήμη δεν είναι θρησκεία, αλλά αυτό στο οποίο στοχεύει ο Tabara είναι ακριβώς αυτό, το οποίο περιέγραψε πολύ όμορφα ο Paul Carus μέσα από το βιβλίο του Religion of Science [5]- ο ίδιος Carus, παρεμπιπτόντως, ο οποίος διετέλεσε επίσης πρόεδρος του Κοινοβουλίου των Θρησκειών του Κόσμου το 1893 [6], παρά το γεγονός ότι ήταν μαινόμενος επιστημονικός μονιστής, με την ιδέα του για τη θρησκεία να είναι συγκρίσιμη με εκείνη του Spinoza, ο οποίος αφορίστηκε από κορυφαίους ραβίνους του Άμστερνταμ τον 17ο αιώνα.
Όπως και να ‘χει, αυτό που ισχυρίστηκε ο Tabara ότι γνωρίζουμε είναι ότι η αρχή της μεγιστοποίησης της χρήσης της πληροφορίας και της γνώσης για την ελαχιστοποίηση της χρήσης της ενέργειας και των πόρων, γεγονός που μας οδηγεί ακριβώς πίσω στη δική του εξίσωση, η οποία εκτελεί ουσιαστικά την εκφρασμένη αλλαγή παραδείγματος που περιγράφεται μέσω των Leverage Points της Donella Meadows, αν και είναι μάλλον πιο γνωστή για τη συμβολή της μέσω της μάλλον διαβόητης μαλθουσιανής έκθεσης της Λέσχης της Ρώμης του 1972 - Limits to Growth (Τα Όρια της Ανάπτυξης) [7].
Τέλος, όλα αυτά μας καλούν να επανεξετάσουμε σοβαρά το ρόλο των επιστημών και της εκπαίδευσης, να αναπροσανατολίσουμε ριζικά τη σημερινή γενιά της γνώσης προς το είδος της γνώσης που δημιουργείται από κλειστά περιβάλλοντα επιστημόνων που δεν δέχονται ούτε αντεπιχειρήματα ούτε συζήτηση. Τέτοια περιβάλλοντα αναμενόμενα κατρακυλούν προς ένα περιβάλλον που διευκολύνει την προφανή διαφθορά, η οποία στη συνέχεια απαιτεί σταδιακά λογοκρισία, «κώδικες δεοντολογίας» με επιβολή, καταλήγοντας τελικά σε μια κοινωνική δομή αναγκαστικής συμμόρφωσης - ή αλλιώς.
Και όλα αυτά επειδή η «επιστήμη» δεν είναι τόσο «κατασταλαγμένη» όσο διακηρύσσουν τακτικά.
Τέλος, ο Tabara αναμασά την αναγκαιότητα της χρήσης του πολιτισμού ως εργαλείου για τη διευκόλυνση της πλύσης εγκεφάλου, επειδή το μέλλον της ανθρωπότητας εξαρτάται από την επιστήμη που δεν μπορεί καν να οριστεί σε αυτό το στάδιο, αλλά υποτίθεται ότι θα «διασφαλίσει το κοινό περιβαλλοντικό καλό, όχι μόνο για τις παρούσες και τις μελλοντικές γενιές ανθρώπων»...
... γιατί τελικά, εμείς φτιάχνουμε την κουλτούρα, και η κουλτούρα μας φτιάχνει, κάτι που ουσιαστικά ευθυγραμμίζεται απόλυτα με κάθε κομμάτι της αντίληψης του Alexander Bogdanov για τη χρήση του Proletkult για τη διαμόρφωση του μελλοντικού Σοβιετικού Ανθρώπου - το κολεκτιβιστικό κύτταρο στον ανθρώπινο υπεροργανισμό, χωρίς το παραμικρό ίχνος ατομικής ελευθερίας, που υπάρχει σε μια κοινωνία με πλήρη κοινωνική επιτήρηση - για πάντα.
Και αν έχετε αντίρρηση... ω, μην ξεχάσετε να κάνετε το περιοδικό «εμβόλιο» σας, αλλιώς δεν θα μπορείτε να φύγετε από την πόλη σας των 15 λεπτών.
Κατά συνέπεια, όλα αυτά απαιτούν μια νέα ηθική, η οποία φυσικά πρέπει να είναι παγκόσμια. Απλώς, ο Tabara θα μπορούσε κάλλιστα να παραδεχτεί ότι αυτή η νέα παγκόσμια ηθική δεν αφορά καθόλου το περιβάλλον.
Δεν είναι μόνο ότι ο Tabara προτείνει τη χρήση της κουλτούρας με τον πιο φρικτά τεχνητό τρόπο για τη διακριτική πλύση εγκεφάλου των ανθρώπων, η οποία μπορεί πλέον να παρατηρηθεί εύκολα μέσω των οριακά παράλογων πρόσφατων εγκυκλίων από το Βατικανό.
Δεν είναι απλώς ότι ο Ταμπάρα πλέκει συνεχώς ισχυρισμούς περί λανθασμένων πληροφοριών με την επιστήμη που δεν είναι γνωστή σε αυτό το στάδιο.
Δεν είναι ότι ολόκληρη η εργασία ενσωματώνεται απρόσκοπτα με τον Teilhard, τον Wilber, την Ατζέντα 21, την Παγκόσμια Ηθική, τον Bogdanov, την Προσαρμοστική Διαχείριση... ούτε ότι ενσωματώνεται με όλους αυτούς εντελώς απρόσκοπτα.
Αυτό που κυρίως υπονομεύει τον Tabara είναι η ευθυγράμμιση της προτεινόμενης λύσης του. Διότι η ίδια ακριβώς λύση είναι ρητά ευθυγραμμισμένη με τους ίδιους τους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης, οι οποίοι ήρθαν 13 χρόνια αργότερα, το 2015, και περαιτέρω - το Μακροπρόθεσμο Όραμα του UNEP GEO6 για το 2050, που αναλύεται λεπτομερώς το 2019, το οποίο χωρίζει ουσιαστικά τους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης (ΣΒΑ) σε τέσσερις κατηγορίες:
Διακυβέρνηση και μέσα υλοποίησης
Ανθρώπινη ευημερία
Βιώσιμη παραγωγή και κατανάλωση
Βάση φυσικών πόρων
Διότι αν τους ανιχνεύσουμε αντίστροφα, διαπιστώνουμε ότι η βάση των φυσικών πόρων παρέχει υπηρεσίες οικοσυστημάτων (παραγωγή, που χρησιμοποιούνται από τον άνθρωπο για κατανάλωση). Και αυτό, με τη σειρά του, οδηγεί λογικά στο να καταστούν οι οικοσυστημικές υπηρεσίες κεντρικό στοιχείο αυτής της στρατηγικής, καθώς η παραγωγή τους πρέπει να ισορροπείται με βιώσιμο τρόπο με τις απαιτήσεις της ανθρωπότητας. Και πώς μπορεί τελικά να επιτευχθεί αυτή η ισορροπία; Μέσω της διακυβέρνησης και των μέσων εφαρμογής, που μοιάζουν ύποπτα με έναν επαγωγέα ηλεκτρικού κυκλώματος σε ένα πηνίο, αποτελούμενο από την ανθρώπινη ευημερία ως αντίσταση στην αγωγιμότητα των οικοσυστημικών υπηρεσιών, που τελικά οδηγεί πίσω στην παροχή των εν λόγω υπηρεσιών, χάρη στα φυσικά περιουσιακά στοιχεία που βρίσκονται στη βάση.
Αυτό που περιγράφει λοιπόν το GEO6 είναι η εξισορρόπηση της φυσικής παραγωγής με τις ανθρώπινες απαιτήσεις μέσω των οικοσυστημικών υπηρεσιών - και αυτό συμφωνεί ακόμη και με τον ορισμό της IUCN που περιγράφηκε παραπάνω. Και η εξισορρόπηση της ανθρωπότητας με τη φύση - παρεμπιπτόντως, περιγράφηκε για πρώτη φορά στη Διάσκεψη της UNESCO για τη Βιόσφαιρα το 1968.
Όταν ο Tabara μίλησε για τις δυνάμεις της αγοράς που έχουν βασικά λανθασμένες αντιλήψεις, αυτό που είπε στην πραγματικότητα ήταν ότι η οικονομία πρέπει να δομηθεί γύρω από την παραγωγή της φύσης - την παροχή υπηρεσιών οικοσυστήματος. Και αυτό επιτυγχάνεται εύκολα μέσω της ενσωμάτωσης της οικονομίας με την οικολογία μέσω των CBDCs που υποστηρίζονται από τον άνθρακα.
Ο Tabara περιγράφει ένα σύστημα ελέγχου, υπό το πρόσχημα της περιβαλλοντικής επιστήμης. Η επιστήμη, την οποία παραδέχεται, δεν έχει οριστεί σε αυτό το στάδιο. Η πρωταρχική εστίαση του Tabara δεν είναι η περιβαλλοντική σωτηρία, αλλά ο έλεγχος της ανθρώπινης συμπεριφοράς μέσω της ρύθμισης της παραγωγής της φύσης, και αυτό απαιτεί περαιτέρω συστημική σκέψη, συνεπώς Προσαρμοστική Διαχείριση, προοδευτική αλλαγή των πολιτισμικών αξιών, μια νέα παγκόσμια τάξη, συνεχή εκπαίδευση και, κατά συνέπεια, μια παγκόσμια ηθική, που τελικά θα γίνει πλύση εγκεφάλου στους ανθρώπους μέσω πολιτισμικής μηχανικής πλήρους φάσματος. Αυτό επιπλέον ευθυγραμμίζεται ρητά όχι μόνο με τον Bogdanov, αλλά και με την UNESCO και την WAAS. Και για το σκοπό αυτό, η πολιτική λειτουργεί ως εκτελεστής της επιστήμης - την οποία δεν έχουν καν ορίσει σε αυτό το στάδιο.
Αλλά αν επιστρέψετε περαιτέρω στο σχήμα του, θα δείτε ότι το ανώτερο επίπεδο περιγράφεται ως «μετα-αντικειμενικό», που σημαίνει ότι είναι ένα βολικό μοντέλο για το μελλοντικό πλαίσιο «μετα-κρίσης» [8] που προσπαθούν επί του παρόντος να εγκαθιδρύσουν με το πρόσχημα των πλανητικών ορίων. Κατά συνέπεια, αυτό που επιδιώκει στην πραγματικότητα η Tabara είναι να δημιουργήσει τη συστημική σκέψη για να επιτρέψει τον αυστηρό αυταρχισμό από πάνω προς τα κάτω, αν και αυτό θα πλαισιωθεί παραπλανητικά μέσω της συνεχούς πολιτισμικής πλύσης εγκεφάλου... που παρεμπιπτόντως ενεργοποιείται μέσω της θεωρίας των πολιτισμικών συστημάτων [9].
Αυτό που περιγράφει ο Tabara, μέσω αυτού του εγγράφου, είναι ένα απίστευτα χειριστικό επιχείρημα για τον Επιστημονικό Σοσιαλισμό του Bogdanov, μέσω του Εμπειριομονισμού του Bogdanov που μετατρέπει δήθεν αντικειμενικά δεδομένα σε κοινωνική ηθική, μέσω του Proletkult του Bogdanov που έχει υποστεί πλύση εγκεφάλου μέσω της κουλτούρας, και μέσω της εστίασης στην προσαρμοστική διαχείριση και την επιστήμη των συστημάτων, που οδηγεί πίσω στην Τεκτολογία του Bogdanov. Ο Bogdanov δημιούργησε περαιτέρω μια πρώιμη εκδοχή της Ανάλυσης Εισροών-Εκροών μέσω της εργασίας του στην ανάλυση της αλυσίδας εφοδιασμού, και ακόμη και συνέλαβε ένα πλήρες μοντέλο του Διαστημόπλοιου Γη, όλα υπό την προοπτική της κυκλικότητας ενός συστατικού της ατμόσφαιρας που είναι κομβικό: το διοξείδιο του άνθρακα.
Η ευθυγράμμιση, πολύ απλά, είναι τέλεια. Η έμφαση στην «αναστοχαστική μάθηση» ταιριάζει επίσης απόλυτα με τη σημερινή εστίαση της UNESCO στη δια βίου μάθηση.
Η στατιστική πιθανότητα όλα αυτά να συμβούν τυχαία είναι ακριβώς μηδέν τοις εκατό.
Και παρόλο που υπάρχουν περισσότερα που πρέπει να συζητηθούν όσον αφορά την ενσωμάτωση του ισοδύναμου ηλεκτρικού κυκλώματος που παρουσιάζεται μέσω των Silent Weapons for Quiet Wars (Σιωπηλών Όπλων για Ήσυχους Πολέμους), ας το αφήσουμε προς το παρόν για λόγους συντομίας.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
Sustainability Culture - by esc
