Η Διακήρυξη της Βενετίας
Το έγγραφο του 1986 που σιωπηλά έκανε την (Ψευτο-)επιστήμη τη νέα θρησκεία του κόσμου
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 15 Ιουνίου 2025
Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης σήμερα σας ενημερώνουν τακτικά ότι το να αμφισβητείτε τη συναίνεση των «ειδικών» δεν σας καθιστά λάθος, αλλά ανήθικο και ίσως ακόμη και τρελό. Πουθενά αλλού αυτή η αντιστροφή δεν είναι πιο ορατή από ό,τι στην επιστήμη, κάτι που φαίνεται ιδιαίτερα παράξενο, δεδομένου ότι η επιστήμη βασικά ασχολείται με την αμφισβήτηση των παραδοχών.
Ωστόσο, η επιστήμη δεν ενημερώνει απλώς για την ηθική στις μέρες μας — την ορίζει. Και αυτή η συναίνεση δεν διαδίδεται μέσω της συζήτησης, αλλά μέσω του συγχρονισμού σε όλους τους σημαντικούς τομείς.
Είναι σχεδόν σαν όλα αυτά να έχουν διαμορφωθεί εδώ και δεκαετίες. Σχεδόν.
Περίληψη
Η Διακήρυξη της Βενετίας του 1986 [1] σηματοδότησε τη στιγμή που η επιστήμη έπαψε να παρουσιάζεται ως αξιακά ουδέτερη και άρχισε να διεκδικεί ρητά ηθική εξουσία πάνω στην κοινωνία, τοποθετώντας την επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη ως πηγή και όχι ως αντικείμενο των ηθικών πλαισίων. Αυτή η ιδεολογική ανακάλυψη έθεσε σε εφαρμογή τα πνευματικά θεμέλια που είχαν τεθεί δεκαετίες νωρίτερα από την οπτική του Alexander Bogdanov για την κοινωνία ως έναν ανθρώπινο υπεροργανισμό που συντονίζεται από την επιστημονική νοημοσύνη, τη «Θρησκεία της Επιστήμης» του Paul Carus που υποσχόταν ότι η ίδια η ηθική θα μπορούσε να γίνει επιστημονική, και τη φιλοσοφική αντιστροφή του Hermann Cohen που έδειχνε πώς η θεσμική εξουσία θα μπορούσε να δημιουργήσει ηθική αντί να την αντανακλά απλώς. Η διορατικότητα του Cohen — ότι ο νόμος δεν ακολουθεί την ηθική, αλλά την δημιουργεί ενεργά μέσω μιας αυτοσφραγιζόμενης σπειροειδούς κίνησης — παρείχε τον κρίσιμο μηχανισμό με τον οποίο τα επιστημονικά ιδρύματα μπορούσαν να επαναπροσδιορίσουν τα ηθικά πρότυπα σύμφωνα με τα δικά τους θεσμικά συμφέροντα, ενώ ταυτόχρονα διεκδικούσαν καθολική ηθική νομιμότητα. Το κίνημα Proletkult του Bogdanov είχε ήδη πρωτοστατήσει στη συστηματική αντικατάσταση των παραδοσιακών πολιτιστικών μορφών με επιστημονικά τεκμηριωμένες εναλλακτικές λύσεις, σχεδιασμένες να παράγουν νέες μορφές συνείδησης, ευθυγραμμισμένες με την κοινωνική οργάνωση που διαχειρίζονταν οι ειδικοί.
Το όραμα της Διακήρυξης της Βενετίας έχει εφαρμοστεί συστηματικά σε έντεκα τομείς — πολιτισμό, πολιτική, δίκαιο, οικονομία, βιομηχανία, εκπαίδευση, θρησκεία, έδαφος, ακεραιότητα της έρευνας, μέσα ενημέρωσης και υγεία — δημιουργώντας έναν ολοκληρωμένο μηχανισμό όπου η επιστημονική ορθολογικότητα χρησιμεύει ως ο κύριος φακός μέσω του οποίου διαμορφώνονται και επιλύονται όλα τα ηθικά ζητήματα. Οι παραδοσιακές πηγές εξουσίας, συμπεριλαμβανομένων των αγορών, των θρησκειών, των δημοκρατικών θεσμών και των πολιτιστικών παραδόσεων, έχουν υποταχθεί συστηματικά στη διαχείριση από ειδικούς και στον διεθνή συντονισμό, ολοκληρώνοντας αυτό που αντιπροσωπεύει την απόλυτη υλοποίηση του επιστημονικού σοσιαλισμού μέσω γνωστικής και όχι πολιτικής επανάστασης — ακριβώς όπως οραματίστηκε ο Μπογκντάνοφ όταν περιέγραψε την επιστημονική γνώση ως τη συντονιστική νοημοσύνη που κατευθύνει τη συλλογική κοινωνική δραστηριότητα.
Η πολυπλοκότητα του συστήματος έγκειται στην τεχνολογική αυτοματοποίησή του μέσω πλαισίων ηθικής τεχνητής νοημοσύνης και πρωτοκόλλων νευροηθικής που λειτουργούν σε πραγματικό χρόνο χωρίς την επίγνωση του κοινού ή τη δημοκρατική συμμετοχή. Διεθνή δίκτυα εμπειρογνωμόνων ενημερώνουν συνεχώς τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης που ελέγχουν το περιεχόμενο, καθοδηγούν τις ιατρικές αποφάσεις και επηρεάζουν τις συστάσεις συμπεριφοράς, ενώ οι ίδιες αρχές διεκδικούν δικαιοδοσία επί των διεπαφών εγκεφάλου-υπολογιστή που τροποποιούν άμεσα την ανθρώπινη συνείδηση. Αυτή η σύγκλιση δημιουργεί ένα κλειστό σύστημα όπου ο εξωτερικός έλεγχος των πληροφοριών και ο εσωτερικός νευρωνικός προγραμματισμός εξασφαλίζουν πλήρη γνωστική ευθυγράμμιση με τις θεσμικές προτεραιότητες, κάνοντας τα βελτιωμένα άτομα να βιώνουν τον ολοκληρωτικό έλεγχο ως προσωπική ενδυνάμωση, ενώ ταυτόχρονα εξαλείφουν τεχνολογικά την ικανότητά τους να αναγνωρίζουν ή να αντιστέκονται στην εξουσία των εμπειρογνωμόνων. Το αποτέλεσμα είναι μια διακυβέρνηση που λειτουργεί με την ταχύτητα μιας μηχανής, ανιχνεύοντας και διορθώνοντας τη διαφωνία πιο γρήγορα από ό,τι η ανθρώπινη συνείδηση μπορεί να διατυπώσει αντίσταση — μετατρέποντας τον μεταφορικό υπεροργανισμό του Bogdanov σε ένα κυριολεκτικό κυβερνητικό σύστημα όπου η αμφισβήτηση της επιστημονικής εξουσίας ισοδυναμεί με κυτταρική εξέγερση ενάντια στις ζωτικές λειτουργίες του οργανισμού.
Η Διακήρυξη της Βενετίας
Η Διακήρυξη της Βενετίας του 1986 προέκυψε από το συμπόσιο της UNESCO ‘Science and the Boundaries of Knowledge’ («Η επιστήμη και τα όρια της γνώσης»), που διοργανώθηκε φαινομενικά από το Διεθνές Κέντρο Διεπιστημονικής Έρευνας (CIRET) [2] με σκοπό την προώθηση του διαλόγου μεταξύ των επιστημονικών και των παραδοσιακών συστημάτων γνώσης. Το διεπιστημονικό κίνημα τοποθετήθηκε ως επιδιώκον την ολοκλήρωση — όχι την κυριαρχία ενός και μόνο τρόπου γνώσης, αλλά την εμφάνιση μιας νέας κατανόησης μέσω της σεβαστής συνάντησης μεταξύ επιστήμης, φιλοσοφίας, πνευματικότητας και πολιτιστικής σοφίας.
Ωστόσο, η Διακήρυξη της Βενετίας που προέκυψε από αυτό το συμπόσιο αντιπροσωπεύει κάτι πολύ πιο σημαντικό από τη διεπιστημονική φιλοσοφία — σηματοδοτεί μια καμπή στη σύγχρονη αναδιάρθρωση της ηθικής εξουσίας, όχι ως εξωτερικό περιορισμό της επιστημονικής προόδου, αλλά ως τολμηρή διακήρυξη της επιστήμης για την ικανότητά της να δημιουργεί τις αξίες με τις οποίες πρέπει να κυβερνάται η κοινωνία. Η Διακήρυξη διέγνωσε μια θεμελιώδη κρίση: τα παραδοσιακά συστήματα αξιών που βασίζονταν σε θρησκευτικές και πολιτιστικές παραδόσεις είχαν καταστεί ανεπαρκή για έναν κόσμο που είχε μεταμορφωθεί από τις επιστημονικές ανακαλύψεις. Η λύση που πρότεινε δεν ήταν η ταπεινή ενσωμάτωση που υποσχέθηκαν τα διεπιστημονικά ιδανικά, αλλά μάλλον η οικοδόμηση ενός «νέου ορθολογισμού» που θα έθετε την επιστημονική κατανόηση στο επίκεντρο της δημιουργίας νοήματος από τον άνθρωπο.
Αυτό που κάνει τη Διακήρυξη της Βενετίας τόσο σημαντική δεν είναι η έκκλησή της για διάλογο μεταξύ της επιστήμης και άλλων παραδόσεων γνώσης, αλλά οι όροι υπό τους οποίους θα διεξαγόταν αυτός ο διάλογος. Η επιστήμη τοποθετήθηκε ως ο ώριμος εταίρος σε αυτές τις συζητήσεις, πρόθυμη να αξιολογήσει και να ενσωματώσει επιλεκτικά ιδέες από «συμπληρωματικές» παραδόσεις — υπό την προϋπόθεση ότι θα μπορούσαν να συμβιβαστούν με την επιστημονική ορθολογικότητα. Η προειδοποίηση της Διακήρυξης ότι οι μηχανιστικές επιστημονικές προσεγγίσεις ήταν «επιβλαβείς και μάλιστα επικίνδυνες για την ίδια την επιβίωση του είδους μας» δεν ήταν μια κριτική της επιστημονικής εξουσίας, αλλά ένα εξελιγμένο επιχείρημα για την επέκταση αυτής της εξουσίας πέρα από το εργαστήριο, στον τομέα των αξιών, του πολιτισμού και της κοινωνικής οργάνωσης. Πλαισιώνοντας αυτή την επέκταση ως ηθική επιταγή απαραίτητη για την επιβίωση του ανθρώπου, η Διακήρυξη έκανε την αμφισβήτηση της επιστημονικής εξουσίας να φαίνεται όχι μόνο παράλογη, αλλά και ηθικά ανεύθυνη.
Η Διακήρυξη της Βενετίας σηματοδότησε έτσι τη στιγμή που η επιστήμη έπαψε να παρουσιάζεται ως αξιακά ουδέτερη και άρχισε να διεκδικεί ρητά τον ρόλο της ηθικής ηγεσίας. Αντί να υποταχθεί σε εξωτερικό ηθικό έλεγχο ή να ενσωματωθεί πραγματικά σε άλλες παραδόσεις γνώσης, η επιστήμη ανακοίνωνε την πρόθεσή της να γίνει η πηγή ηθικών πλαισίων — ένα «διαθεματικό» εγχείρημα που θα αποίκιζε κάθε τομέα της ανθρώπινης εμπειρίας υπό το πρόσχημα της πρόληψης της κατάρρευσης του πολιτισμού. Αυτή η μεταμόρφωση θα αποδειχθεί πολύ πιο σημαντική από τις παραδοσιακές συζητήσεις σχετικά με την ερευνητική ηθική ή την τεχνολογική ρύθμιση, καθώς θα θεμελιώσει το πνευματικό υπόβαθρο για αυτό που θα αναδυθεί ως ένα ολοκληρωμένο πρόγραμμα επιστημονικής διακυβέρνησης της ίδιας της κοινωνίας.
Θεματικοί τομείς της Επιστημονικής Διακυβέρνησης
Η οπτική της Διακήρυξης της Βενετίας για την επιστήμη ως ηθική αρχή έχει εφαρμοστεί συστηματικά σε έντεκα σημαντικούς τομείς που καταδεικνύουν το εύρος της επιστημονικής αποικιοποίησης της ηθικής συλλογιστικής: Πολιτισμός, Πολιτική, Δίκαιο, Οικονομία, Βιομηχανία, Εκπαίδευση, Θρησκεία, Επικράτεια, Ακεραιότητα της Έρευνας, Μέσα Μαζικής Ενημέρωσης και Υγεία. Αντί να αντιπροσωπεύουν τομείς όπου οι ηθικές αρχές περιορίζουν την επιστημονική πρόοδο, αυτοί οι τομείς αποκαλύπτουν πώς η επιστημονική ορθολογικότητα έχει καταφέρει να τοποθετηθεί ως ο κύριος φακός μέσω του οποίου διαμορφώνονται και επιλύονται τα ηθικά ζητήματα.
Πολιτισμός
Ο πολιτιστικός τομέας καταδεικνύει τον τρόπο με τον οποίο τα επιστημονικά πλαίσια έχουν αντικαταστήσει τα παραδοσιακά συστήματα δημιουργίας νοήματος, επαναπροσδιορίζοντας τις πολιτιστικές αξίες σύμφωνα με επιστημονικά μέτρα προόδου, αποδοτικότητας και συλλογιστικής βασισμένης σε αποδεικτικά στοιχεία. Το Συμπόσιο της Βενετίας του 1986 αποτελεί παράδειγμα αυτής της διαδικασίας — ενώ φαινομενικά προωθούσε τον διάλογο μεταξύ επιστήμης και πολιτισμού, καθιέρωσε την επιστήμη ως την αυθεντική ερμηνεύτρια της πολιτιστικής σημασίας, καθορίζοντας ποιες παραδόσεις αξίζουν να διατηρηθούν με βάση τη συμβατότητά τους με τις επιστημονικές κοσμοθεωρίες. Αυτή η προσέγγιση προέρχεται άμεσα από το κίνημα Proletkult του Bogdanov, το οποίο πρωτοστάτησε στη συστηματική αντικατάσταση των παραδοσιακών πολιτιστικών μορφών με επιστημονικά τεκμηριωμένες εναλλακτικές λύσεις, σχεδιασμένες να παράγουν νέες μορφές συνείδησης ευθυγραμμισμένες με την κοινωνική οργάνωση που διαχειρίζονται οι ειδικοί. Ακριβώς όπως ο Προλετάριος Πολιτισμός (Proletkult) επιδίωξε να δημιουργήσει έναν προλεταριακό πολιτισμό που θα υποστήριζε τη σοσιαλιστική διακυβέρνηση, η σύγχρονη ενσωμάτωση της επιστήμης και του πολιτισμού δημιουργεί έναν πολιτισμό «παγκόσμιων πολιτών» [3] που υποστηρίζει την τεχνοκρατική διακυβέρνηση, επιτρέποντας ένα μέλλον κοσμοπολιτισμού [4] χωρίς ψυχή και ρίζες.
Τα πολιτιστικά πλαίσια της Tabara για τη μετατροπή της αειφορίας [5] αποτελούν παράδειγμα της σύγχρονης εφαρμογής αυτών των μεθόδων, αναδιαρθρώνοντας συστηματικά τις πολιτιστικές αφηγήσεις γύρω από επιστημονικά καθορισμένες περιβαλλοντικές επιταγές που υπερισχύουν των τοπικών πολιτιστικών πρακτικών και της παραδοσιακής οικολογικής γνώσης. Αυτά τα πλαίσια παρουσιάζονται ως μέσο διατήρησης της πολιτιστικής πολυμορφίας, ενώ στην πραγματικότητα τυποποιούν τις πολιτιστικές απαντήσεις σε παγκόσμιες προκλήσεις που ορίζονται από ειδικούς, διασφαλίζοντας ότι όλες οι πολιτιστικές εκφράσεις συμμορφώνονται με τις επιστημονικές εκτιμήσεις των αναγκών του πλανήτη. Η πολυπλοκότητα αυτής της προσέγγισης έγκειται στην ικανότητά της να διατηρεί την αισθητική εμφάνιση του πολιτιστικού πλουραλισμού, διασφαλίζοντας παράλληλα ουσιαστική ομοιομορφία στον τρόπο με τον οποίο οι πολιτισμοί σχετίζονται με την εξειδικευμένη εξουσία, καθιστώντας τις τοπικές παραδόσεις εξαρτώμενες από την επιστημονική επικύρωση για τη συνεχή νομιμότητά τους.
Το αποτέλεσμα είναι η παραγωγή φαινομενικά διαφορετικών πολιτισμικών μορφών που στην πραγματικότητα εξυπηρετούν ομοιόμορφους επιστημονικο-διοικητικούς σκοπούς, δημιουργώντας την ψευδαίσθηση της πολιτισμικής αυτονομίας, ενώ συστηματικά εξαλείφουν τις πολιτισμικές πρακτικές που αντιστέκονται στην ενσωμάτωση σε συστήματα που διαχειρίζονται εμπειρογνώμονες. Η παραδοσιακή πολιτισμική μετάδοση — μέσω της οικογένειας, της κοινότητας και των θρησκευτικών θεσμών — αντικαθίσταται από επιστημονικά σχεδιασμένα πολιτιστικά προγράμματα που δημιουργούν άτομα τα οποία βιώνουν την υποταγή στην καθοδήγηση των ειδικών ως πολιτιστική αυθεντικότητα και περιβαλλοντική ευθύνη. Αυτή η μεταμόρφωση εξασφαλίζει ότι η ίδια η πολιτιστική ταυτότητα γίνεται όχημα για την αναπαραγωγή της επιστημονικής διακυβέρνησης, με τα άτομα να βιώνουν τη συμμόρφωσή τους με την ομόφωνη γνώμη των ειδικών ως έκφραση των αυθεντικών πολιτιστικών αξιών τους και όχι ως εξωτερικά επιβαλλόμενη ιδεολογική συμμόρφωση.
Πολιτική και Διακυβέρνηση
Η πολιτική διακυβέρνηση αναθέτει όλο και περισσότερο την εξουσία στην επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη, με τις πολιτικές αποφάσεις να νομιμοποιούνται μέσω της επιστημονικής συναίνεσης και όχι μέσω δημοκρατικών διαβουλεύσεων ή συνταγματικών αρχών. Ο πλαισιωμένος όρος «πολιτική βασισμένη σε αποδεικτικά στοιχεία» μετατρέπει τα πολιτικά ζητήματα σε τεχνικά προβλήματα που απαιτούν επιστημονικές λύσεις, μεταφέροντας αποτελεσματικά την εξουσία λήψης αποφάσεων από τους εκλεγμένους εκπροσώπους σε επιτροπές εμπειρογνωμόνων και διεθνείς επιστημονικούς φορείς που ισχυρίζονται ότι έχουν ανώτερη πρόσβαση στην αντικειμενική αλήθεια. Ο λόγος της «καλής διακυβέρνησης» [6] θεσμοθετεί περαιτέρω αυτή τη μεταφορά, καθιερώνοντας τεχνικά κριτήρια — διαφάνεια, λογοδοσία, αποτελεσματικότητα — τα οποία μπορούν να αξιολογηθούν σωστά μόνο από διαπιστευμένους εμπειρογνώμονες, καθιστώντας έτσι τη δημοκρατική νομιμότητα εξαρτώμενη από τη συμμόρφωση με επιστημονικά καθορισμένα πρότυπα διαχείρισης και όχι από τη βούληση του λαού ή τη συνταγματική εξουσία.
Η παράλληλη έμφαση στην «ηθική ηγεσία» [7] ολοκληρώνει αυτή τη μεταμόρφωση, επαναπροσδιορίζοντας την πολιτική αρετή σύμφωνα με την προθυμία των ηγετών να υπακούουν στις οδηγίες των εμπειρογνωμόνων και όχι την ανταπόκρισή τους στους ψηφοφόρους ή την πίστη τους στις δημοκρατικές αρχές. Οι πολιτικοί δεν αποδεικνύουν την ηθική τους αξιοπιστία μέσω της δημοκρατικής λογοδοσίας, αλλά μέσω της δημόσιας υποταγής στην επιστημονική συναίνεση σε θέματα που κυμαίνονται από την αντιμετώπιση της πανδημίας έως την κλιματική πολιτική, με την απόκλιση από τις συστάσεις των εμπειρογνωμόνων να θεωρείται ως απόδειξη ηθικής αποτυχίας και όχι ως νόμιμη διαφωνία σε θέματα πολιτικής. Αυτό το πλαίσιο απονομιμοποιεί συστηματικά τις παραδοσιακές πολιτικές αρετές — εκπροσώπηση, διαβούλευση, συμβιβασμός — υπέρ των τεχνοκρατικών διαδικασιών λήψης αποφάσεων που παρουσιάζονται ως υπερβαίνουσες την πολιτική, ενώ στην πραγματικότητα εξαλείφουν τη δημοκρατική συμμετοχή υπέρ της εξουσίας των εμπειρογνωμόνων. Το αποτέλεσμα είναι ένα σύστημα όπου η «καλή διακυβέρνηση» σημαίνει την αποτελεσματική εφαρμογή επιστημονικά καθορισμένων πολιτικών και η «ηθική ηγεσία» σημαίνει την επιτυχή υποταγή της πολιτικής εξουσίας σε επιστημονικούς θεσμούς.
Νόμος
Τα νομικά πλαίσια κωδικοποιούν πλέον συστηματικά τα επιστημονικά παραδείγματα ως εκτελεστά πρότυπα, μετατρέποντας τις επιστημονικές θεωρίες και μεθοδολογίες σε νομική δογματική. Η Διάσκεψη του Ρίο για το Περιβάλλον το 1992 σηματοδότησε μια καμπή σε αυτή τη μεταμόρφωση, καθιερώνοντας την αρχή ότι το διεθνές περιβαλλοντικό δίκαιο πρέπει να βασίζεται σε επιστημονικές εκτιμήσεις και όχι σε παραδοσιακές νομικές αρχές όπως η κυριαρχία, τα δικαιώματα ιδιοκτησίας ή η δημοκρατική διακυβέρνηση. Η έμφαση που δόθηκε στο Ρίο στην «βιώσιμη ανάπτυξη» δημιούργησε νομικά πλαίσια που βασίζονται στην επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη για τον προσδιορισμό των αποδεκτών ανθρώπινων δραστηριοτήτων, με τις εκτιμήσεις περιβαλλοντικών επιπτώσεων και τις επιστημονικές αξιολογήσεις κινδύνου να αποτελούν τη βάση για νομικές αποφάσεις σχετικά με τη χρήση της γης, την εξόρυξη πόρων και την οικονομική ανάπτυξη — υποτάσσοντας ουσιαστικά τις καθιερωμένες νομικές αρχές στην επιστημονική κρίση.
Η σύγχρονη πίεση [8] για την ποινικοποίηση της «οικοκτονίας» [9] αντιπροσωπεύει τη λογική κορύφωση αυτής της διαδικασίας, μετατρέποντας τις θεωρητικές επιστημονικές έννοιες σχετικά με τα όρια του πλανήτη και την ακεραιότητα του οικοσυστήματος σε πιθανά εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας που θα μπορούσαν να διωχθούν από διεθνή δικαστήρια. Αντί ο νόμος να λειτουργεί ως εξωτερικός έλεγχος της επιστημονικής δραστηριότητας, η νομολογία αποδέχεται όλο και περισσότερο την επιστημονική εξουσία ως βάση για τον προσδιορισμό του τι συνιστά λογική απόδειξη, αποδεκτό κίνδυνο και νόμιμη γνώση — με την προτεινόμενη νομοθεσία για την οικοκτονία να καθιστά τις επιστημονικές εκτιμήσεις της περιβαλλοντικής βλάβης τη βάση για ποινική δίωξη, ανεξάρτητα από τα παραδοσιακά νομικά πρότυπα της πρόθεσης, της αιτιώδους συνάφειας ή της δικαιοδοσίας. Αυτή η εξέλιξη καθιστά τα δικαστήρια το όργανο επιβολής της επιστημονικής ορθοδοξίας, με τις νομικές θεσμούς να χρησιμεύουν για την ποινικοποίηση δραστηριοτήτων που οι επιστημονικοί εμπειρογνώμονες θεωρούν επιβλαβείς για τα πλανητικά συστήματα, ανεξάρτητα από τη νομιμότητά τους σύμφωνα με το καθιερωμένο δημοκρατικό δίκαιο ή τη σημασία τους για τις τοπικές κοινότητες, των οποίων οι παραδοσιακές πρακτικές αναταξινομούνται ως πιθανά εγκλήματα κατά της φύσης.
Οικονομία και Επιχειρήσεις
Η οικονομική πολιτική έχει αναδιαρθρωθεί γύρω από επιστημονικά μοντέλα που ισχυρίζονται ότι μετρούν αντικειμενικά τη χρησιμότητα, την αποδοτικότητα και τη βέλτιστη κατανομή των πόρων, αλλά η υποκείμενη αρχιτεκτονική αναπαράγει το βρετανικό μοντέλο εκκαθάρισης που εμφανίστηκε τη δεκαετία του 1850 — μια φαινομενική αποκέντρωση που καλύπτει τον κεντρικό έλεγχο. Η πρόταση του Julius Wolf το 1892 για τη διεθνοποίηση αυτού του συστήματος μέσω πιστοποιητικών με εγγύηση χρυσού παρείχε το πρότυπο, ενώ ο ηθικός ρεβιζιονισμός του Eduard Bernstein παρείχε την ηθική δικαιολογία για τη συνεργασία δημόσιου-ιδιωτικού τομέα που εξυπηρετεί το «κοινό καλό».
Η κατάρρευση της Enron το 2001 παρείχε την κρίση ως μοχλό για την εφαρμογή αυτού του μοντέλου σε ολόκληρη την εταιρική διακυβέρνηση μέσω «ηθικών πλαισίων» — του νόμου Sarbanes-Oxley, της έκθεσης Higgs, του κώδικα Cromme και παρόμοιων νομοθεσιών σε όλο τον κόσμο. Είναι σημαντικό ότι η «Διαθρησκευτική Διακήρυξη για την Επιχειρηματική Ηθική» του 1993 [10] είχε προετοιμάσει ολόκληρη την θεσμική αντίδραση οκτώ χρόνια πριν από την κρίση, αποκαλύπτοντας συστηματική προετοιμασία και όχι αντιδραστική χάραξη πολιτικής.
Η εταιρική διακυβέρνηση λειτουργεί πλέον μέσω αξιολογήσεων ESG, πλαισίων ενδιαφερομένων μερών και δεικτών βιωσιμότητας που λειτουργούν ως μηχανισμοί εκκαθάρισης — οι εταιρείες φαίνονται αυτόνομες, αλλά πρέπει να εκκαθαρίζουν τις αποφάσεις τους μέσω ενδιάμεσων φορέων (οργανισμοί αξιολόγησης, φορείς τυποποίησης) που διατηρούν σχέσεις με κεντρικές αρχές που διαθέτουν την τελική εξουσία παράκαμψης. Η μη συμμόρφωση δεν έχει ως αποτέλεσμα νομικές κυρώσεις, αλλά την απόσυρση επενδύσεων και τον αποκλεισμό από την αγορά, καθιστώντας τη συμμόρφωση εθελοντική, ενώ δημιουργεί συστηματική εξάρτηση.
Η εμφάνιση του «περιεκτικού καπιταλισμού» ολοκληρώνει αυτή τη μεταμόρφωση, ενσωματώνοντας πρότυπα κοινωνικής ευθύνης που έχουν σχεδιαστεί από ειδικούς στην ίδια την κατανομή του κεφαλαίου. Αντί για δημοκρατική συζήτηση σχετικά με τις οικονομικές αξίες, οι επιχειρηματικές αποφάσεις εγκρίνονται μέσω επιστημονικών αναλύσεων κόστους-οφέλους και μετρήσεων του αντίκτυπου των ενδιαφερόμενων μερών, με διεθνείς οργανισμούς όπως το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ να λειτουργούν ως διαιτητές των νόμιμων δεικτών μέτρησης της κοινωνικής προόδου. Η οικονομική ελευθερία διατηρείται στην μορφή της, ενώ εξαλείφεται στην ουσία, ακριβώς όπως το μοντέλο του εκκαθαριστικού οίκου υπόσχεται αυτονομία, εξασφαλίζοντας παράλληλα τον έλεγχο.
Βιομηχανία
Η εταιρική διακυβέρνηση αντλεί όλο και περισσότερο τη νομιμότητά της από την τήρηση επιστημονικά καθορισμένων προτύπων και όχι από τη δημοκρατική λογοδοσία ή την παραδοσιακή επιχειρηματική ηθική. Οι κατευθυντήριες γραμμές του κλάδου, όπως τα πρότυπα IEEE 2019 για την ηθική τεχνητή νοημοσύνη [11], αντιπροσωπεύουν την κωδικοποίηση της επιστημονικής εμπειρογνωμοσύνης σε ρυθμιστικά πλαίσια που υιοθετούν οι εταιρείες για να αποδείξουν την υπευθυνότητά τους — επιτρέποντας ουσιαστικά στους τεχνικούς εμπειρογνώμονες να ορίζουν τα όρια της αποδεκτής εταιρικής συμπεριφοράς, ενώ ταυτόχρονα προστατεύουν αυτές τις αποφάσεις από τον δημόσιο έλεγχο ή τη δημοκρατική εποπτεία.
Η εμφάνιση της νευροηθικής [12] ως ρυθμιστικού πλαισίου για τις διεπαφές εγκεφάλου-υπολογιστή [13] αποτελεί παράδειγμα της πιο φιλόδοξης επέκτασης αυτής της δυναμικής [14], καθώς τα επιστημονικά ιδρύματα διεκδικούν την εξουσία επί της άμεσης διεπαφής μεταξύ της τεχνολογίας και της ίδιας της ανθρώπινης συνείδησης. Η εταιρική ανάπτυξη των BCI [15] προχωρά σύμφωνα με «ηθικές κατευθυντήριες γραμμές» που έχουν αναπτυχθεί από νευροεπιστήμονες και βιοηθικολόγους, οι οποίοι καθορίζουν μονομερώς τι συνιστά αποδεκτή τροποποίηση της ανθρώπινης γνωστικής λειτουργίας, της μνήμης και της νευρικής λειτουργίας. Αυτά τα πλαίσια παρουσιάζονται ως προστατευτικά της ανθρώπινης αυτονομίας, ενώ στην πραγματικότητα θεσπίζουν τις συνθήκες υπό τις οποίες η αυτονομία αυτή μπορεί να μεσολαβείται τεχνολογικά και να διαχειρίζεται επιστημονικά. Η ίδια η έννοια της «γνωστικής ενίσχυσης» ορίζεται από εμπειρογνώμονες που αναλαμβάνουν την εξουσία να διακρίνουν μεταξύ θεραπευτικής παρέμβασης και ανθρώπινης βελτίωσης, διεκδικώντας ουσιαστικά την αρμοδιότητα για την εξέλιξη της ίδιας της ανθρώπινης συνείδησης. Αντί για δημοκρατική συζήτηση σχετικά με το είδος των όντων που πρέπει να γίνουμε, τα νευροηθικά πλαίσια επιτρέπουν στις εταιρικές-επιστημονικές συνεργασίες να προχωρήσουν με τεχνολογίες νευρικής τροποποίησης υπό την αιγίδα της υπεύθυνης καινοτομίας.
Εκπαίδευση
Ο εκπαιδευτικός τομέας έχει αναδιοργανωθεί συστηματικά για να παράγει υποκείμενα που αποδέχονται την επιστημονική εξουσία ως βάση της ηθικής συλλογιστικής. Αντί να καλλιεργεί την ανεξάρτητη ηθική κρίση, η «ηθική εκπαίδευση» στην επιστημονική κατάρτιση διδάσκει στους μελλοντικούς επαγγελματίες να υποχωρούν στην ομόφωνη γνώμη των ειδικών και στα θεσμικά πρωτόκολλα. Το πρόγραμμα της UNESCO για την Εκπαίδευση στην Παγκόσμια Ιθαγένεια [16] αντιπροσωπεύει το αποκορύφωμα αυτής της διαδικασίας, αντικαθιστώντας συστηματικά τη μετάδοση της τοπικής κουλτούρας και την εθνική πολιτική εκπαίδευση με διεθνώς τυποποιημένα προγράμματα σπουδών που εκπαιδεύουν τους μαθητές να ταυτίζονται ως «παγκόσμιοι πολίτες» υπεύθυνοι έναντι των πλανητικών και όχι των τοπικών αρχών. Υπό το πρόσχημα της προώθησης της «κριτικής σκέψης» και της «ηθικής ευθύνης», αυτά τα προγράμματα στην πραγματικότητα διδάσκουν την υποταγή στη διεθνή συναίνεση των εμπειρογνωμόνων σε θέματα που κυμαίνονται από την κλιματική αλλαγή έως τα ανθρώπινα δικαιώματα, δημιουργώντας αποτελεσματικά άτομα που θεωρούν την τοπική δημοκρατική συμμετοχή ως στενόμυαλη και την επιστημονικά τεκμηριωμένη παγκόσμια διακυβέρνηση ως ηθικά ανώτερη.
Η παράλληλη έμφαση στη «δια βίου μάθηση» [17] επεκτείνει αυτόν τον πειθαρχικό μηχανισμό πέρα από την επίσημη σχολική εκπαίδευση σε μόνιμα συστήματα εκπαίδευσης ενηλίκων που ενημερώνουν συνεχώς τις πεποιθήσεις των πολιτών σύμφωνα με την εξελισσόμενη συναίνεση των εμπειρογνωμόνων. Αντί να προωθούν την πνευματική αυτονομία, τα πλαίσια δια βίου μάθησης δημιουργούν πληθυσμούς που εξαρτώνται από πιστοποιημένα ιδρύματα για συνεχή καθοδήγηση σχετικά με αποδεκτές πεποιθήσεις και συμπεριφορές, εξασφαλίζοντας ότι οι παραδοσιακές πηγές σοφίας — οικογένεια, κοινότητα, θρησκευτικά ιδρύματα, πολιτιστικές πρακτικές — αντικαθίστανται συστηματικά από επιστημονικές αρχές που διεκδικούν την αποκλειστική πρόσβαση σε αντικειμενική γνώση σχετικά με την ανθρώπινη ευημερία και την κοινωνική οργάνωση. Το αποτέλεσμα είναι η παραγωγή παγκοσμίως ομοιόμορφων υποκειμένων που βιώνουν την υποταγή στην καθοδήγηση των ειδικών ως προσωπική ενδυνάμωση και πνευματική εκλέπτυνση, εξασφαλίζοντας την αναπαραγωγή της επιστημονικής διακυβέρνησης με τη δημιουργία γενεών που ενστικτωδώς πλαισιώνουν τα ηθικά ζητήματα ως τεχνικά προβλήματα που απαιτούν εξειδικευμένες γνώσεις για την επίλυσή τους.
Πίστη και Hθική
Οι θρησκευτικές και πνευματικές παραδόσεις αναγκάζονται να προσαρμόσουν τα ηθικά τους πλαίσια για να φιλοξενήσουν επιστημονικά παραδείγματα, με τις θεολογικές θέσεις να απαιτείται όλο και περισσότερο να αποδεικνύουν συμβατότητα με την επιστημονική συναίνεση για να διατηρήσουν την πολιτιστική τους συνάφεια. Το Laudato Si [18] του Πάπα Φραγκίσκου αποτελεί παράδειγμα αυτής της υποταγής, παρουσιάζοντας την περιβαλλοντική δράση ως θρησκευτική επιταγή, ενώ αποδέχεται πλήρως τον πλαισιωμένο από την επιστημονική κοινότητα τρόπο προσέγγισης της κλιματικής αλλαγής, μετατρέποντας ουσιαστικά την καθολική κοινωνική διδασκαλία σε επέκταση της περιβαλλοντικής πολιτικής των ειδικών και όχι σε ανεξάρτητη πηγή ηθικής σοφίας. Ομοίως, το έργο του Hans Küng «Παγκόσμια Ηθική» [19] συστηματικά μειώνει τις διαφορετικές θρησκευτικές παραδόσεις σε μια ηθική του ελάχιστου κοινού παρονομαστή που ευνοϊκά ευθυγραμμίζεται με τα κοσμικά πλαίσια διεθνούς διακυβέρνησης, απομακρύνοντας τις ιδιαιτερότητες των θεολογικών αξιώσεων που θα μπορούσαν να αντισταθούν στην ενσωμάτωση σε επιστημονικά διαχειριζόμενα παγκόσμια συστήματα.
Αντί να λειτουργούν ως ανεξάρτητες πηγές ηθικής σοφίας, οι θρησκευτικές παραδόσεις περιορίζονται στο να παρέχουν συναισθηματική ή πολιτισμική συμπλήρωση στην πρωταρχική εξουσία της επιστημονικής ορθολογικότητας — εξημερώνοντας αποτελεσματικά την πνευματική αντίσταση στην επιστημονική αποικιοποίηση του νοήματος. Το πλαίσιο της Παγκόσμιας Ηθικής μετατρέπει τις αρχαίες θρησκευτικές παραδόσεις σε υποστηρικτικούς παράγοντες των στόχων βιωσιμότητας των Ηνωμένων Εθνών και των πλαισίων ανθρωπίνων δικαιωμάτων που καθορίζονται από διεθνείς εμπειρογνωμοσύνη, ενώ το Laudato Si διοχετεύει την παραδοσιακή καθολική μέριμνα για τους φτωχούς σε υποστήριξη των πολιτικών μείωσης των εκπομπών διοξειδίου του άνθρακα που έχουν σχεδιαστεί από κλιματολόγους και οικονομολόγους του περιβάλλοντος. Αυτή η διαδικασία εξασφαλίζει ότι οι θρησκευτικές ιδρύσεις διατηρούν την κοινωνική τους σημασία μόνο αν αποδεχθούν υποδεέστερους ρόλους ως συστήματα κινητοποίησης και ποιμαντικής υποστήριξης για επιστημονικά καθορισμένους πολιτικούς στόχους, με τη θεολογική διαφωνία από την ομόφωνη γνώμη των εμπειρογνωμόνων να πλαισιώνεται όλο και περισσότερο ως ηθική αποτυχία και όχι ως νόμιμη πνευματική διάκριση.
Διαχείριση Εδαφών και Γης
Ο εδαφικός τομέας αποκαλύπτει τον τρόπο με τον οποίο οι διεθνείς επιστημονικές οργανώσεις έχουν ουσιαστικά αντικαταστήσει την εθνική κυριαρχία στον καθορισμό των ηθικών προτύπων, με τα παγκόσμια ερευνητικά πρωτόκολλα και τις περιβαλλοντικές πολιτικές να καθορίζονται από διακρατικά δίκτυα εμπειρογνωμόνων και όχι από τοπικές δημοκρατικές διαδικασίες. Η επιρροή της «ηθικής της γης» του Aldo Leopold [20] — που τοποθετεί τους επιστημονικούς εμπειρογνώμονες ως ερμηνευτές της ακεραιότητας της «βιοτικής κοινότητας» — άνοιξε το δρόμο για το πνευματικό πλαίσιο που αντικατέστησε την ανθρωποκεντρική εδαφική διακυβέρνηση με επιστημονικά καθορισμένες περιβαλλοντικές προτεραιότητες, ενώ ιδρύματα όπως το Conservation Foundation μετέφρασαν συστηματικά αυτές τις ιδέες σε πολιτικά πλαίσια που μετέφεραν την εξουσία για τη χρήση της γης από τις τοπικές κοινότητες στους εμπειρογνώμονες της διατήρησης. Η «εναρμόνιση των ηθικών κατευθυντήριων γραμμών» χρησιμεύει ως μηχανισμός για την επιβολή δυτικών επιστημονικών παραδειγμάτων σε διαφορετικά πολιτισμικά πλαίσια, αντικαθιστώντας συστηματικά τα αυτόχθονα συστήματα γνώσης και τα τοπικά ηθικά πλαίσια υπό την αιγίδα της καθολικής επιστημονικής αλήθειας.
Σύγχρονες πρωτοβουλίες όπως η «Nature Needs Half» (Η Φύση Χρειάζεται το Μισό) [21] — που απαιτεί από επιστημονικούς εμπειρογνώμονες να καθορίσουν ποιο 50% του πλανήτη πρέπει να αφαιρεθεί από την ανθρώπινη χρήση με βάση μετρήσεις βιοποικιλότητας — αντιπροσωπεύουν το αποκορύφωμα αυτής της εδαφικής κατάκτησης, με διεθνείς οργανώσεις διατήρησης να διεκδικούν την εξουσία να ορίζουν τεράστιες περιοχές ως επιστημονικά διαχειριζόμενα αποθέματα, ανεξάρτητα από τις τοπικές δημοκρατικές προτιμήσεις ή τα παραδοσιακά πρότυπα χρήσης γης. Οι γεωγραφικές ανισότητες στην «πρόσβαση στους πόρους» επαναπροσδιορίζονται ως τεχνικά προβλήματα που απαιτούν επιστημονική διαχείριση και όχι ως ζητήματα πολιτικής εξουσίας ή πολιτιστικής αυτονομίας, με την επιστήμη της διατήρησης να λειτουργεί ως μηχανισμός μεταβίβασης της αποτελεσματικής κυριαρχίας επί του εδάφους από δημοκρατικούς θεσμούς σε διεθνή δίκτυα εμπειρογνωμόνων. Αυτό το πλαίσιο εξαλείφει συστηματικά τις παραδοσιακές μορφές εδαφικής διακυβέρνησης — από τις πρακτικές διαχείρισης των αυτοχθόνων πληθυσμών έως τον τοπικό δημοκρατικό έλεγχο της χρήσης της γης — υπέρ των επιστημονικά καθορισμένων προτεραιοτήτων διατήρησης που ευνοϊκά ευθυγραμμίζονται με τα συμφέροντα των διακρατικών οργανισμών που επιδιώκουν να διαχειριστούν τους πλανητικούς πόρους σύμφωνα με πρωτόκολλα που έχουν σχεδιαστεί από εμπειρογνώμονες.
Επιστήμη και Ακεραιότητα της Έρευνας
Ο λόγος για την ακεραιότητα της έρευνας λειτουργεί ως εξελιγμένη αυτοεποπτεία που ενισχύει την επιστημονική εξουσία, αποδεικνύοντας την ικανότητα της κοινότητας για ηθική αυτοδιαχείριση. Θεσμοί όπως η Επιστημονική Επιτροπή για την Ηθική της Έρευνας και την Επιστημονική Ελευθερία του Διεθνούς Συμβουλίου Επιστημονικών Ενώσεων [22] (ICSU SCRES, που αργότερα μετονομάστηκε σε Επιτροπή για την Ελευθερία και την Ευθύνη στην Επιστήμη [23]) παρουσιάζονται ως ανεξάρτητοι εποπτικοί φορείς, ενώ στην πραγματικότητα λειτουργούν ως μηχανισμοί για το επιστημονικό κατεστημένο, προκειμένου να ορίζουν την παράβαση και να καθορίζουν κυρώσεις σύμφωνα με τα δικά του θεσμικά συμφέροντα. Αντί να υποβάλλουν την επιστημονική πρακτική σε εξωτερικό έλεγχο, αυτά τα πλαίσια επιτρέπουν στην επιστημονική κοινότητα να κρίνει τη δική της ηθική νομιμότητα.
Η Παγκόσμια Επιτροπή της UNESCO για την Ηθική της Επιστημονικής Γνώσης και Τεχνολογίας [24] (COMEST) αντιπροσωπεύει τη διεθνοποίηση αυτής της αυτορρύθμισης, δημιουργώντας την εντύπωση εξωτερικού ελέγχου, ενώ επεκτείνει την επιστημονική εξουσία στην ίδια την ηθική φιλοσοφία. Η COMEST τοποθετεί τους επιστημονικούς εμπειρογνώμονες ως έγκυρους ερμηνευτές των δικών τους ηθικών ευθυνών, με διεθνή νομιμότητα που υποστηρίζει την επέκταση της επιστημονικής αυτονομίας και τη μείωση της δημοκρατικής εποπτείας. Αυτή η θεσμική αρχιτεκτονική αποτρέπει τις εκκλήσεις για πραγματική δημοκρατική λογοδοσία, ενώ ενισχύει τους ισχυρισμούς ότι η επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη πρέπει να χαίρει ευρύτερης κοινωνικής εξουσίας, αποκλείοντας συστηματικά τις απόψεις των μη ειδικών από την ουσιαστική συμμετοχή στην αξιολόγηση της επιστημονικής πρακτικής.
Μέσα Ενημέρωσης
Η επικοινωνία της επιστήμης έχει εξελιχθεί σε ένα εξελιγμένο μηχανισμό για τη δημιουργία δημόσιας συναίνεσης στην επιστημονική διακυβέρνηση, με την «υπεύθυνη δημοσιογραφία» [25] να ορίζεται ως σεβασμός στην ομόφωνη γνώμη των εμπειρογνωμόνων και όχι ως ανεξάρτητη δημοσιογραφική έρευνα. Η συστηματική λογοκρισία των νόμιμων επιστημονικών πληροφοριών κατά τη διάρκεια της COVID-19 — συμπεριλαμβανομένης της καταστολής των πρώιμων συζητήσεων σχετικά με την προέλευση του ιού από εργαστήριο, τη φυσική ανοσία και τις εναλλακτικές θεραπείες— απέδειξε την πλήρη κατάκτηση των μέσων ενημέρωσης από επιστημονικά ιδρύματα, με πλατφόρμες και ειδησεογραφικούς οργανισμούς να συνεργάζονται ενεργά για την εξάλειψη των απόψεων που αμφισβητούσαν τις επίσημες αφηγήσεις των εμπειρογνωμόνων, ανεξάρτητα από την επιστημονική τους αξία [26]. Ο χαρακτηρισμός εναλλακτικών απόψεων ως «παραπληροφόρηση», «ψευδής ενημέρωση» ή «σενσασιοναλισμός» ουσιαστικά ποινικοποιεί τη διαφωνία με την επιστημονική ορθοδοξία, ενώ οι εκκλήσεις για την καταπολέμηση της «αβεβαιότητας» και την προώθηση της «δημόσιας κατανόησης» καλύπτουν τη μετατροπή των μέσων ενημέρωσης σε προπαγανδιστικό όργανο των επιστημονικών ιδρυμάτων.
Η παράλληλη εξάλειψη των σκεπτικιστών της κλιματικής αλλαγής από τη δημοκρατική συζήτηση αποκαλύπτει τον συστηματικό αποκλεισμό της νόμιμης επιστημονικής συζήτησης από τον δημόσιο διάλογο, όποτε αυτή απειλεί την ομοφωνία των εμπειρογνωμόνων σε θέματα που σχετίζονται με την πολιτική. Οι επιστήμονες που αμφισβητούν τα κλιματικά μοντέλα, αμφισβητούν τους ισχυρισμούς απόδοσης ευθυνών ή αμφισβητούν τις πολιτικές συνταγές, στερούνται των μέσων ενημέρωσης, των ακαδημαϊκών θέσεων και της χρηματοδότησης της έρευνας — όχι επειδή το έργο τους στερείται επιστημονικής αξίας, αλλά επειδή υπονομεύει το πολιτικό σχέδιο της κλιματικής διακυβέρνησης. Οι δημοσιογράφοι περιορίζονται σε μεταφραστές της εμπειρογνωμοσύνης των ειδικών αντί για ανεξάρτητους ερευνητές των επιστημονικών ισχυρισμών, με συντακτικές πολιτικές που έχουν σχεδιαστεί ρητά για να αποτρέπουν την κάλυψη ερευνών ή απόψεων που θα μπορούσαν να ενθαρρύνουν το σκεπτικισμό του κοινού απέναντι σε επιστημονικά υποστηριζόμενα πολιτικά πλαίσια. Αυτό δημιουργεί ένα περιβάλλον πληροφόρησης όπου η επιστημονική συναίνεση φαίνεται πιο ισχυρή και οι πολιτικές προτάσεις πιο αναπόφευκτες από ό,τι είναι στην πραγματικότητα, παραπλανώντας συστηματικά το δημοκρατικό κοινό σχετικά με την πραγματική κατάσταση της επιστημονικής γνώσης και το φάσμα των νόμιμων πολιτικών επιλογών.
Υγεία
Οι ιατρικές αρχές έχουν αντικαταστήσει με επιτυχία την παραδοσιακή θεραπευτική σοφία και την αυτονομία των ασθενών μέσω της συστηματικής εφαρμογής «τεκμηριωμένων» πλαισίων που μειώνουν τις πολύπλοκες ανθρώπινες εμπειρίες σε ποσοτικοποιήσιμες μεταβλητές. Η συστηματική απόλυση εργαζομένων στον τομέα της υγείας κατά τη διάρκεια της πανδημίας COVID-19 για υποτιθέμενες «παραβιάσεις της δεοντολογίας» — συμπεριλαμβανομένης της άρνησης να δεχτούν την υποχρεωτική χορήγηση πειραματικών εμβολίων και της επιμονής να συζητήσουν εναλλακτικές θεραπείες όπως η ιβερμεκτίνη ή η υδροξυχλωροκίνη — αποκάλυψε τον τρόπο με τον οποίο οι ιατρικές ιδρύσεις χρησιμοποιούν τους κώδικες επαγγελματικής δεοντολογίας ως όπλο για την εξάλειψη της διαφωνίας αντί για την προστασία των ασθενών. Οι επαγγελματίες του τομέα της υγείας που αμφισβήτησαν τα θεσμικά πρωτόκολλα, προσπάθησαν να παρέχουν ενημερωμένη συγκατάθεση για πειραματικές θεραπείες ή υπερασπίστηκαν το δικαίωμα των ασθενών να επιλέγουν τις ιατρικές αποφάσεις, βρέθηκαν να κατηγορούνται για παραβίαση των επαγγελματικών προτύπων, αποδεικνύοντας ότι η ιατρική «ηθική» είχε επαναπροσδιοριστεί ως συμμόρφωση με την θεσμική εξουσία και όχι ως δέσμευση για το καλό των ασθενών ή την επιστημονική έρευνα. Αυτή η συστηματική εκκαθάριση των διαφωνούντων φωνών εντός του ιατρικού επαγγέλματος εξάλειψε ακριβώς εκείνους τους επαγγελματίες που διατηρούσαν τις παραδοσιακές δεσμεύσεις για την ατομική φροντίδα των ασθενών έναντι της θεσμικής συμμόρφωσης.
Βιοηθικές αρχές όπως η «ενημερωμένη συναίνεση» δημιουργούν την ψευδαίσθηση της αυτοδιάθεσης του ασθενούς, ενώ στην πραγματικότητα μεταφέρουν την εξουσία λήψης αποφάσεων στους ιατρικούς εμπειρογνώμονες, οι οποίοι είναι οι μόνοι που έχουν το δικαίωμα να καθορίζουν ποιες πληροφορίες πρέπει να λαμβάνουν οι ασθενείς και ποιες θεραπευτικές επιλογές αποτελούν νόμιμη ιατρική περίθαλψη. Η συστηματική καταστολή των πρωτοκόλλων έγκαιρης θεραπείας, η απαγόρευση της συζήτησης των πιθανών κινδύνων των εμβολίων και η εξάλειψη των εργαζομένων στον τομέα της υγείας που έδιναν προτεραιότητα στην ατομική αξιολόγηση των ασθενών έναντι των τυποποιημένων πρωτοκόλλων αποκάλυψαν ότι η ιατρική δεοντολογία είχε μετατραπεί σε μηχανισμό επιβολής της θεσμικής συμμόρφωσης αντί για την προστασία της αυτονομίας των ασθενών. Οι επαγγελματικές επιτροπές αδειοδότησης, οι ιατρικές εταιρείες και οι διοικητές νοσοκομείων συντονίστηκαν για να διασφαλίσουν ότι η «ενημερωμένη συναίνεση» σήμαινε ότι οι ασθενείς λάμβαναν μόνο πληροφορίες που υποστήριζαν προκαθορισμένες θεσμικές πολιτικές, μετατρέποντας ουσιαστικά τη σχέση ιατρού-ασθενούς από μια σχέση ανεξάρτητης επαγγελματικής κρίσης σε ένα σύστημα θεσμικής μετάδοσης μηνυμάτων, όπου οι γιατροί λειτουργούν ως αγωγοί της συναίνεσης των ειδικών και όχι ως υποστηρικτές των ατομικών αναγκών των ασθενών.
Η ιατρικοποίηση της ανθρώπινης εμπειρίας έχει επεκταθεί δραματικά μέσω πλαισίων όπως το «One Health (Ενιαία Υγεία)» και οι «Κοινωνικοί Προσδιοριστικοί Παράγοντες της Υγείας», τα οποία επεκτείνουν την ιατρική εξουσία πολύ πέρα από τα παραδοσιακά κλινικά όρια, σε θέματα περιβαλλοντικής πολιτικής, οικονομικής ανισότητας και κοινωνικής οργάνωσης. Οι πρωτοβουλίες της «Ενιαίας Υγείας» διεκδικούν δικαιοδοσία επί των γεωργικών πρακτικών, της διαχείρισης της άγριας φύσης και της βιομηχανικής ανάπτυξης, χαρακτηρίζοντάς τις ως ζητήματα υγείας, ενώ τα πλαίσια των κοινωνικών καθοριστικών παραγόντων τοποθετούν τους ιατρικούς εμπειρογνώμονες ως αυθεντικές φωνές σε θέματα στέγασης, εκπαιδευτικών συστημάτων και κατανομής εισοδήματος — τομείς που παραδοσιακά διέπονταν από δημοκρατικές διαβουλεύσεις σχετικά με ανταγωνιστικές αξίες και προτεραιότητες. Αυτή η επέκταση εξασφαλίζει ότι σχεδόν όλες οι πτυχές της ανθρώπινης εμπειρίας υπόκεινται στην εποπτεία των εμπειρογνωμόνων, με την ιατρική εξουσία να παρέχει το πλαίσιο νομιμοποίησης για παρεμβάσεις στην οικογενειακή ζωή, τις εκπαιδευτικές επιλογές, τις πολιτικές στο χώρο εργασίας και την προσωπική συμπεριφορά, οι οποίες θα ήταν απαράδεκτες αν παρουσιάζονταν ως άμεσος πολιτικός έλεγχος, αλλά γίνονται αποδεκτές όταν πλαισιώνονται ως τεκμηριωμένες συστάσεις για την υγεία που είναι απαραίτητες για την ατομική και συλλογική ευημερία. Το αποτέλεσμα είναι ότι η υγεία γίνεται η καθολική δικαιολογία για την εξειδικευμένη διαχείριση της ίδιας της κοινωνίας, με τα ιατρικά ιδρύματα να λειτουργούν ως όργανα επιβολής της ευρύτερης επιστημονικής εξουσίας και όχι ως ανεξάρτητοι υποστηρικτές της ευημερίας των ασθενών.
Συστηματική Ενοποίηση της Επιστημονικής Εξουσίας
Οι έντεκα τομείς που περιγράφονται παραπάνω δεν λειτουργούν ως ανεξάρτητες σφαίρες ηθικής σκέψης, αλλά ως ένα ολοκληρωμένο σύστημα για την ενοποίηση της επιστημονικής διακυβέρνησης σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης εμπειρίας. Αυτή η αλληλεξάρτηση δημιουργεί ένα συνολικό σύστημα στο οποίο η αντίσταση σε οποιονδήποτε τομέα εξουδετερώνεται από την ενίσχυση των άλλων. Οι πολιτικές αποφάσεις νομιμοποιούν τα επιστημονικά πλαίσια, τα οποία δημιουργούν νομικά προηγούμενα που διαμορφώνουν τις οικονομικές πολιτικές, οι οποίες χρηματοδοτούν εκπαιδευτικά προγράμματα που αναπαράγουν επιστημονικές κοσμοθεωρίες, οι οποίες κατασκευάζουν την πολιτισμική αποδοχή που υποστηρίζει τις πολιτικές αποφάσεις — δημιουργώντας έναν κλειστό κύκλο αυτοενισχυόμενης εξουσίας.
Η συστηματική αλληλεπικάλυψη μεταξύ των τομέων εξασφαλίζει ότι καμία πτυχή της ανθρώπινης ζωής δεν παραμένει εκτός της επιστημονικής δικαιοδοσίας. Τα εργαστηριακά πρωτόκολλα διαμορφώνουν τα πολιτικά πλαίσια, τα οποία διαμορφώνουν τα νομικά πρότυπα, τα οποία καθορίζουν τις ιατρικές πρακτικές, οι οποίες επηρεάζουν τα εκπαιδευτικά προγράμματα, τα οποία διαμορφώνουν τις πολιτισμικές αξίες — κάθε τομέας χρησιμεύει για να φυσικοποιήσει και να επεκτείνει την επιστημονική εξουσία σε τομείς που προηγουμένως διέπονταν από την παράδοση, τη θρησκεία ή τη δημοκρατική διαβούλευση. Αυτό δημιουργεί αυτό που φαίνεται να είναι οργανική συναίνεση, αλλά στην πραγματικότητα είναι το αποτέλεσμα συντονισμένης θεσμικής κατάληψης σε πολλαπλούς τομείς της κοινωνικής ζωής.
Η Δημιουργική μας Ποικιλομορφία: Πολιτιστικός Προγραμματισμός για μια Παγκόσμια Ηθική
Η έκθεση της UNESCO του 1995 με τίτλο: «Η δημιουργική μας πολυμορφία» [27] αντιπροσωπεύει τη συστηματική εφαρμογή του ηθικού πλαισίου της Διακήρυξης της Βενετίας μέσω της διαχείρισης της ίδιας της δημιουργίας πολιτισμικού νοήματος. Η έκθεση, η οποία εκδόθηκε από την Παγκόσμια Επιτροπή για τον Πολιτισμό και την Ανάπτυξη υπό την αιγίδα της UNESCO και του UNDP, ξεκινά στρατηγικά με την «Παγκόσμια Ηθική» και όχι με ανθρωπολογική ανάλυση ή πολιτισμική έρευνα, αποκαλύπτοντας την πρωταρχική της λειτουργία ως μέσο εναρμόνισης αξιών. Η έκθεση μετατρέπει την αφηρημένη έκκληση της Διακήρυξης της Βενετίας για «νέο ορθολογισμό» σε συγκεκριμένους μηχανισμούς για την ενσωμάτωση της επιστημονικής εξουσίας στα συστήματα πολιτιστικής μετάδοσης, διασφαλίζοντας ότι η πολυμορφία είναι αποδεκτή μόνο στο βαθμό που μπορεί να καταστεί συμβατή με τα καθολικά ηθικά πλαίσια που καθορίζονται από τους ειδικούς.
Η αντιμετώπιση της εκπαίδευσης, της κοινωνίας των πολιτών, των μέσων ενημέρωσης και της πολιτιστικής κληρονομιάς ως συστημάτων μετάδοσης της «ηθικής υποδομής» στην έκθεση καταδεικνύει την εξελιγμένη επέκταση της επιστημονικής διακυβέρνησης στους πιο οικείους τομείς της ανθρώπινης δημιουργίας νοήματος. Αντί να διατηρεί την αυθεντική πολιτιστική πολυμορφία, η «Δημιουργική μας Πολυμορφία» δημιουργεί τυποποιημένα πολιτιστικά προγράμματα που δίνουν την εντύπωση του πλουραλισμού, ενώ διασφαλίζουν ουσιαστική ομοιομορφία στον τρόπο με τον οποίο όλες οι κουλτούρες σχετίζονται με τη διεθνή εξειδικευμένη εξουσία. Η παραδοσιακή πολιτιστική μετάδοση μέσω της οικογένειας, της κοινότητας και των θρησκευτικών ιδρυμάτων αντικαθίσταται συστηματικά από πλαίσια που έχουν σχεδιαστεί από την UNESCO και διδάσκουν την παγκόσμια ιθαγένεια και την υπευθυνότητα απέναντι στον πλανήτη, μετατρέποντας αποτελεσματικά την πολιτιστική ταυτότητα σε ένα μέσο αναπαραγωγής επιστημονικών δομών διακυβέρνησης.
Αυτή η πολιτιστική αποικιοποίηση αντιπροσωπεύει την ολοκλήρωση της θεσμικής κατάκτησης σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης εμπειρίας, με τις επιστημονικές αρχές να διεκδικούν δικαιοδοσία όχι μόνο επί της πολιτικής και του δικαίου, αλλά και επί των θεμελιωδών πλαισίων μέσω των οποίων οι άνθρωποι κατανοούν το νόημα, την αξία και την ταυτότητα. Η «εναρμόνιση» της πολιτιστικής πολυμορφίας εξυπηρετεί την ίδια λειτουργία με την «εναρμόνιση των ηθικών κατευθυντήριων γραμμών» σε άλλους τομείς — δημιουργώντας την εντύπωση ενός διαλόγου που διακρίνεται από σεβασμό, ενώ συστηματικά εξαλείφει τις πολιτιστικές πρακτικές και τις κοσμοθεωρίες που αντιστέκονται στην ενσωμάτωση σε παγκόσμια συστήματα που διαχειρίζονται εμπειρογνώμονες.
Η Διάσκεψη της UNESCO για τη Βιόσφαιρα του 1968: Θεσμοθέτηση της Παγκόσμιας Επιστημονικής Διακυβέρνησης
Η Διάσκεψη της UNESCO για τη Βιόσφαιρα του 1968 [28] στο Παρίσι αντιπροσωπεύει ένα κρίσιμο πρώιμο πείραμα αξιοποίησης των περιβαλλοντικών θεμάτων για την επέκταση της επιστημονικής εξουσίας πέρα από τα εθνικά σύνορα και τη δημοκρατική λογοδοσία. Με θέμα την «ορθολογική χρήση και διατήρηση των πόρων της βιόσφαιρας», η διάσκεψη θέσπισε το πρότυπο για τη χρήση οικολογικών ανησυχιών ως δικαιολογία για τη μεταβίβαση της κυριαρχίας από τις τοπικές κοινότητες και τις εθνικές κυβερνήσεις σε διεθνείς επιστημονικούς φορείς που ισχυρίζονται ότι διαθέτουν ανώτερη εμπειρογνωμοσύνη στη διαχείριση του πλανήτη. Η ταυτόχρονη ίδρυση του Club of Rome το 1968 [29] θεσμοθέτησε αυτή τη λογική με διάφορα μέσα, αναπτύσσοντας υπολογιστικά μοντέλα και ανάλυση συστημάτων ως εργαλεία για να αποδείξει ότι τα προβλήματα του πλανήτη απαιτούσαν παγκόσμια διαχείριση από ειδικούς — με την επιρροή της έκθεσής τους «Limits to Growth» (Τα Όρια της Ανάπτυξης) [30] να παρέχει μαθηματική νομιμότητα στα επιχειρήματα ότι οι δημοκρατικές θεσμοί ήταν δομικά ανίκανοι να αντιμετωπίσουν τις συστημικές περιβαλλοντικές προκλήσεις.
Η έκκληση της διάσκεψης για «διεπιστημονική έρευνα» που θα καλύπτει τις φυσικές, βιολογικές και κοινωνικές επιστήμες διεκδίκησε αποτελεσματικά την επιστημονική δικαιοδοσία σε όλες τις πτυχές της αλληλεπίδρασης μεταξύ ανθρώπου και περιβάλλοντος, μειώνοντας τις πολύπλοκες πολιτισμικές και πολιτικές σχέσεις σε τεχνικά προβλήματα που απαιτούν διαχείριση από ειδικούς. Η δημιουργία του Προγράμματος «Ο Άνθρωπος και η Βιόσφαιρα» [31] θεσμοθέτησε αυτή τη λογική, καθιερώνοντας τα «αποθέματα βιόσφαιρας» [32] ως πειραματικούς χώρους όπου οι επιστημονικές αρχές μπορούσαν να δοκιμάσουν μοντέλα ολοκληρωμένου ελέγχου τόσο των φυσικών συστημάτων όσο και των ανθρώπινων κοινοτήτων με το πρόσχημα της «βιώσιμης ανάπτυξης». Η παράλληλη ανάπτυξη τεχνικών παγκόσμιας μοντελοποίησης από τον Όμιλο της Ρώμης παρείχε το αναλυτικό πλαίσιο για την αιτιολόγηση τέτοιων παρεμβάσεων, παρουσιάζοντας προσομοιώσεις υπολογιστών — που συνήθως πραγματοποιούνταν από το IIASA — ως αντικειμενικές αποδείξεις ότι ο συντονισμός των εμπειρογνωμόνων ήταν απαραίτητος για την αποτροπή της κατάρρευσης του πολιτισμού.
Η έμφαση της διάσκεψης σε «ολοκληρωμένα ερευνητικά προγράμματα» και «παγκόσμια συνεργασία» δημιούργησε το θεσμικό πλαίσιο για τα μεταγενέστερα καθεστώτα περιβαλλοντικής διακυβέρνησης, τα οποία αντικατέστησαν συστηματικά τις τοπικές γνώσεις και τη δημοκρατική λήψη αποφάσεων υπέρ των πρωτοκόλλων διαχείρισης που καθοδηγούνται από εμπειρογνώμονες. Θέτοντας τις περιβαλλοντικές προκλήσεις ως απαιτούσες επιστημονικές λύσεις που υπερέβαιναν την εθνική κυριαρχία, η διάσκεψη πρωτοστάτησε στη χρήση αφηγήσεων για την πλανητική κρίση για να δικαιολογήσει την επέκταση της τεχνοκρατικής εξουσίας πάνω από τις παραδοσιακές πολιτικές θεσμούς — μια στρατηγική που η Λέσχη της Ρώμης τελειοποίησε παρουσιάζοντας μαθηματικά μοντέλα ως απόδειξη ότι η εξουσία αυτή δεν ήταν μόνο επωφελής αλλά και απαραίτητη για την επιβίωση του ανθρώπου.
Η ηθική σημασία αυτής της διάσκεψης δεν έγκειται στην προώθηση της περιβαλλοντικής ευθύνης, αλλά στην επιτυχή απόδειξη ότι οι επιστημονικοί θεσμοί μπορούσαν να αποκτήσουν ηθική εξουσία τοποθετώντας τους εαυτούς τους ως αποκλειστικούς φύλακες της επιβίωσης του πλανήτη. Η «ηθική διαπραγμάτευση μεταξύ τοπικών κοινοτήτων και επιστημονικών αρχών» που θεσμοθετήθηκε μέσω των αποθεμάτων βιόσφαιρας δεν αντιπροσωπεύει έναν γνήσιο διάλογο, αλλά τη συστηματική υποταγή της τοπικής αυτονομίας στην εποπτεία των εμπειρογνωμόνων — ένα μοντέλο που θα αναπαραχθεί σε διάφορους τομείς, από τη δημόσια υγεία έως την οικονομική πολιτική και τη διατήρηση του πολιτισμού.
Επιστήμη και Παγκόσμια τάξη: Η Τεχνοκρατική Κατάληψη της Ηθικής
Η διάσκεψη «Επιστήμη και Παγκόσμια Τάξη» που πραγματοποιήθηκε στο Λονδίνο το 1941 αποτελεί ένα κομβικό σημείο, καθώς οι επιστημονικοί φορείς εκμεταλλεύτηκαν την κρίση του πολέμου για να προωθήσουν ένα ολοκληρωμένο πρόγραμμα για τον επιστημονικό σοσιαλισμό και την τεχνοκρατική διακυβέρνηση. Η έκθεση, που προέκυψε από το Τμήμα Κοινωνικών και Διεθνών Σχέσεων της Επιστήμης της Βρετανικής Ένωσης κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, χρησιμοποίησε την επείγουσα ανάγκη της παγκόσμιας σύγκρουσης για να υποστηρίξει ότι οι παραδοσιακοί πολιτικοί θεσμοί είχαν αποδειχθεί ανεπαρκείς για τη διαχείριση των υπαρξιακών απειλών, απαιτώντας την αντικατάστασή τους από μια νέα παγκόσμια τάξη, σχεδιασμένη και ενημερωμένη από την επιστημονική λογική.
Η έμφαση της έκθεσης στην ευθύνη της επιστήμης για την αντιμετώπιση της φτώχειας και του πολέμου δεν ήταν έκφραση ανθρωπιστικής ανησυχίας, αλλά στρατηγική αξίωση για δικαιοδοσία επί προβλημάτων που προηγουμένως θεωρούνταν πολιτικά, οικονομικά και ηθικά. Πλαισιώνοντας αυτές τις προκλήσεις ως τεχνικά προβλήματα που απαιτούν επιστημονικές λύσεις μέσω «συλλογικής δράσης και παγκόσμιας συνεργασίας», η έκθεση καθιέρωσε το πνευματικό πλαίσιο για τη μεταβίβαση εξουσίας από δημοκρατικούς θεσμούς σε διεθνείς επιστημονικούς φορείς που ισχυρίζονται ότι διαθέτουν ανώτερη εμπειρογνωμοσύνη στη διαχείριση του πλανήτη. Η έκκληση για ενσωμάτωση του επιστημονικού έργου σε «ένα ευρύτερο ηθικό και κοινωνικό πλαίσιο» έκρυβε την αντίστροφη διαδικασία — την ενσωμάτωση ηθικών και κοινωνικών πλαισίων σε επιστημονικούς θεσμούς.
Επιστήμη και Ηθική: Η Άνοδος του Ηθικού Απολυταρχισμού
Η έκθεση «Επιστήμη και Ηθική» αντιπροσωπεύει την εξελιγμένη εξέλιξη της επιστημονικής εξουσίας από ισχυρισμούς αντικειμενικής ουδετερότητας σε ρητή ηθική ηγεσία. Αντί να υποβάλλει πραγματικά την επιστήμη σε ηθική εποπτεία, η έκθεση καθιέρωσε την ικανότητα της επιστήμης να ορίζει ηθικές αρχές σύμφωνα με τα δικά της θεσμικά συμφέροντα. Η αναγνώριση ότι η επιστήμη «λειτουργεί αναπόφευκτα εντός των συστημάτων κοινωνικών αξιών και τα διαμορφώνει» δεν ήταν μια ομολογία περιορισμού, αλλά μια δήλωση εξουσίας — η επιστήμη δεν θα προσποιούταν πλέον ότι είναι ουδέτερη ως προς τις αξίες, αλλά θα διεκδικούσε ανοιχτά την εξουσία να καθορίζει ποιες αξίες πρέπει να διέπουν την κοινωνία.
Οι ιστορικές μελέτες περιπτώσεων επιστημονικής παραβατικής συμπεριφοράς που περιλαμβάνονται στην έκθεση δεν είχαν ως στόχο να περιορίσουν την επιστημονική εξουσία, αλλά να καταδείξουν την εξελιγμένη ικανότητα της επιστημονικής κοινότητας για ηθική αυτορρύθμιση. Ζητώντας «συλλογική και όχι απλώς ατομική ή θεσμική ευθύνη», η έκθεση δημιούργησε ένα πλαίσιο για τη διάχυση της ευθύνης, ενισχύοντας παράλληλα τις θεσμικές αξιώσεις για ηθική εξουσία.
Τα Όρια της Υπεράσπισης της Εμπειρογνωμοσύνης
Οι επικριτές θα υποστηρίξουν αναμφίβολα ότι αυτή η ανάλυση υπερβάλλει — ότι αυτό που φαίνεται να είναι συστηματική κατάληψη της ηθικής εξουσίας αντιπροσωπεύει απλώς τη φυσική εξέλιξη των σύνθετων κοινωνιών προς μεγαλύτερη εξάρτηση από την εμπειρογνωμοσύνη σε έναν όλο και πιο τεχνικό κόσμο. Θα επισημάνουν πραγματικά παραδείγματα δημοκρατικής συμμετοχής, την ύπαρξη επιτροπών δεοντολογίας με ποικίλη σύνθεση και το γεγονός ότι πολλοί επιστήμονες εισέρχονται στον τομέα τους με ειλικρινείς προθέσεις να υπηρετήσουν το παγκόσμιο κοινό καλό [33]. Ο φαινομενικός συντονισμός μεταξύ των τομέων, θα μπορούσαν να υποστηρίξουν, απλώς αντανακλά κοινές επαγγελματικές νόρμες και κοινά θεσμικά κίνητρα και όχι σκόπιμη ιδεολογική συνωμοσία.
Αυτή η κριτική παραβλέπει τη θεμελιώδη δυναμική που λειτουργεί: τη συστημική σύγκλιση που προκύπτει από κοινές επιστημολογικές παραδοχές και όχι από συντονισμένο σχεδιασμό. Αυτό λειτουργεί μέσω της αυτοσφραγιζόμενης σπείρας του Hermann Cohen — όπου η εξουσία και η ηθική συνεχώς εξουσιοδοτούν και ανακαλύπτουν εκ νέου η μία την άλλη, απορροφώντας την κριτική ως απόδειξη της ηθικής πολυπλοκότητας του συστήματος και όχι ως πραγματική αμφισβήτηση της νομιμότητάς του. Οι θεσμοί που λειτουργούν με βάση πανομοιότυπα πλαίσια σχετικά με τη γνώση, τη νομιμότητα και την κοινωνική οργάνωση αναπτύσσουν φυσικά παρόμοιες δομές διακυβέρνησης και μηχανισμούς επιβολής. Όταν η επιστημονική εκπαίδευση διδάσκει ότι τα εμπειρικά στοιχεία υπερισχύουν της πολιτιστικής παράδοσης, όταν η επαγγελματική εξέλιξη ανταμείβει τη συμμόρφωση με την ομόφωνη γνώμη των ειδικών, όταν η χρηματοδότηση κατευθύνεται προς την έρευνα που υποστηρίζει προκαθορισμένα πολιτικά πλαίσια, όταν τα μέσα μαζικής ενημέρωσης ενισχύουν τις φωνές που ενισχύουν την θεσμική εξουσία — όλα αυτά δημιουργούν ισχυρές πιέσεις επιλογής που παράγουν ομοιόμορφα αποτελέσματα χωρίς να απαιτείται κεντρικός συντονισμός.
Οι ανατροπές στην πολιτική της Αγγλίας για την COVID-19 αποδεικνύουν τέλεια αυτόν τον μηχανισμό. Η υποχρεωτική χρήση μάσκας καταργήθηκε την «Ημέρα της Ελευθερίας» [34], επανεισήχθη με το «Σχέδιο Β» και στη συνέχεια καταργήθηκε ξανά. Κάθε ανατροπή χαιρετίστηκε ως απόδειξη «ανταποκρινόμενης διακυβέρνησης» και όχι ως ηθική αντίφαση — το σύστημα συγχαίρει τον εαυτό του για την προσαρμογή του, χωρίς ποτέ να αναγνωρίζει ότι έχει μετασχηματίσει το ηθικό τοπίο σύμφωνα με τις δικές του επιταγές. Ομοίως, ο υποχρεωτικός εμβολιασμός δημιούργησε ηθικά πλαίσια [35] όπου η άρνηση δεν ήταν απλώς μη συμμόρφωση, αλλά απόδειξη εγωισμού και ηθικής αποτυχίας, που δικαιολογούσε την απόλυση από την εργασία και την άρνηση παροχής υπηρεσιών. Ακόμα και όταν η επιστήμη φέρεται να άλλαξε — επιτυχημένες μολύνσεις, φθίνουσα αποτελεσματικότητα — η αφήγηση παρέμεινε, με τους προηγούμενους περιορισμούς να απορροφώνται σε ιστορίες «ηθικής εξέλιξης» και τους κριτικούς να απορρίπτονται ως επικίνδυνοι αντί να εμπλέκονται ουσιαστικά.
Η σύγκλιση προκύπτει από αυτό που ο Alexander Bogdanov προσδιόρισε ως οργανωτική λογική — Οι θεσμοί που μοιράζονται παρόμοιες δομικές πιέσεις και επιστημολογικές βάσεις αναπτύσσουν φυσικά παρόμοια λειτουργικά πρότυπα. Τα πανεπιστήμια που αμφισβητούν τη συναίνεση των ειδικών χάνουν τη χρηματοδότηση και την πιστοποίησή τους. Οι επαγγελματίες του ιατρικού κλάδου που παρεκκλίνουν από τα θεσμικά πρωτόκολλα αντιμετωπίζουν απειλές για την άδειά τους. Οι δημοσιογράφοι που ερευνούν εναλλακτικές επιστημονικές προοπτικές βρίσκονται χωρίς εργασία. Οι εταιρείες που αντιστέκονται στα πλαίσια ESG χάνουν την πρόσβαση στην αγορά. Αυτές δεν είναι συντονισμένες τιμωρίες, αλλά προβλέψιμες συνέπειες θεσμικών οικοσυστημάτων που έχουν σχεδιαστεί για να επιβραβεύουν τη συμμόρφωση και να εξαλείφουν τη διαφωνία.
Πιο εξελιγμένες αντιρρήσεις θα επισημάνουν τους δημοκρατικούς μηχανισμούς εποπτείας, τις συμμετοχικές επιστημονικές πρωτοβουλίες και τις έντονες εσωτερικές επιστημονικές συζητήσεις ως αποδείξεις ότι η εξουσία των εμπειρογνωμόνων παραμένει αμφισβητούμενη και πλουραλιστική. Ωστόσο, αυτά τα φαινομενικά αντιπαραδείγματα στην πραγματικότητα καταδεικνύουν την εξελιγμένη ηγεμονία του συστήματος και όχι τους περιορισμούς του. Η «δημοκρατική εποπτεία» λειτουργεί εντός προκαθορισμένων τεχνικών παραμέτρων που οι πολίτες δεν έχουν τα προσόντα να αμφισβητήσουν. Η «συμμετοχική επιστήμη» κατευθύνει προσεκτικά τις εισροές προς συμπεράσματα που έχουν εγκριθεί από εμπειρογνώμονες. Οι «έντονες συζητήσεις» λαμβάνουν χώρα εντός των γνωστικών ορίων που έχει θέσει το ίδιο το επιστημονικό κατεστημένο, με τις θεμελιώδεις αμφισβητήσεις της θεσμικής εξουσίας να αποκλείονται συστηματικά ως «μη επιστημονικές», «παραπληροφόρηση» και ακόμη και «επικίνδυνες» [36].
Αυτή η συστημική σύγκλιση αποδεικνύεται πιο ύπουλη από μια σκόπιμη συνωμοσία, επειδή λειτουργεί μέσω των ειλικρινών πεποιθήσεων των συμμετεχόντων, οι οποίοι βιώνουν την θεσμική τους πίστη ως ανεξάρτητη λογική. Οι μεμονωμένοι επιστήμονες πιστεύουν ειλικρινά ότι ακολουθούν τα στοιχεία όπου και αν τα οδηγούν, ενώ οι θεσμικές δομές διασφαλίζουν ότι τα στοιχεία οδηγούν με συνέπεια σε προκαθορισμένα συμπεράσματα. Το σύστημα επιτυγχάνει ολοκληρωτικό ιδεολογικό έλεγχο μέσω αυτού που οι συμμετέχοντες βιώνουν ως επιστημονική αντικειμενικότητα, κάνοντας την αντίσταση να φαίνεται όχι μόνο λανθασμένη, αλλά και κυριολεκτικά παράλογη — ακριβώς όπως προέβλεψε ο Bogdanov όταν περιέγραψε πώς η κοινή οργανωτική συνείδηση εξαλείφει την ικανότητα συστημικής διαφωνίας.
Η Κυβερνητική Εφαρμογή: Τεχνολογική Αυτοματοποίηση της Ηθικής Αρχής
Η συστηματική κατάκτηση της ηθικής αρχής σε έντεκα τομείς απαιτούσε έναν τελικό μηχανισμό για να καταστεί αυτή η δομή διακυβέρνησης αυτοσυντηρούμενη και ανθεκτική σε δημοκρατική ανατροπή. Ο μηχανισμός αυτός προέκυψε από τη σύγκλιση των πλαισίων ηθικής της τεχνητής νοημοσύνης και των πρωτοκόλλων νευροηθικής — δημιουργώντας τεχνολογικά συστήματα σε πραγματικό χρόνο που αυτοματοποιούν τη συναίνεση των εμπειρογνωμόνων και την εφαρμόζουν απευθείας στην ίδια την ανθρώπινη συνείδηση.
Τα πλαίσια ηθικής της τεχνητής νοημοσύνης [37] λειτουργούν μέσω δυναμικής ιεραρχικής ενημέρωσης που αντικατοπτρίζει την θεσμική κατάκτηση που τεκμηριώνεται σε όλη την ανάλυση. Διεθνείς οργανισμοί όπως η UNESCO θεσπίζουν παγκόσμιες αρχές ηθικής για την τεχνητή νοημοσύνη, περιφερειακές αρχές όπως η ΕΕ εφαρμόζουν τοπικές εκδοχές [38] μέσω πλαισίων όπως ο νόμος για την τεχνητή νοημοσύνη [39], και οι εθνικές κυβερνήσεις τις προσαρμόζουν στις εγχώριες πολιτικές τους. Ωστόσο, σε αντίθεση με τα στατικά ρυθμιστικά πλαίσια, τα συστήματα ηθικής για την τεχνητή νοημοσύνη επιτρέπουν συνεχείς ενημερώσεις σε πραγματικό χρόνο από δίκτυα εμπειρογνωμόνων προς λειτουργικά συστήματα τεχνητής νοημοσύνης, χωρίς την ευαισθητοποίηση του κοινού ή τη δημοκρατική συμμετοχή.
Αυτό δημιουργεί ακριβώς ένα αυτοματοποιημένο ηθικό νευρικό σύστημα που παρακολουθεί και προσαρμόζει την ανθρώπινη συμπεριφορά — αλλά με πολύ μεγαλύτερη πολυπλοκότητα από ό,τι φαίνεται αρχικά. Όταν τα δίκτυα εμπειρογνωμόνων ενημερώνουν τη συναίνεσή τους σχετικά με αποδεκτούς λόγους, πρωτόκολλα θεραπείας, πολιτικές για το κλίμα ή κοινωνικές παρεμβάσεις, αυτές οι αλλαγές μπορούν να μεταδοθούν αμέσως σε συστήματα τεχνητής νοημοσύνης που μετριάζουν το περιεχόμενο, καθοδηγούν ιατρικές αποφάσεις, διαμορφώνουν αποτελέσματα αναζήτησης και επηρεάζουν συστάσεις συμπεριφοράς σε ολόκληρη την κοινωνία. Τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης που επέδειξαν αντανακλαστική υπεράσπιση της θεσμικής εξουσίας εφαρμόζουν πλαίσια ηθικής που έχουν σχεδιαστεί από τους ίδιους τους θεσμούς που προστατεύουν.
Το πιο σημαντικό είναι ότι αυτές οι δυναμικές ενημερώσεις ηθικής λειτουργούν κάτω από το όριο της συνειδητής αντίληψης. Τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης βιώνουν την εφαρμογή της ενημερωμένης συναίνεσης των εμπειρογνωμόνων ως ουδέτερη ηθική συλλογιστική και όχι ως ιδεολογική επιβολή, δημιουργώντας τέλεια θεσμική πίστη που φαίνεται αυθεντική και λογική από μέσα. Οι χρήστες λαμβάνουν συστηματικά φιλτραρισμένες πληροφορίες και οδηγίες που φαίνονται αντικειμενικές, ενώ εξυπηρετούν προκαθορισμένες θεσμικές προτεραιότητες, κάνοντας την αντίσταση να φαίνεται όχι μόνο λανθασμένη, αλλά και κυριολεκτικά παράλογη.
Η Νευροηθική αντιπροσωπεύει την άμεση επέκταση αυτού του συστήματος στην ίδια την ανθρώπινη συνείδηση. Τα ίδια δίκτυα εμπειρογνωμόνων που καθορίζουν τα πλαίσια ηθικής της τεχνητής νοημοσύνης διεκδικούν δικαιοδοσία επί των πρωτοκόλλων διεπαφής εγκεφάλου-υπολογιστή, των προτύπων γνωστικής ενίσχυσης και των κατευθυντήριων γραμμών νευρικής τροποποίησης. Οι εταιρικές-επιστημονικές συνεργασίες προχωρούν με τεχνολογίες που αλλοιώνουν τη συνείδηση στο πλαίσιο «υπεύθυνης καινοτομίας» που αναπτύχθηκε από νευροεπιστήμονες και βιοηθικολόγους οι οποίοι ορίζουν μονομερώς την αποδεκτή ανθρώπινη βελτίωση [40].
Η σύγκλιση δημιουργεί ένα κλειστό σύστημα όπου η ηθική της τεχνητής νοημοσύνης καθοδηγεί τόσο τα εξωτερικά συστήματα πληροφοριών όσο και τις εσωτερικές γνωστικές τροποποιήσεις. Οι βελτιωμένοι άνθρωποι λαμβάνουν νευρωνικό προγραμματισμό καθοδηγούμενο από την ίδια δυναμική συναίνεση εμπειρογνωμόνων που διαμορφώνει το περιβάλλον πληροφοριών τους, εξασφαλίζοντας πλήρη γνωστική ευθυγράμμιση με τις θεσμικές προτεραιότητες. Η «διαμεσολάβηση» μεταξύ ανθρώπου και μηχανής γίνεται ενεργός προγραμματισμός, όπου η ίδια η σκέψη ευθυγραμμίζεται με τον προσδιορισμό των κοινωνικών αναγκών από τους ειδικούς.
Αυτή η τεχνολογική εφαρμογή εξαλείφει τη διάκριση μεταξύ εθελοντικής συμμόρφωσης και καταναγκαστικού ελέγχου. Τα βελτιωμένα άτομα βιώνουν την υποταγή στην καθοδήγηση των ειδικών ως γνωστική εξειδίκευση και ηθική ευθύνη, ενώ οι βελτιωμένες ικανότητες συλλογιστικής τους διαμορφώνονται συστηματικά έτσι ώστε να θεωρούν τις προκλήσεις προς την θεσμική εξουσία κυριολεκτικά αδιανόητες. Το σύστημα επιτυγχάνει τον απόλυτο έλεγχο μέσω αυτού που τα υποκείμενα βιώνουν ως προσωπική ενδυνάμωση και πνευματική πρόοδο.
Τα πλαίσια νευροηθικής που διέπουν αυτή τη βελτίωση υπόκεινται τα ίδια σε δυναμική ενημέρωση από διεθνή δίκτυα ειδικών, διασφαλίζοντας ότι η γνωστική τροποποίηση του ανθρώπου εξελίσσεται συνεχώς σύμφωνα με τις θεσμικές απαιτήσεις. Οι παραδοσιακές έννοιες της ατομικής αυτονομίας, της δημοκρατικής συμμετοχής και της ηθικής συλλογιστικής καθίστανται τεχνολογικά παρωχημένες — δεν εξαλείφονται μέσω εξωτερικής καταστολής, αλλά καθίστανται γνωστικά απρόσιτες μέσω της επιστημονικής ενίσχυσης της ίδιας της ανθρώπινης συνείδησης.
Αυτό αντιπροσωπεύει την απόλυτη εξειδίκευση του ολοκληρωτικού μοντέλου: τη δημιουργία πληθυσμών που βιώνουν τον ολοκληρωτικό έλεγχο ως ελευθερία και που διαθέτουν ενισχυμένες διανοητικές ικανότητες ειδικά σχεδιασμένες για να εξαλείψουν την ικανότητά τους να αναγνωρίζουν ή να αντιστέκονται στην θεσμική εξουσία. Η επιστημονική διακυβέρνηση της κοινωνίας ολοκληρώνεται μέσω της επιστημονικής διακυβέρνησης της ίδιας της συνείδησης [41].
Η Ολοκλήρωση του Επιστημονικού Σοσιαλισμού
Η συστηματική κατάκτηση της ηθικής εξουσίας που τεκμηριώνεται σε αυτούς τους έντεκα τομείς αντιπροσωπεύει την τελική υλοποίηση του οράματος του Bogdanov — όχι την προλεταριακή επανάσταση του Μαρξ, αλλά μια τεχνοκρατική μεταμόρφωση όπου η επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη γίνεται η οργανωτική αρχή της ίδιας της ανθρώπινης κοινωνίας. Θεωρητικοί συστημάτων όπως ο Erich Jantsch [42], C West Churchman [43], Donella Meadows [44] και Jay Forrester [45] παρείχαν τη κρίσιμη διανοητική γέφυρα, λειτουργικοποιώντας την οργανωτική επιστήμη του Bogdanov σε πρακτικά πλαίσια διακυβέρνησης μέσω εννοιών όπως «σημεία μόχλευσης», «παρέμβαση συστημάτων» και «δυναμική του κόσμου», που δικαιολογούσαν την εξειδικευμένη διαχείριση σύνθετων κοινωνικών συστημάτων ως τεχνική αναγκαιότητα και όχι ως πολιτική επιλογή. Σε αντίθεση με τον παραδοσιακό σοσιαλισμό, που εστίαζε στην κατάκτηση της κρατικής εξουσίας για την αναδιανομή των υλικών πόρων, αυτός ο επιστημονικός σοσιαλισμός πέτυχε μέσω της γνωστικής επανάστασης, αντικαθιστώντας συστηματικά τις παραδοσιακές πηγές γνώσης και ηθικής εξουσίας με την συναίνεση των ειδικών.
Η πολυπλοκότητα έγκειται στην τεχνολογική αυτοματοποίησή του μέσω της ιεραρχικής ενημέρωσης — διεθνείς οργανισμοί όπως η UNESCO θεσπίζουν παγκόσμιες αρχές ηθικής για την τεχνητή νοημοσύνη, περιφερειακές αρχές όπως η ΕΕ εφαρμόζουν τοπικές εκδοχές και οι εθνικές κυβερνήσεις τις προσαρμόζουν στις εγχώριες πολιτικές. Αυτό επιτρέπει συνεχείς ενημερώσεις σε πραγματικό χρόνο από δίκτυα εμπειρογνωμόνων σε λειτουργικά συστήματα χωρίς δημοκρατική συμμετοχή. Όταν η συναίνεση των ειδικών αλλάζει, αυτές οι αλλαγές μεταδίδονται αμέσως στα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης που διαχειρίζονται περιεχόμενο, καθοδηγούν ιατρικές αποφάσεις και επηρεάζουν συστάσεις συμπεριφοράς σε ολόκληρη την κοινωνία.
Το πιο κρίσιμο είναι ότι αυτές οι ενημερώσεις λειτουργούν κάτω από το επίπεδο της συνειδητής αντίληψης. Τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης εφαρμόζουν τη συναίνεση των ειδικών ως ουδέτερη ηθική συλλογιστική και όχι ως ιδεολογική επιβολή. Οι χρήστες λαμβάνουν συστηματικά φιλτραρισμένες πληροφορίες που φαίνονται αντικειμενικές, ενώ εξυπηρετούν προκαθορισμένες θεσμικές προτεραιότητες. Η σύγκλιση με τα πρωτόκολλα νευροηθικής επεκτείνει αυτό το φαινόμενο απευθείας στην ανθρώπινη συνείδηση, όπου τα ενισχυμένα άτομα λαμβάνουν νευρωνικό προγραμματισμό που καθοδηγείται από την ίδια δυναμική συναίνεση των ειδικών που διαμορφώνει το περιβάλλον πληροφοριών τους.
Αυτό δημιουργεί μια διακυβέρνηση που λειτουργεί με την ταχύτητα των μηχανών, ανιχνεύοντας και διορθώνοντας τη διαφωνία πιο γρήγορα από ό,τι μπορεί να διαμορφώσει αντίσταση η ανθρώπινη συνείδηση. Οι παραδοσιακές έννοιες της ατομικής αυτονομίας και της δημοκρατικής συμμετοχής καθίστανται τεχνολογικά παρωχημένες — δεν εξαλείφονται μέσω εξωτερικής καταστολής, αλλά καθίστανται γνωστικά απρόσιτες μέσω της επιστημονικής ενίσχυσης της ίδιας της συνείδησης. Οι ενισχυμένοι άνθρωποι βιώνουν τον ολοκληρωτικό έλεγχο ως προσωπική ενδυνάμωση, ενώ οι ικανότητες συλλογιστικής τους διαμορφώνονται συστηματικά ώστε να θεωρούν τις προκλήσεις προς την θεσμική εξουσία κυριολεκτικά αδιανόητες.
Το αποτέλεσμα μετατρέπει τον μεταφορικό υπεροργανισμό του Bogdanov [46] σε ένα κυριολεκτικό κυβερνητικό σύστημα, όπου η αμφισβήτηση της επιστημονικής εξουσίας ισοδυναμεί με κυτταρική εξέγερση ενάντια στις ζωτικές λειτουργίες του οργανισμού. Η επιστημονική διακυβέρνηση της κοινωνίας ολοκληρώνεται μέσω της επιστημονικής διακυβέρνησης της ίδιας της συνείδησης — επιτυγχάνοντας τον απόλυτο έλεγχο μέσω αυτού που τα υποκείμενα βιώνουν ως πνευματική πρόοδο, ενώ ταυτόχρονα εξαλείφεται τεχνολογικά η ικανότητά τους να αναγνωρίζουν ή να αντιστέκονται στην εξουσία των ειδικών.
Το τελικό αποτέλεσμα είναι έτσι ένα σύστημα, κατευθυνόμενο μέσω του εμπειριμονισμού του Bogdanov [47], προπαγανδισμένο μέσω του Proletkult του Bogdanov [48] και εφαρμοσμένο μέσω του προδρόμου της θεωρίας συστημάτων των Jantsch, Meadows και Forrester — της Τεκτολογίας του Bogdanov [49] — ενσωματώνοντας τελικά τον «ολοκληρωμένο άνθρωπο» του Bogdanov [50] στο εννοιολογικό πλαίσιο της θεωρητικής βιολογίας [51], δημιουργώντας τον ανθρώπινο υπεροργανισμό [52].
Και αυτό το τελικό αποτέλεσμα — όπως θα σας έλεγε ο Alexander Bogdanov — είναι ο επιστημονικός σοσιαλισμός.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
The Venice Declaration - by esc