Ο Θεμέλιος Λίθος της Χρηστής Διακυβέρνησης
Η παγκόσμια αρχιτεκτονική του ελέγχου: Πώς η «ηθική διακυβέρνηση» έγινε το πρότυπο για μια νέα κοινωνική τάξη που θα μας επιβάλλει η κοινωνιοπαθής ελιτ
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της δουλειάς μου.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - ESC | 19 ΝΟΕΜΒΡΙΟΥ 2024
Η ικανότητα να κάνουμε κακό υπάρχει σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας, από τους πλούσιους έως τους φτωχούς. Ο καθένας από εμάς έχει την ικανότητα να κάνει κακό. Και αυτό ισχύει για όλα τα επίπεδα των οργανισμών, καθώς και για τους ίδιους τους οργανισμούς, είτε είναι κυβερνητικοί, ακαδημαϊκοί, εταιρικοί ή ακόμη και θρησκευτικοί. Ωστόσο, δεν συμφωνούμε όλοι στο τι συνιστά «κακό» - όπως δεν συμφωνούμε όλοι στο τι σημαίνει «καλό».
Το να κάνεις καλό σε αντίθεση με το κακό σχετίζεται με πράξεις που πραγματοποιούνται σύμφωνα με μια ηθική επιταγή. Και η εκτέλεση της εν λόγω ηθικής επιταγής καθοδηγείται από την ηθική.
Κατά συνέπεια, όταν μιλάμε για «καλό», αναφερόμαστε εγγενώς σε μια ηθική πτυχή. Έτσι, στην ουσία, η Kαλή Διακυβέρνηση είναι Ηθική Διακυβέρνηση.
Ας ξεκινήσουμε με μια κρίσιμη έκθεση και, στη συνέχεια, ας προχωρήσουμε με τη σειρά, εξηγώντας τελικά με λογικό τρόπο πώς φτάσαμε εκεί. Διότι, αν και θα ήθελα πραγματικά να ζητήσω από τους αναγνώστες να δώσουν προσοχή σε αυτό το συγκεκριμένο άρθρο, συνειδητοποιώ ότι ορισμένα άρθρα μπορεί να απαιτούν αρκετό χρόνο για να διαβαστούν.
Ορίστε λοιπόν η έκθεση της Munisha Gupta με τίτλο «Ηθική: Ο θεμέλιος λίθος της καλής διακυβέρνησης», που δημοσιεύθηκε τον Σεπτέμβριο του 20231 και ξεκινά απαντώντας σε ερωτήσεις του τύπου «Τι είναι...» σχετικά με
Η ηθική παρέχει ένα πλαίσιο για τα άτομα, τις ομάδες και τις κοινωνίες, ώστε να λαμβάνουν αποφάσεις και να κρίνουν τι είναι ηθικά σωστό ή λάθος σε διάφορες καταστάσεις.
Η ηγεσία αναφέρεται στην ικανότητα και τη διαδικασία καθοδήγησης, επηρεασμού και έμπνευσης ατόμων ή ομάδων προς έναν κοινό στόχο ή όραμα.
Η ηθική ηγεσία... τονίζει τη σημασία των ηθικών αρχών, της ακεραιότητας και της υπεύθυνης συμπεριφοράς στην καθοδήγηση ατόμων και ομάδων προς έναν κοινό στόχο ή όραμα.
Η βιωσιμότητα αναφέρεται στην ικανότητα διατήρησης ή υποστήριξης κάτι μακροπρόθεσμα χωρίς εξάντληση των πόρων, πρόκληση βλάβης ή υπονόμευση της ευημερίας των μελλοντικών γενεών.
Η διακυβέρνηση... περιλαμβάνει τους μηχανισμούς που καθοδηγούν και ρυθμίζουν τη συμπεριφορά ατόμων ή ομάδων που κατέχουν θέσεις εξουσίας και αρχής.
Η βιώσιμη διακυβέρνηση... ενσωματώνει τις αρχές της βιωσιμότητας στη λήψη αποφάσεων, στην ανάπτυξη πολιτικών και στις πρακτικές διαχείρισης.
Στη συνέχεια, καταλήγει στον τίτλο της έκθεσης -
«Σκεφτείτε την ηθική ως τη σταθερή βάση πάνω στην οποία στηρίζεται η καλή διακυβέρνηση. Ακριβώς όπως ένα κτίριο χρειάζεται σταθερά θεμέλια για να παραμείνει όρθιο, έτσι και η καλή διακυβέρνηση χρειάζεται την ηθική για να διασφαλίσει ότι οι αποφάσεις είναι δίκαιες, ειλικρινείς και λαμβάνουν υπόψη το καλό όλων».
Δηλαδή, η καλή διακυβέρνηση βασίζεται στην ηθική. Όσο για τους ηγέτες, «κάνουν καλή δουλειά» όταν ακολουθούν τους κανόνες της ηθικής
«... η ηθική είναι σαν τους κανόνες που ακολουθούν οι ηγέτες για να διασφαλίσουν ότι κάνουν καλή δουλειά στη διαχείριση των πραγμάτων. Αυτοί οι κανόνες περιλαμβάνουν την ειλικρίνεια, τη δίκαιη μεταχείριση όλων και τη λήψη αποφάσεων που βοηθούν όλους. Όταν οι ηγέτες ακολουθούν αυτούς τους κανόνες, δημιουργούν έναν ισχυρό και αξιόπιστο τρόπο διαχείρισης των πραγμάτων, τον οποίο ονομάζουμε καλή διακυβέρνηση».
Ακολουθεί η επαναπροσδιορισμός του ESG -
«Η ηθική συμπεριφορά είναι θεμελιώδες συστατικό της καλής διακυβέρνησης... Η κοινωνική ευθύνη είναι μέρος της ηθικής συμπεριφοράς και της καλής διακυβέρνησης... Η καλή διακυβέρνηση διασφαλίζει ότι οι ηθικές και κοινωνικά υπεύθυνες πρακτικές ακολουθούνται με συνέπεια... η ηθική, η κοινωνική ευθύνη και η διακυβέρνηση λειτουργούν από κοινού, ... συμβάλλοντας σε μια καλύτερη και πιο δίκαιη κοινωνία».
Και τα ηθικά διλήμματα μπορούν εν μέρει να επιλυθούν μέσω μηχανισμών επιβολής, αν και μια πιο συχνή λύση περνά από την εξισορρόπηση των δικαιωμάτων και των ευθυνών, συμπεριλαμβανομένων -
«Περιβαλλοντική βιωσιμότητα: Η αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής, της εξάντλησης των πόρων και της ρύπανσης απαιτεί ηθικές σκέψεις σχετικά με τις ευθύνες των ατόμων, των επιχειρήσεων και των κυβερνήσεων για την προστασία του περιβάλλοντος για τις τρέχουσες και τις μελλοντικές γενιές».
Και η εξισορρόπηση των δικαιωμάτων και των ευθυνών έχει πραγματικά μεγάλη εμβέλεια -
«Κοινωνικά μέσα και παραπληροφόρηση: Η διάδοση της παραπληροφόρησης και ο αντίκτυπος των κοινωνικών μέσων στον δημόσιο διάλογο εγείρουν ηθικά ζητήματα σχετικά με την ευθύνη, τη λογοδοσία και τη δυνατότητα της τεχνολογίας να επηρεάζει την κοινή γνώμη»....
έως και τις επιχειρήσεις -
«Επιχειρηματική ηθική: Οι ηθικές προκλήσεις στον επιχειρηματικό κόσμο περιλαμβάνουν ζητήματα όπως η εταιρική κοινωνική ευθύνη, οι δίκαιες εργασιακές πρακτικές, η διαφάνεια στην αλυσίδα εφοδιασμού και η ισορροπία μεταξύ κέρδους και κοινωνικού αντίκτυπου».
Το τελευταίο θα εξισορροπηθεί πιθανώς μέσω κάποιας εννοιολογικής, αλλά τελικά εντελώς αυθαίρετης «δικαιοσύνης», αλλά τελικά καταλήγουμε με ενδιαφερόμενα μέρη και... ακόμη περισσότερες ευθύνες, χρησιμοποιώντας όλοι μια «ολιστική προσέγγιση», που είναι ένας Αισωπικός όρος για την κεντρικοποίηση (καθώς οι πληροφορίες ελέγχονται μέσω κέντρων ανταλλαγής πληροφοριών) -
«Η αντιμετώπιση των σύγχρονων ηθικών προκλήσεων απαιτεί μια ολιστική προσέγγιση που λαμβάνει υπόψη τις προοπτικές των διαφόρων ενδιαφερόμενων μερών και επιδιώκει να εξισορροπήσει την καινοτομία με την υπεύθυνη και ηθική συμπεριφορά»
... οδηγώντας τελικά σε μια άλλη απαιτούμενη «εξισορρόπηση» που σχετίζεται με την καινοτομία. Ακολουθεί η συμπερίληψη της λογοδοσίας και της διαφάνειας, οι οποίες είναι και οι δύο βασικές για την εξεύρεση λύσεων που σχετίζονται με τις «ηθικές προκλήσεις». Ωστόσο, ενώ η διαφάνεια μπορεί να γίνει κατανοητή ως ανοιχτή και ειλικρινής, εξυπηρετώντας έτσι έναν στατικό σκοπό, η λογοδοσία σχετίζεται με τις ευθύνες. Και καθώς αυτές εξαρτώνται από τη δυναμική εξισορρόπησή τους με τα δικαιώματα, και ως εκ τούτου είναι εγγενώς δυναμικές, όλες οι μελλοντικές ενημερώσεις που σχετίζονται με την «καλή διακυβέρνηση» πρέπει, βάσει των αρχών της εξάλειψης, να προκύπτουν από την ηθική εξισορρόπηση των δικαιωμάτων έναντι των ευθυνών. Στη συνέχεια, καταλήγουμε σε αυτό το τμήμα που ακούγεται σαν τεχνητή νοημοσύνη -
«Έτσι, η διατήρηση μιας ηθικής ισορροπίας σημαίνει τη διατήρηση και των δύο πλευρών της τραμπάλας σε ισορροπία. Πρόκειται για τη χρήση της τεχνολογίας με τρόπο που μας βοηθά, αλλά και για τη διασφάλιση της τήρησης των ηθικών κανόνων, ώστε να μην βλάπτουμε τους άλλους ή να μην κάνουμε κάτι λάθος».
Το έγγραφο παραθέτει διάφορα θέματα που σχετίζονται με τη φορολογία, συμπεριλαμβανομένου ενός σημείου σχετικά με την «ηθική εποπτεία και συμμόρφωση», προτού απαριθμήσει διάφορους ρόλους που σχετίζονται με την ηθική διακυβέρνηση, συμπεριλαμβανομένης της παροχής συμβουλών και της εφαρμογής ενός κώδικα δεοντολογίας βασισμένου σε ηθικές αρχές με συμμόρφωση, προστασία των μαρτύρων δημοσίου συμφέροντος, έλεγχο, και βρίσκει ακόμη χώρο για την ακόλουθη σημείωση σχετικά με την ηθική του διοικητικού συμβουλίου
«... να βοηθά το διοικητικό συμβούλιο να κατανοήσει τις ηθικές του ευθύνες, να διαχειρίζεται συγκρούσεις συμφερόντων και να λαμβάνει αποφάσεις σύμφωνα με τις ηθικές αρχές».
Υπονοεί ακόμη και διακριτικά ότι η ηθική βάση ενδέχεται (δηλαδή, θα) αλλάξει:
«Συνεχής βελτίωση: Οι γραμματείς εταιρειών διευκολύνουν τη συνεχή επανεξέταση του πλαισίου ηθικής διακυβέρνησης του οργανισμού, προκειμένου να διασφαλίζεται ότι παραμένει αποτελεσματικό, σχετικό και ευθυγραμμισμένο με το μεταβαλλόμενο ηθικό και κανονιστικό περιβάλλον».
Και το συμπέρασμα τελικά συνοψίζει:
«Συμπερασματικά, η ηθική ηγεσία δεν είναι απλώς μια έννοια, αλλά μια ισχυρή δύναμη που διαμορφώνει οργανισμούς, πολιτισμούς και κοινωνίες. Αντιπροσωπεύει μια δέσμευση για την τήρηση αξιών, αρχών και ηθικών προτύπων... η ηθική ηγεσία... απαιτεί συνεχή αυτοανασκόπηση και δέσμευση για προσωπική ανάπτυξη. Οι ηγέτες πρέπει να είναι πρόθυμοι να προσαρμοστούν και να μάθουν από τα λάθη τους. Επιπλέον, οι οργανισμοί πρέπει να δημιουργήσουν δομές που υποστηρίζουν και επιβραβεύουν την ηθική συμπεριφορά».
Κατά συνέπεια, η χρηστή διακυβέρνηση βασίζεται στην ηθική και επιτυγχάνεται μέσω δύο «κλειδιών» που σχετίζονται με τη διαφάνεια και τη λογοδοσία. Και ενώ το πρώτο είναι μια στατική έκκληση για ανοιχτότητα, το δεύτερο δίνει έμφαση στην «ανάληψη ευθύνης», συνδέοντάς το έτσι με την ευρύτερη, δυναμική συζήτηση σχετικά με την εξισορρόπηση των δικαιωμάτων και των ευθυνών.
Καθώς τόσο το κανονιστικό όσο και το «ηθικό τοπίο» θα εξελίσσονται, οι ηγέτες πρέπει να παραμείνουν ευέλικτοι για να διατηρήσουν την αποτελεσματικότητά τους. Κατά συνέπεια, οι αλλαγές στο «ηθικό τοπίο» οδηγούν σε μεταβολές στα δικαιώματα και τις ευθύνες, με αποτέλεσμα την ανανέωση των πρακτικών «λογοδοσίας». Έτσι, η βασική εξέλιξη της Καλής Διακυβέρνησης έγκειται στη συνεχή εξισορρόπηση των δικαιωμάτων και των ευθυνών.
Στο προηγούμενο άρθρο συζητήσαμε για την καλή διακυβέρνηση, αλλά το προηγούμενο άρθρο περιγράφει κυρίως την ιστορική της εξέλιξη, η οποία τελικά οδήγησε στην διατύπωση των αρχών «καλή διακυβέρνηση της κυβέρνησης», «καλή διακυβέρνηση των επιχειρήσεων/εταιρειών» και «καλή διακυβέρνηση της κοινωνίας» - με τα τρία μέρη της διακυβέρνησης του τριτογενούς δικτύου να καλύπτονται από έναν κώδικα καλής διακυβέρνησης.
Και αυτά είναι επίκαιρα, καθώς η πρώτη ομιλία του Keir Starmer ως επικεφαλής του Εργατικού Κόμματος το 2021 αναφέρθηκε ρητά σε αυτά τα τρία [2], με άφθονο υποστηρικτικό υλικό να υπάρχει για το θέμα.
Αυτή η ανάρτηση στο Substack ανατρέχει στις ρίζες του 1992 και στην Παγκόσμια Τράπεζα. Ωστόσο, θα ξεκινήσουμε από το 1994, έτος κατά το οποίο δημοσιεύθηκε στη Νότια Αφρική η «Έκθεση King για την Εταιρική Διακυβέρνηση» [3]. Και αυτό το έγγραφο ξεκινά με την εξής φράση:
«Σκοπός της έκθεσης είναι η προώθηση των υψηλότερων προτύπων εταιρικής διακυβέρνησης στη Νότια Αφρική... οι κατευθυντήριες γραμμές της εταιρικής διακυβέρνησης δεν μπορούν να είναι αμετάβλητες λόγω των μεταβαλλόμενων αναγκών και συνθηκών. Ως εκ τούτου, μία από τις συστάσεις μας είναι η σύσταση μίας μόνιμης επιτροπής για την εταιρική διακυβέρνηση»...
καλώντας για τη δημιουργία ενός μηχανισμού που θα κατευθύνει την αλλαγή στην εταιρική διακυβέρνηση.
Και αυτή η έκκληση επαναλαμβάνεται στο Κεφάλαιο 21, πρώτα στο σημείο 2, όπου ορίζεται ότι
«Ο Κώδικας Εταιρικών Πρακτικών και Συμπεριφοράς είναι ένα ζωντανό έγγραφο και δεν προορίζεται να είναι ένας νόμος των Μήδων και των Περσών. Θα είναι πάντα ένας κινούμενος στόχος, καθώς οι κοινωνικοπολιτικές και οικονομικές συνθήκες αλλάζουν από καιρό σε καιρό».
... δεδομένης της δυναμικής του θέματος, το σημείο 3 καλεί στη συνέχεια για την επικαιροποίηση του κώδικα και τον ρόλο της τεχνολογίας σε αυτό το πλαίσιο -
«Ο κόσμος του 21ου αιώνα θα είναι διαφορετικός από αυτόν στον οποίο ζούμε σήμερα. Κατά συνέπεια, ο Κώδικας πρέπει να επανεξετάζεται και να τροποποιείται συνεχώς, ώστε να ανταποκρίνεται στις μεταβαλλόμενες συνθήκες - και αυτές θα αλλάξουν, ιδίως με την εκρηκτική πρόοδο της τεχνολογίας».
Τα σημεία 4 και 5 στη συνέχεια δεν εκφράζουν μόνο τη ρητή έκκληση -
«Θα πρέπει, επομένως, να διοριστεί ένα μόνιμο όργανο για την παρακολούθηση του Κώδικα Εταιρικών Πρακτικών και Συμπεριφοράς και την επικαιροποίησή του... Επιπλέον, η εν λόγω επιτροπή πρέπει να παρακολουθεί την πρόοδο της συμμόρφωσης με τον κώδικα»
... αλλά επισημαίνει επίσης την ανάγκη παρακολούθησης της συμμόρφωσης. Και το Κεφάλαιο 22 ακολουθεί αμέσως μετά, περιγράφοντας τον ρόλο των μέσων ενημέρωσης -
«Όλοι οι ενδιαφερόμενοι έχουν συμφέρον να διασφαλίσουν ότι η εταιρεία με την οποία συνεργάζονται διαθέτει ένα καλό σύστημα εταιρικής διακυβέρνησης. Τα μέσα ενημέρωσης διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο στην ευαισθητοποίηση του κοινού σχετικά με παραδείγματα κακής και καλής εταιρικής διακυβέρνησης».
Όσον αφορά το ποιοι πρέπει να υπόκεινται σε αυτό...
«... εταιρείες που είναι εισηγμένες στο κύριο χρηματιστήριο του Johannesburg... ο Κώδικας θα πρέπει να υιοθετηθεί από όλες τις εταιρείες που επηρεάζονται».
Και το κεφάλαιο καταλήγει τελικά συνδέοντας την Έκθεση Cadbury.
Το κεφάλαιο 18 ασχολείται με την ηθική και ξεκινά με την αναμενόμενη αναφορά στην προαναφερθείσα «ισορροπία» -
«Οι περισσότερες συμβάσεις που συνάπτονται από εταιρείες περιλαμβάνουν αμοιβαία δικαιώματα και υποχρεώσεις»...
τα οποία θα είναι ευθύνη των διευθυντών -
«Σε ένα έγγραφο συζήτησης, το Ινστιτούτο Διευθυντών έχει δηλώσει: «Είναι ευθύνη των διευθυντών να καθορίζουν το ηθικό και δεοντολογικό κλίμα της επιχείρησης».
Και το σημείο 5 συνεχίζει, αντιμετωπίζοντας το πρωταρχικό ζήτημα της ηθικής -
«Η επιτροπή ηθικής έχει αντιμετωπίσει το ζήτημα της ηθικής μεταξύ των διαφόρων ενδιαφερομένων μερών μιας επιχειρηματικής επιχείρησης... τις σχέσεις μεταξύ των διαφόρων ενδιαφερομένων μερών και τον αντίκτυπο της ανήθικης συμπεριφοράς ενός ενδιαφερόμενου μέρους στα άλλα ενδιαφερόμενα μέρη»...
οδηγώντας μας έτσι στο φιλοσοφικό «Άλλο». Και αυτή η προσπάθεια οδηγεί σε -
«... φιλόδοξες ηθικές κατευθυντήριες γραμμές για καθημερινά γεγονότα που μπορεί να συμβούν στην επιχείρηση. Αυτός ο κώδικας δεοντολογίας περιλαμβάνεται σε ξεχωριστό έγγραφο και μπορεί να ληφθεί από το IOD».
Και σε αυτό το βαθμό, «οι εταιρείες πρέπει να αναπτύξουν, να δημοσιεύσουν και να εφαρμόσουν κώδικες ηθικής».
Η εταιρεία έχει επίσης «ευθύνες απέναντι στην κοινότητα», οι οποίες φαίνονται... επιρρεπείς σε κατάχρηση, για να καταλήξει τελικά στο σχέδιο να... μην αφήσει κανέναν πίσω -
«Εν ολίγοις, είναι ευθύνη όλων των ενδιαφερόμενων μερών να διασφαλίσουν ότι η εταιρεία λειτουργεί με ηθικό και δεοντολογικό τρόπο. Η εταιρεία μπορεί να το πράξει μόνο εάν όλα τα ενδιαφερόμενα μέρη λειτουργούν με ηθικό και δεοντολογικό τρόπο, καθώς η ίδια δεν έχει δική της βούληση».
Η έκθεση «Οι οικονομικές πτυχές της εταιρικής διακυβέρνησης» [4] - γνωστή και ως Έκθεση Cadbury, στην οποία αναφέρεται το παραπάνω - δημοσιεύθηκε το 1992 και αναφέρει λεπτομερώς ότι η προέλευσή της προέρχεται από το Συμβούλιο Λογιστικών Προτύπων, ενώ στο σημείο 3.11 προσθέτει ότι θα προκύψουν νέα πρότυπα και ότι «είναι επομένως απαραίτητο ο Κώδικας, εκτός από την παρακολούθηση, να ενημερώνεται συνεχώς», καθιστώντας τον παρόμοιο όχι μόνο με την έκκληση της Νότιας Αφρικής για παρακολούθηση, αλλά και με την έννοια του «ζωντανού εγγράφου». Αναφέρονται αρκετές φορές οι «ορθές διακυβερνήσεις» πριν καταστεί σαφής η επιρροή της Τράπεζας της Αγγλίας μέσω του σημείου 4.20, ενώ το σημείο 6.6 αναφέρει λεπτομερώς:
«Αν και (οι μέτοχοι) δεν μπορούν να συμμετέχουν στην κατεύθυνση και τη διαχείριση της εταιρείας τους, μπορούν να επιμένουν σε υψηλά πρότυπα εταιρικής διακυβέρνησης και η ορθή διακυβέρνηση αποτελεί ουσιαστικό κριτήριο για τη διαχείριση των διευθυντών».
Η αναφορά στην «αποτελεσματική λογοδοσία» ακολουθείται από αρκετές αναφορές στην «καλή εταιρική διακυβέρνηση» μόνο στο πρώτο κεφάλαιο, ενώ η συμμόρφωση με τον κώδικα περιγράφεται ως μελλοντική προϋπόθεση για την εισαγωγή στο Χρηματιστήριο του Λονδίνου στο 1.3 (επομένως, παρατηρούμε εδώ μια τρίτη άμεση αντιστοιχία με το αντίστοιχο νόμο της Νότιας Αφρικής).
Και στο σημείο 7.1 προστίθεται: «Οι προτάσεις της Επιτροπής αλληλοϋποστηρίζονται και πρέπει να ληφθούν ως σύνολο. Ο Κώδικας αντικατοπτρίζει τις υφιστάμενες βέλτιστες πρακτικές και λίγες από τις συστάσεις μας απαιτούν νομοθετική ρύθμιση», τονίζοντας ουσιαστικά μια ολιστική, νομοθετική προσέγγιση, πριν το σημείο 7.7 προσθέσει ότι «Ο δρόμος προς τα εμπρός περνάει από σαφείς ορισμούς της ευθύνης και την αποδοχή από όλους τους εμπλεκόμενους ότι αναμένεται η τήρηση των υψηλότερων προτύπων αποτελεσματικότητας και ακεραιότητας...».
Όσον αφορά τις ευθύνες αυτές, το σημείο 4.28 ορίζει ρητά
«Προκειμένου οι μέτοχοι να έχουν σαφή εικόνα των ορίων μεταξύ των καθηκόντων των διευθυντών και των ελεγκτών, συνιστούμε να περιλαμβάνεται στην έκθεση και στους λογαριασμούς μια σύντομη δήλωση σχετικά με τις ευθύνες των διευθυντών για τους λογαριασμούς, ως αντιστάθμισμα της δήλωσης των ελεγκτών σχετικά με τις ευθύνες τους για την υποβολή εκθέσεων».
... ότι και τα δύο μέρη πρέπει να αποσαφηνίσουν τις ευθύνες τους. Το σημείο 4.29 προσθέτει στη συνέχεια την αναμενόμενη απαίτηση για έναν κώδικα δεοντολογίας:
«Θεωρούμε καλή πρακτική η σύνταξη κωδίκων ηθικής/δεοντολογίας ή δηλώσεων επιχειρηματικής πρακτικής από τα διοικητικά συμβούλια και η δημοσίευσή τους τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά».
Τέλος, αποκαλύπτεται ότι η Επιτροπή συστάθηκε από το Συμβούλιο Χρηματοοικονομικής Πληροφόρησης τον Μάϊο του 1991... το οποίο «ιδρύθηκε το 1990 με κύριο στόχο την προώθηση βέλτιστων πρακτικών στη χρηματοοικονομική πληροφόρηση» [5,6]. Ωστόσο, το 2012 το FRC ανέλαβε το καθήκον της θέσπισης προτύπων και τώρα εκδίδει και λογιστικά πρότυπα στο Ηνωμένο Βασίλειο [7]... κάτι που, παρεμπιπτόντως, έκανε το 2012, μόλις λίγους μήνες μετά την ανάληψη του καθήκοντος [8].
Άλλη μια σύμπτωση, όπως φαίνεται.
Η έκθεση Greenbury ακολούθησε το 1995 [9], η οποία στον πρόλογό της αναφέρει: «Τα βασικά θέματα είναι η λογοδοσία, η ευθύνη, η πλήρης αποκάλυψη, η ευθυγράμμιση των συμφερόντων των διευθυντών και των μετόχων και η βελτίωση των επιδόσεων της εταιρείας», και ακολουθεί η έκθεση της Επιτροπής Εταιρικής Διακυβέρνησης του Ιανουαρίου 1998 [10], η οποία επιταχύνει ραγδαία την αναφορά στην «καλή διακυβέρνηση» και την «καλή εταιρική διακυβέρνηση»...
... και ο Συνδυασμένος Κώδικας [11] που αποσκοπούσε στη συγχώνευση των δύο κωδίκων εκδόθηκε τον Μάϊο του 2000, με τον υπότιτλο «Αρχές ορθής διακυβέρνησης και κώδικας βέλτιστων πρακτικών».
Και κατόπιν αιτήματος της Patricia Hewitt και του Gordon Brown το 2002, το 2003 [12] ακολούθησε η Έκθεση Higgs [13], η οποία προσθέτει: «Η Έκθεση καθορίζει έτσι ένα πρόγραμμα αλλαγών που βασίζεται στον υφιστάμενο Κώδικα βέλτιστων πρακτικών εταιρικής διακυβέρνησης», το οποίο φυσικά θα βασιζόταν σε «υψηλά ηθικά πρότυπα» - με τις «Αρχές της Καλής Διακυβέρνησης» να επισυνάπτονται στο παράρτημα.
Η έκθεση Higgs είχε διεθνή επιρροή. Ακολουθεί ένας Χάρτης Εταιρικής Διακυβέρνησης από την Κύπρο [14] που αναφέρεται στον νόμο Sarbanes-Oxley (σχετικά με την Enron) και στην έκθεση Higgs, όλα στο πλαίσιο της Καλής (Εταιρικής) Διακυβέρνησης, με ρητή αναφορά στην «υιοθέτηση κώδικα επιχειρηματικής συμπεριφοράς και δεοντολογίας».
Ωστόσο, η συμπερίληψη του νόμου Sarbanes-Oxley είναι ενδιαφέρουσα, διότι όλα αυτά υποδηλώνουν ότι η προοδευτική απαίτηση για «καλή διακυβέρνηση» και, κατά συνέπεια, για «κώδικες δεοντολογίας» στις επιχειρήσεις πραγματοποιήθηκε... ενώ ο κόσμος περίμενε την Enron.
Ωστόσο, αυτές οι προσπάθειες εντάχθηκαν με κάπως απροσδόκητους τρόπους, καθώς η αναθεώρηση Higgs (και, κατά συνέπεια, οι αρχές της ορθής διακυβέρνησης) εξετάστηκαν επίσης από την Αρχή Στρατηγικής Υγείας της Cumbria και του Lancashire [15] τον Μάιο του 2003. Ναι, το NHS.
Και σε ένα δελτίο του Αυγούστου 2003, με την ευγενική χορηγία του NHS [16], βλέπουμε:
«Τα διάφορα συστήματα ελέγχου εκτείνονται σε όλο το εύρος της οργάνωσης, αλλά διαθέτουν δείκτες υψηλού επιπέδου που ενημερώνουν το διοικητικό συμβούλιο για την πρόοδο σε σχέση με τους στόχους, τα αποτελέσματα και τους κινδύνους. Οι κλινικοί, οργανωτικοί και οικονομικοί δείκτες θα επιτρέψουν στο διοικητικό συμβούλιο να ασκήσει έλεγχο και να κυβερνήσει με σύνεση».
Και μιλώντας εκ των υστέρων, το NHS από εκεί και πέρα πήρε την κατηφόρα [17], και αυτές οι υποσχέσεις αποδείχθηκαν κενές... αλλά διαβάστε παρακάτω πριν διαμαρτυρηθείτε για τους φερόμενους περικοπές στον προϋπολογισμό της υγείας από τους Tories (τους οποίους σίγουρα δεν υποστηρίζω ούτε εγώ)...
Επειδή η έκθεση του NHS του 2003 στην οποία αναφέρεται το δελτίο - «Governing the NHS» [18] - περιλαμβάνει 12 φορές τον όρο «καλή διακυβέρνηση», παραπέμπει στην έκθεση Higgs και αναφέρεται στην παρακολούθηση της υποτιθέμενης προόδου (όπως περιγράφεται στο δελτίο). Δεν είμαι απολύτως σίγουρος για το πόσο παρακολουθήθηκε στην πραγματικότητα, πιθανώς πολύ λίγο ή καθόλου αρχικά, επειδή ο πραγματικός στόχος ήταν η εισαγωγή κενών που θα μπορούσαν να αξιοποιηθούν στο μέλλον. Σε κάθε περίπτωση, οι δαπάνες του NHS περίπου εκείνη την περίοδο αυξήθηκαν απότομα [19], ενώ ο αριθμός των κλινών... μειώθηκε απότομα [20].
Θέστε έναν στόχο, μετρήστε και επιβάλλετε κυρώσεις αν ο στόχος δεν επιτευχθεί. Αυτό ήταν το πρότυπο που έθεσε ο Tony Blair στο «The Third Way» στο κεφάλαιο για την «αποκέντρωση».
Ποιοι ακριβώς στόχοι τέθηκαν, δεδομένου ότι το κόστος ανά κρεβάτι νοσοκομείου αυξήθηκε σημαντικά;
Και το 2005, η Οικονομική και Κοινωνική Επιτροπή για την Ασία και τον Ειρηνικό των Ηνωμένων Εθνών [21] έθεσε ως στόχο να απαντήσει στο κρίσιμο ερώτημα «Τι είναι η Καλή Διακυβέρνηση;» [22]
Προσθέτω αυτό το στοιχείο απλώς για να τεκμηριώσω τη συνέχεια του χρονοδιαγράμματος, ιδίως λαμβάνοντας υπόψη ότι το οκταγωνικό διάγραμμα επαναχρησιμοποιήθηκε στην ΕΕ έξι χρόνια αργότερα [23].
Αλλά ας προχωρήσουμε γρήγορα σε ένα πιο σύγχρονο περιβάλλον και με έμφαση στην ποσότητα - όχι σε μια εις βάθος εξέταση για λόγους που θα γίνουν σύντομα προφανείς - ξεκινάμε το 2018 και το Lincoln International Business School, το οποίο δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο «Διακυβέρνηση, Αξίες και Ηθική στον 21ο αιώνα» [24], περιγράφοντας ότι «η ηθική ηγεσία, η κουλτούρα της καλής διαχείρισης και οι ενσωματωμένες βέλτιστες αξίες ήταν πάντα βασικά χαρακτηριστικά για την καλή διακυβέρνηση και τη μακροπρόθεσμη επιτυχία σε κάθε οργανισμό».
Και από τη Νότια Αφρική, τον Ιούνιο του 2024, έχουμε το «Ηγεσία με ακεραιότητα: Υιοθέτηση ηθικής ηγεσίας για ένα καλύτερο μέλλον» [25], το οποίο προσθέτει:
«... η ηθική ηγεσία στην κυβέρνηση προάγει τη χρηστή διακυβέρνηση, τη συμμετοχή των πολιτών και την κοινωνική συνοχή... οι ηθικοί ηγέτες σε οργανωτικό επίπεδο δίνουν προτεραιότητα στην ηθική λήψη αποφάσεων, γεγονός που μειώνει την πιθανότητα ηθικών παραβάσεων, νομικών προβλημάτων και βλάβης της φήμης».
Η έκθεση Globethics 2023 [26] με τίτλο «Cultivating Ethical Leadership» (Καλλιεργώντας την ηθική ηγεσία) περιγράφει λεπτομερώς την «Ηθική αναδιαμόρφωση της τεχνητής νοημοσύνης», τη «Συμμετοχή ιδρυμάτων τριτοβάθμιας εκπαίδευσης στην κατάρτιση για τη χρηστή διακυβέρνηση και την ηθική αξιολόγηση» και τις «Αφρικανικές θρησκευτικές οργανώσεις που έχουν λάβει κατάρτιση στην ηθική διαχείριση περιουσιακών στοιχείων και τις ηθικές επενδύσεις».
Έχουμε επίσης και άλλα άρθρα σχετικά με την τοπική αυτοδιοίκηση, όπως το «Καλή διακυβέρνηση: Σκέψεις για την ηθική ηγεσία και την πολιτική μεταρρύθμιση στην Ταϊλάνδη» [27], «Οι απόψεις των πολιτών για την ηθική ηγεσία για την καλή διακυβέρνηση στις τοπικές αρχές: η περίπτωση του δήμου Kinondoni στην Τανζανία» [28] και «Η ηθική ηγεσία ως απαραίτητη προϋπόθεση για την καλή διακυβέρνηση στη δημόσια διοίκηση: η περίπτωση της επαρχίας Limpopo» [29] στη Νότια Αφρική...
... ακολουθούμενο από το «Ηθική ηγεσία και χρηστή διακυβέρνηση στις τοπικές κυβερνήσεις της Νιγηρίας» [30], ένα πλαίσιο για την ηθική ηγεσία στο πλαίσιο της χρηστής διακυβέρνησης, με την ευγενική χορηγία της κυβέρνησης της Νέας Ζηλανδίας [31], και «Ηθική ηγεσία και χρηστή διακυβέρνηση» από τη Ναμίμπια [32].
Η κυβέρνηση της Νέας Ζηλανδίας συνέταξε μάλιστα ένα ενημερωτικό σημείωμα με θέμα «Καλή διακυβέρνηση» [33], στο οποίο αναφέρεται στη διαφάνεια, τη λογοδοσία, ... και τις «αξίες και την ηθική».
Στη συνέχεια, έχουμε ένα άρθρο που μας παραχώρησε ένα ιρανικό περιοδικό ηθικής, με τίτλο «Σχέση μεταξύ ηθικής ηγεσίας και χρηστής διακυβέρνησης σε δημόσιους οργανισμούς» [34], το οποίο ακολουθεί, απίστευτα, το άρθρο «Επίδραση της ηθικής ηγεσίας στην απόδοση των κρατικών οργανισμών στο Αφγανιστάν» [35], πριν ολοκληρώσουμε αυτό το τρίπτυχο με το άρθρο «Χαρακτηριστικά της ηθικής ηγεσίας στην προώθηση της Χρηστής Διακυβέρνησης» [36], που μας παραχώρησε η Μαλαισία.
Ακολουθούν τα «Ηθική ηγεσία μεταξύ διακυβέρνησης και ανθρώπινης φύσης» [37] από την Ουγγαρία, «Θεμέλια ηθικής διακυβέρνησης: καλλιεργώντας βιώσιμη ηγεσία» [38] από την Ινδία και «Αποτελεσματική διακυβέρνηση μέσω ηθικής ηγεσίας» από τον Καναδά [39]. Όλα αυτά αναφέρονται ρητά στην καλή διακυβέρνηση και στον ρόλο της ηθικής ηγεσίας. Το ίδιο ισχύει και για το «Πέρα από την πίστη: Ενίσχυση της καλής διακυβέρνησης και της ηγεσίας στις εκκλησίες» από την Κένυα [40], ή εναλλακτικά το «Ηθική διακυβέρνηση μέσω της προοπτικής της Maqasid Shariah», που σχετίζεται με το Ισλάμ [41].
Και σε εταιρικό πλαίσιο, μέχρι το 2023 το Forbes είχε ενταχθεί στην έκκληση, δημοσιεύοντας ένα άρθρο με τίτλο «Οι πέντε πυλώνες της καλής εταιρικής διακυβέρνησης» [42], το οποίο προωθεί περίπου το ίδιο: «δύο παράγοντες (ηθική και διαφάνεια) είναι ζωτικής σημασίας για να γίνει η καλή διακυβέρνηση πραγματικότητα».
Και όπως διαπιστώσαμε παραπάνω, η λογοδοσία σχετίζεται με τη δυναμική και, ως εκ τούτου, λειτουργεί ως κινητήριος παράγοντας της... εξελικτικής ηθικής.
Σύμφωνα με τα παραπάνω, έχουμε δει παραδείγματα εφαρμογής των αρχών της ορθής διακυβέρνησης στην εκπαίδευση, την τοπική αυτοδιοίκηση, τη θρησκεία, τις επιχειρήσεις, τον πολιτικό μετασχηματισμό, την κοινωνική δικαιοσύνη, την υγειονομική περίθαλψη... Τι λείπει; Λοιπόν, η επιστήμη είναι ένα από αυτά... και αυτό αντιμετωπίστηκε από την UNESCO το 2021 [43].
Όσον αφορά τα τριμερή δίκτυα, αυτά περιλαμβάνουν τον δημόσιο, τον ιδιωτικό τομέα και τις οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών (δλδ. ΜΚΟ). Και, ναι, μια σειρά αρχών για την Καλή Διακυβέρνηση και την Ηθική Πρακτική ισχύουν και για αυτά [44]. Κατά συνέπεια, καλύπτουμε όλους τους τύπους ενδιαφερόμενων μερών σε διεθνές επίπεδο, καθώς και τους εταίρους της διακυβέρνησης των τριμερών δικτύων.
Ωστόσο, διαθέτουμε επίσης ένα εκπαιδευτικό πρόγραμμα του UNODC [45], το οποίο αναφέρει ότι
«... με βάση την αρχή ότι κάθε άτομο ή ομάδα είναι υπεύθυνο για τις πράξεις του, ιδίως όταν αυτές επηρεάζουν το δημόσιο συμφέρον. Αναφέρεται στην υποχρέωση λογοδοσίας ή ευθύνης για τις πράξεις του καθενός, έτσι ώστε να υπάρχουν συστήματα που επιτρέπουν στους υπεύθυνους λήψης αποφάσεων στην κυβέρνηση, τον ιδιωτικό τομέα και τις οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών (δλδ. ΜΚΟ) να λογοδοτούν στο κοινό...»...
…η συλλογική ευθύνη στο πλαίσιο των Τριμερών Δικτύων είναι νόμιμη.
Στη συνέχεια, έχουμε μια έκθεση από την «εθνική ένωση μελών για κυβερνήτες, διαχειριστές και επαγγελματίες διακυβέρνησης σε δημόσια σχολεία και ιδρύματα της Αγγλίας» [46], η οποία αναφέρει [47]:
«Η NGA θεωρεί την ηθική ηγεσία ως ακρογωνιαίο λίθο της καλής διακυβέρνησης και, ως εκ τούτου, της καλής σχολικής ηγεσίας. Οι Pathfinders δοκίμασαν τον πόρο και δημιούργησαν τα μονοπάτια που μπορούν να ακολουθήσουν άλλα σχολεία για να ευδοκιμήσει η ηθική ηγεσία».
Τέλος, έχουμε μια αγορά χρηματοδότησης για ΜΚΟ [48]… η οποία αναφέρει [49]:
«Οι ηγέτες που καθοδηγούνται από ισχυρές ηθικές αρχές και αξίες είναι καλύτερα εξοπλισμένοι για να λαμβάνουν ορθές αποφάσεις που προάγουν το κοινό καλό, προστατεύουν τα δικαιώματα των πολιτών και διασφαλίζουν την κοινωνική δικαιοσύνη».
Υποθέτω ότι αυτή η αγορά είναι εξαιρετικά βολική για τους δισεκατομμυριούχους, καθώς μπορούν να επιλέξουν τις ΜΚΟ που θα υποστηρίξουν οικονομικά... χωρίς οι ΜΚΟ να κατανοούν απαραίτητα τον πραγματικό λόγο για τον οποίο, για παράδειγμα, το Ίδρυμα Rockefeller προώθησε την εν λόγω επιχορήγηση.
Και αν δεν κατάφερες να παρακολουθήσεις τα παραπάνω άρθρα, τα παραθέτω εδώ σε μορφή λίστας. Όλα σχετίζονται με την Καλή Διακυβέρνηση και την Ηθική Ηγεσία.
Όλα - χωρίς εξαίρεση.
Και αυτά καλύπτουν τον ακαδημαϊκό χώρο, την κυβέρνηση (σε τοπικό, περιφερειακό, εθνικό και παγκόσμιο επίπεδο), τις επιχειρήσεις, τις ΜΚΟ, την εκπαίδευση, την ηγεσία και τη θρησκεία. Και θα μπορούσα να συνεχίσω να παραθέτω παραδείγματα, επειδή πρόκειται για μια παγκόσμια πρωτοβουλία που λειτουργεί σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας και ισχύει για όλους τους ενδιαφερόμενους και όλα τα μέρη των Τριμερών Δικτύων.
Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι ήταν μια δύσκολη προσπάθεια να πείσουμε τους ανθρώπους να κατανοήσουν τη σημασία της «ηθικής». Ωστόσο, οι αρχές της «Καλής Διακυβέρνησης» είναι πραγματικά παντού, αν τις αναζητήσουμε, και η σιωπηρή συμπερίληψη της «ηθικής ισορροπίας μεταξύ δικαιωμάτων και ευθυνών»... είναι πάντα ο αξιόπιστος σύντροφος [50]. Ακόμη και στον ιστότοπο του Συμβουλίου της Ευρώπης.
Οι 12 αρχές που περιγράφονται στον παραπάνω σύνδεσμο του Συμβουλίου της Ευρώπης αναφέρονται περαιτέρω στο άρθρο της Illuminem από τον Μάϊο του 2024, το οποίο θέτει το ερώτημα «Τι είναι η ηθική διακυβέρνηση και πώς εφαρμόζονται οι αρχές της;» [51]. Πέρα από τις τυπικές διατυπώσεις περί διαφάνειας, λογοδοσίας, βιωσιμότητας και ανοιχτότητας στην αλλαγή («η πλανητική ηθική» θα εξασφαλίζει συχνές ενημερώσεις), διαπιστώνουμε επίσης μια έκκληση για «πολιτικές ηθικής», μαζί με «μια ξεχωριστή λειτουργία που εμπλέκεται στη λήψη αποφάσεων όποτε υπάρχει αναφορά για ανήθικη συμπεριφορά ή ένα τμήμα που θα εξασφαλίζει ότι όλες οι αξίες εφαρμόζονται κατάλληλα για την προώθηση μιας ηθικής κουλτούρας»
... δηλαδή, έναν κώδικα ηθικής με αντίστοιχο μηχανισμό επιβολής [52]... και ακόμη και μια προσπάθεια να σας κάνουν πλύση εγκεφάλου μέσω ενός πολιτισμικού πλαισίου [53].
Και, σίγουρα από καθαρή σύμπτωση, ο Nicholas Stern είναι μέλος της Illuminem [54]. Ο ίδιος Stern που το 2006 συνέταξε την «Έκθεση Stern» [55], την ίδια έκθεση που συνιστούσε... τη Δύση να διαπράξει συλλογική αυτοκτονία μέσω του Κλιματικού φανατισμού.
Παρεμπιπτόντως, ο όρος αναζήτησης «ηθική» εμφανίζεται 126 φορές σε όλη την έκθεση, η οποία όχι μόνο επικεντρώνεται στις ίδιες «προσεγγίσεις με βάση την αγορά» που εισήχθησαν με δόλιο τρόπο το 1992-94, αλλά περιλαμβάνει επίσης αναφορά στη «διαχείριση», η οποία στο πλαίσιο της αειφορίας σχετίζεται με τον Πλανήτη Γη και, συνεπώς, με τον Καταστατικό Χάρτη της Γης.
Αυτό που λέω είναι ότι δεν υπάρχει καμία έλλειψη υλικού και ότι αυτό καλύπτει χωρικά ζητήματα, σε παγκόσμιο, περιφερειακό, εθνικό και τοπικό επίπεδο.
Καλύπτει την κυβέρνηση σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας, μαζί με τις επιχειρήσεις (εταιρικές επιχειρήσεις), τις οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών (συμπεριλαμβανομένων των ΜΚΟ) και ακόμη και την ίδια την επιστημονική έρευνα.
Και μέσω των ΜΚΟ καλύπτει τη διαγενεακή [56] δικαιοσύνη [57], την κοινωνική [58] δικαιοσύνη [59] και την περιβαλλοντική [60] δικαιοσύνη [61].
Και όπως αποκαλύπτει η έκθεση του 2020 με τίτλο «Η τέχνη της ηγεσίας στα Ηνωμένα Έθνη» [62] (ευγενική προσφορά του Ιδρύματος Dag Hammarskjold)
«Η διοίκηση μπορεί, σε μεγάλο βαθμό, να διδαχθεί, να μάθει και να εφαρμοστεί. Η ηγεσία περιλαμβάνει και απαιτεί διαχείριση, αλλά υπερβαίνει τα όριά της. Είναι μια τέχνη της οποίας η ποιότητα βασίζεται στην ηθική, την ακεραιότητα και το θάρρος να υπερασπίζεται αξίες και νόρμες – και αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον ΟΗΕ. Παρά την απόχρωση αυτή, η ηγεσία ενός οργανισμού όπως ο ΟΗΕ πρέπει επίσης να διαχειρίζεται, όπως εκφράζεται εν μέρει στο Πλαίσιο Ηγεσίας του Συστήματος του ΟΗΕ».
... οι αρχές της Καλής Διακυβέρνησης - που βασίζονται στην ηθική - είναι πανταχού παρούσες στο εκπαιδευτικό υλικό του προσωπικού των Ηνωμένων Εθνών.
Στη σελίδα 94 γίνεται ρητή - και επανειλημμένη - αναφορά σε αυτό το πλαίσιο στο πλαίσιο της συστημικής σκέψης, αλλά στη σελίδα 95 διευκρινίζεται περαιτέρω ότι
«Ο στόχος είναι να απομακρυνθούμε από την αξιολόγηση των ηγετών του χθες και να προωθήσουμε ταλέντα που ταιριάζουν, που αποστέλλονται στο σωστό μέρος τη σωστή στιγμή και αντιπροσωπεύουν την πολυμορφία του ΟΗΕ. Η νέα δεξαμενή ταλέντων πρέπει να «αντικατοπτρίζει τον κόσμο» και να λαμβάνει υπόψη ταλέντα από τον ιδιωτικό τομέα, την κυβέρνηση και τις μη κυβερνητικές οργανώσεις (ΜΚΟ)».
... ότι προσβάλλουν, φτύνοντας, τις δημοκρατικές αρχές. Στη σελίδα 114 επαναλαμβάνεται:
«Επομένως, η ηγεσία δεν είναι απλώς καλή διαχείριση. Είτε το δηλώνουν ρητά είτε σιωπηρά, οι συνεισφορές αναφέρονται στην ηγεσία του ΟΗΕ ως μοναδικά θεμελιωμένη στην ακεραιότητα και την προσωπική ηθική»....
το αίτημα για την ενσωμάτωση της υποτιθέμενης ηθικής στη λειτουργία της ηγεσίας του ΟΗΕ, πριν από:
«Ποιες είναι οι συνέπειες της τοποθέτησης της ηθικής και της ακεραιότητας στο επίκεντρο της ηγεσίας για τις πρακτικές πρόσληψης και διορισμού του ΟΗΕ; Πώς μπορούν οι πιθανοί ηγέτες του ΟΗΕ στα κεντρικά γραφεία και στο πεδίο να αξιολογηθούν και να επιλεγούν καλύτερα για μια ισχυρότερη, πιο ηθική και πιο υπεύθυνη ηγεσία; Συγκεκριμένα, ποια χαρακτηριστικά ηγεσίας πρέπει να αξιολογηθούν καλύτερα σε σχέση με τη νέα γενιά των μόνιμων συντονιστών του ΟΗΕ και των εθνικών ομάδων του ΟΗΕ (UNCT); Συνεπώς, εάν η ηθική και η ακεραιότητα βρίσκονται στον πυρήνα του τι είναι ή τι πρέπει να είναι η ηγεσία του ΟΗΕ, πώς μπορούν αυτές οι διαστάσεις να υποστηριχθούν και να προστατευθούν περαιτέρω ενόψει της αντίστασης και των πιέσεων;»
... καθιστά απολύτως σαφές ότι τα Ηνωμένα Έθνη είναι πραγματικά ένα όργανο της προγραμματισμένης, μελλοντικής ολοκληρωτικής δικτατορίας και ότι η μελλοντική διακυβέρνηση επικεντρώνεται σε αυθαίρετους ορισμούς της Ηθικής και, ως εκ τούτου,
στην Παγκόσμια Διακυβέρνηση μέσω της Παγκόσμιας Ηθικής.
Είναι αστείο ότι, αν και στο έγγραφο δεν υπάρχει καμία αναφορά στην «Καλή Διακυβέρνηση», η φράση «καλός ηγέτης» εμφανίζεται 15 φορές, αν και είμαι βέβαιος ότι σε μια μελλοντική αναθεώρηση θα την αντικαταστήσουν τελικά με τη φράση «αγαπητός ηγέτης» [63]. Πιθανώς την ίδια εποχή που θα μετονομάσουν τα «Ηνωμένα Έθνη» σε «Δημοκρατικά Λαϊκά Ηνωμένα Έθνη» με τον καλό αυταρχικό τρόπο [64].
Και η υποτιθέμενη ηθική γενικά καταλήγει στην «ηθική της ευθύνης», όπου «τα δικαιώματα πρέπει να ισορροπούνται με τις ευθύνες», όπως μας είπε ο Tony Blair στο φυλλάδιο «Third Way» του Fabian, ένα μήνυμα που ενισχύθηκε περαιτέρω από τον Gordon Brown το 2020.
Αλλά αυτή η συζήτηση είναι βαθιά φιλοσοφική, και ενώ αυτό το άρθρο βασίζεται στο «Εγώ και Εσύ» του Martin Buber [65], αυτό αμφισβητήθηκε από τον Emmanuel Levinas [66], του οποίου η έννοια της «Απεριόριστης Ευθύνης για τον Άλλον» [67] δίνει προτεραιότητα στις ανάγκες του «Άλλου», μετατοπίζοντας ουσιαστικά τα δικαιώματα στο συλλογικό και επιβαρύνοντας το άτομο με ευθύνες. Ο Levinas ενέπνευσε τον Hans Jonas, ο οποίος μέσω του «The Imperative of Responsibility» [68] επέκτεινε αυτό το πλαίσιο από την εστίαση μόνο στο συλλογικό (κοινωνική δικαιοσύνη) ώστε να συμπεριλάβει και τις μελλοντικές γενιές (διαγενεακή δικαιοσύνη) και τη φύση (περιβαλλοντική δικαιοσύνη).
Ο Hans Kung αναφερόταν επανειλημμένα στον Hans Jonas, του οποίου οι δια βίου προσπάθειες για την Παγκόσμια Ηθική και ένα Παγκόσμιο Ηθικό Πλαίσιο δεν μπορούν να αγνοηθούν σε αυτό το πλαίσιο. Ομοίως, η νεοκαντιανή «Ηθική της Καθαρής Θέλησης» [69] του Hermann Cohen [70] αξίζει να εξεταστεί αργότερα [71], καθώς εννοιολογικά διασταυρώνεται με το φασιστικό κάλεσμα για «Θέληση της Εξουσίας», το κάλεσμα του Χίτλερ για «Θέληση της Πίστης στο Κράτος» και τη «Θέληση του Κοινού Καλού» του Στάλιν.
Η εξέλιξη Cohen-Buber-Levinas-Jonas είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Ο Hermann Cohen υποστήριξε την Παγκόσμια Ηθική Ευθύνη, η οποία από την προοπτική του τρίτου προσώπου τονίζει τις παγκόσμιες και αμοιβαίες ηθικές υποχρεώσεις. Το «Εγώ και Εσύ» του Martin Buber παρουσιάζει ένα αντίστοιχο πρώτου προσώπου, αλλά η Άπειρη Ευθύνη πρώτου προσώπου του Levinas δεν προϋποθέτει αμοιβαιότητα, σπάζοντας έτσι τη συμμετρία των αμοιβαίων πλαισίων που περιγράφουν ο Cohen και ο Buber. Έτσι, ο Levinas υποστηρίζει ότι τα άτομα έχουν ευθύνες, αλλά όχι απαραίτητα δικαιώματα. Και βασιζόμενος σε αυτή τη φιλοσοφική ασυμμετρία, ο Hans Jonas επεκτείνει την έννοια της ευθύνης ώστε να περιλαμβάνει το περιβάλλον και τις μελλοντικές γενιές, διευρύνοντας το πεδίο των ηθικών προβληματισμών.
Κατά συνέπεια, ο Levinas μετατοπίζει τα ατομικά δικαιώματα στο συλλογικό (κοινωνική δικαιοσύνη), ενώ ο Jonas το επεκτείνει περαιτέρω σε οικολογικά (περιβαλλοντική δικαιοσύνη) και χρονικά ζητήματα (διαγενεακή δικαιοσύνη).
Στη συνέχεια, ο Hans Kung έφερε την Παγκόσμια Ηθική στο προσκήνιο της παγκόσμιας ατζέντας, στο Κοινοβούλιο των Θρησκειών του Κόσμου το 1993.
Και οι τρεις διαστάσεις που περιγράφηκαν παραπάνω - διαγενεακή/κοινωνική/περιβαλλοντική δικαιοσύνη - δεν είναι μόνο απόλυτα ευθυγραμμισμένες με το σχέδιο «Μακροπρόθεσμη Προοπτική για το 2050» που περιγράφεται στο GEO6 του UNEP το 2019, αλλά αυτές οι τρεις - κοινωνική, οικονομική, οικολογική - στην πραγματικότητα περιγράφονται επανειλημμένα στους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης.
Στην πραγματικότητα, όμως, συζητήσαμε και τις τρεις διαστάσεις παραπάνω, αμέσως μετά την Έκθεση Stern.
Και καθώς η διαγενεακή δικαιοσύνη σχετίζεται με το χρόνο, η κοινωνική δικαιοσύνη σχετίζεται με το χώρο (ύλη, άτομο-ομάδα), και η περιβαλλοντική δικαιοσύνη σχετίζεται με τη φύση, ξαφνικά βρισκόμαστε στην παρέα του David Tabara [72], του οποίου τα προηγούμενα έργα [73] αναδιάταξαν ελαφρώς τις περιγραφές, οδηγώντας με στο συμπέρασμα ότι αυτό που πραγματικά περιέγραψε το 1999 ήταν η Ολοκληρωμένη Θεωρία του Wilber με μια τρίτη διάσταση - τη φύση, ή καθώς αυτό σχετίζεται με την (συνειδητή) ηθική εξέλιξη, ίσως ακόμη και το Σημείο Ωμέγα του Teilhard, ως λογική επέκταση.
Και, φυσικά, δέχομαι ότι μπορεί να θεωρήσετε την εικασία μου λίγο υπερβολική. Αλλά εδώ έχουμε την Ολοκληρωμένη Οικολογία (ευγενική προσφορά του Laudato Si, δηλαδή του Βατικανού), την Ολοκληρωμένη Οικονομία (ευγενική προσφορά της Παπικής Ακαδημίας Κοινωνικών Επιστημών, δηλαδή του Βατικανού) [74], και την Ολοκληρωμένη Ευημερία (ευγενική προσφορά μιας εγκυκλίου του Βατικανού) [75].
Α, ανέφερα ότι ο Hermann Cohen θεωρούσε τη θρησκεία ως ένα μέσο για την προώθηση της ηθικής ζωής, εξευγενισμένης μέσω της επιστημονικής λογικής - και όχι ως πηγή μυστικιστικών ή υπερφυσικών αληθειών; Και ανέφερα ότι αυτό τον ευθυγραμμίζει λογικά εξαιρετικά καλά με τη Fabian Society στο θέμα του ηθικού σοσιαλισμού;
Ο Herman Cohen τοποθετήθηκε περαιτέρω στην πολιτική άκρα αριστερά [76], αλλά διαφώνησε με τον Μαρξ σε δύο βασικά σημεία - αντιτάχθηκε στη βίαιη επανάσταση (μια στάση παρόμοια με εκείνη του Alexander Bogdanov) και στην πλήρη κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, υποστηρίζοντας αντ’ αυτού μια μετριοπαθή προσέγγιση. Όμως, όπως και ο Μαρξ, ο οποίος συχνά άφηνε ακαθόριστα βασικά σημεία, ο Cohen δεν προσδιόρισε το βαθμό αυτής της μετριοπάθειας, υπονοώντας χιουμοριστικά ένα όριο στην ιδιωτική ιδιοκτησία που δεν θα υπερβαίνει τις 5 οδοντογλυφίδες.
Αλλά ας επιστρέψουμε στον Wilber - εδώ είναι οι προσπάθειές του για την Ολοκληρωμένη Οικολογία [77] και την Ολοκληρωμένη Οικονομία. Και παρόλο που δεν ορίζει ρητά τον όρο Ολοκληρωμένη Ευημερία, το έργο του περιλαμβάνει έννοιες όπως η Ολοκληρωμένη Πρακτική Ζωής [78] και ο Ολοκληρωμένος Οδηγός για Υγιεινή και Ευτυχισμένη Ζωή [79], και ο κύριος στόχος του είναι η χαρτογράφηση των σταδίων ανάπτυξης σε όλες τις διαστάσεις της ανθρώπινης εμπειρίας - κάτι που υποστηρίζει την καλλιέργεια της ανθρώπινης ευημερίας.
Ίσως δεν είναι και τόσο παρατραβηγμένο τελικά, ε;
Και το 2006, ο Ken Wilber ξεκίνησε τις προσπάθειές του να εξετάσει όχι 4 τεταρτημόρια, αλλά 8 [80] ζώνες [81] που εισήγαγε στο βιβλίο του «Integral Spirituality- Ολοκληρωτική Πνευματικότητα» [82]. Και αυτές περιλαμβάνουν μια διαστατική προοπτική - μια άποψη πρώτου προσώπου έναντι τρίτου προσώπου.
Έτσι, αν εξετάσουμε την ανθρωπότητα ως σύνολο από την προοπτική του τρίτου προσώπου... αυτό θα επέτρεπε μια εννοιολογική εξισορρόπηση της ανθρωπότητας με τη φύση μέσω δικαιωμάτων και ευθυνών. Συνεπώς, ας επιστρέψουμε στην παραπάνω εικόνα του Tabara... που οδηγεί σε μια περιγραφή ενός συστήματος μέσω του οποίου μπορεί να ελεγχθεί η διαγενεακή, κοινωνική και περιβαλλοντική δικαιοσύνη... μέσω του καθορισμού δικαιωμάτων (και ευθυνών, αν και αυτό μπορεί να είναι σιωπηλό), και συνεπώς... της Ολοκληρωμένης Ηθικής [83];
Και μέσω του διαγράμματος του UNEP GEO-6 «Μακροπρόθεσμη Προοπτική για το 2050», θα πρέπει να είναι σαφές ότι, ενώ η διαγενεακή, κοινωνική και περιβαλλοντική δικαιοσύνη αντιμετωπίζονται μέσω κοινωνικών, οικονομικών και οικολογικών διαστάσεων, μια τέταρτη διάσταση φαίνεται να έχει σε μεγάλο βαθμό διαφύγει της προσοχής. Και αυτή η διάσταση της διακυβέρνησης... ή της επαγωγής, μπορεί να ελεγχθεί μέσω της ενσωμάτωσης της Παγκόσμιας Ηθικής σε κάθε πτυχή της ζωής σας (συμπεριλαμβανομένης της Νευροηθικής και της Ηθικής της Τεχνητής Νοημοσύνης) και της συγχώνευσης της ηθικής με τη μη παραδοσιακή θρησκεία και την εκπαίδευση των Παγκόσμιων Πολιτών στην τάξη.
Και μέσω της χρήσης αρχών στοιχειώδους ηλεκτρονικής, το Silent Weapons for Quiet Wars (Σιωπηλά Όπλα για Ήσυχους Πολέμους) σκιαγραφεί ένα εννοιολογικό πλαίσιο όπου η αγωγιμότητα και η αντίσταση είναι αντιστρόφως ανάλογες. Κατά συνέπεια, η εξισορρόπηση μεταξύ διαγενεακής (ανθρώπινη ευημερία, αντίσταση) και κοινωνικής δικαιοσύνης (ισότητα οικοσυστημικών υπηρεσιών, αγωγιμότητα) είναι λογικά αλληλένδετη όπως αναμένεται - και οι δύο εξαρτώνται από τη βάση των φυσικών πόρων.
Ή θα μπορούσατε να το ονομάσετε περιβαλλοντική δικαιοσύνη, αν προτιμάτε.
Όταν εξετάζεται από τη σκοπιά της «βελτιστοποίησης της ροής των οικοσυστημικών υπηρεσιών» - που περιγράφεται ως «αγωγιμότητα» στο παραπάνω διάγραμμα του UNEP GEO6 - η εξισορρόπηση της «ανθρώπινης ευημερίας» (αντίσταση) με τη «βάση των φυσικών πόρων» (χωρητικότητα) φαίνεται να ευθυγραμμίζεται απόλυτα με τη σύσταση 3 των πρακτικών της Διάσκεψης της UNESCO για τη Βιόσφαιρα του 1968, η οποία μας καλεί να «εγκαθιδρύσουμε την ισορροπία του ανθρώπου στο περιβάλλον για χάρη της υγείας και της ευημερίας του «με την ευρύτερη έννοια»».
Και αυτές οι τρεις διαστάσεις - E/S/E - ευθυγραμμίζονται απόλυτα με την εταιρική Τριπλή Βάση [84], τις 8 ζώνες του Wilber όπως τις βλέπει ο Tabara, και τους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης 1-15 όπως περιγράφονται στο εν λόγω έγγραφο UNEP GEO6, το οποίο αναλύει περαιτέρω τον μηχανισμό διακυβέρνησης (επαγωγικότητα) που δεν συζητείται γενικά, όπως περιγράφεται με παρόμοιο τρόπο μέσω της εννοιολογικής «επαγωγής» στο Silent Weapons for Quiet Wars.
Και αυτός ο (καλός) μηχανισμός διακυβέρνησης θα ελέγχεται μέσω της «ισορροπίας δικαιωμάτων και ευθυνών» που σχετίζονται με τη διαγενεακή, κοινωνική και περιβαλλοντική δικαιοσύνη.
Και όλα αυτά απαιτούν μια σταθερή κατανόηση της... ηθικής ηγεσίας.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
The Founding Pillar of Good Governance - by esc