Η Ενηλικίωση της Ανθρωπότητας
Το σχέδιο των Baha’i για την παγκόσμια διακυβέρνηση — και το μοιραίο του ελάττωμα
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 23 Φεβρουαρίου 2025
«Όλοι οι άνθρωποι έχουν δημιουργηθεί για να προωθήσουν έναν συνεχώς εξελισσόμενο πολιτισμό» —Bahá’u’lláh1.
Πριν ξεκινήσουμε, θα ήθελα να διευκρινίσω ότι δεν κατηγορώ ούτε προσπαθώ να καταστήσω αποδιοπομπαίους τράγους μεμονωμένα μέλη της θρησκείας των Baha’i, όπως δεν έχω κάνει και με τους οπαδούς άλλων θρησκειών όταν αναφερόμουν σε πράξεις που έχουν διαπράξει μερικοί αναθεωρητές. Επομένως, δεν θα με δείτε ποτέ να κατηγορώ χριστιανούς, μουσουλμάνους, εβραίους, ινδουιστές, Baha’i ή βουδιστές συνολικά, αν και τους τελευταίους μήνες έχω συναντήσει μέλη όλων αυτών των θρησκειών — αλλά δεν έχω και δεν θα έκανα ποτέ εξιλαστήρια θύματα τους πολλούς εξαιτίας των πράξεων των λίγων. Ωστόσο, είμαι περισσότερο από πρόθυμος να επισημάνω μεμονωμένα άτομα – και το έχω κάνει επανειλημμένα. Ωστόσο, αυτό δεν οφείλεται σε καμία περίπτωση στη θρησκευτική τους ταυτότητα. Διότι η ικανότητα να πράττει κανείς τόσο καλό όσο και κακό υπάρχει σε κάθε θρησκεία, σε κάθε πολιτική ιδεολογία, σε κάθε πολιτική εθνικότητα, στην πραγματικότητα, σε κάθε στρώμα της κοινωνίας. Και για να επιδεινωθεί αυτή η δυσκολία, οι αποφάσεις είναι επίσης συνήθως αποτέλεσμα των περιστάσεων.
Ο στόχος αυτών των δημοσιεύσεων δεν είναι να βρουν αποδιοπομπαίους τράγους, αλλά αποκλειστικά να εντοπίσουν τις δομές εξουσίας που επιδιώκουν την εξάλειψη των νόμιμων δημοκρατικών αρχών, όπως συμβαίνει σίγουρα σήμερα – ειδικά στον τομέα της διεθνούς διπλωματίας, όπου η τάση αυτή επιταχύνεται στο πλαίσιο των Ηνωμένων Εθνών από την εποχή των μεταρρυθμίσεων του M̶a̶u̶r̶i̶c̶e̶ ̶S̶t̶r̶o̶n̶g̶ Kofi Annan. Και, δυστυχώς, η θρησκεία των Baha’i ξεχωρίζει, κυρίως λόγω της οργανωτικής της δομής και της (συμβουλευτικής) διαδικασίας λήψης αποφάσεων από τα ενδιαφερόμενα μέρη, σε συνδυασμό με την έμφαση που δίνει αποκλειστικά στη θεϊκή αποκάλυψη. Διότι αυτό δημιουργεί μια δομή όπου, τελικά, ένα είδος ανώτατου δικαστηρίου θα συγκεντρώσει την εξουσία στα χέρια λίγων, δημιουργώντας τη δυνατότητα ελέγχου... των πάντων, και όλα αυτά στο όνομα της δικαιοσύνης.
Ιδιαίτερα αν αυτό εφαρμοστεί ποτέ σε παγκόσμια κλίμακα.
Ας ξεκινήσουμε με μια πολύ σύντομη περιγραφή των τεσσάρων βασικών αγγελιοφόρων της Πίστης Baha’i. Ο Báb [2] περιέγραψε τον σκοπό και έδρασε ως πρόδρομος του Bahá’u’lláh [3], ο οποίος ήταν ο προφήτης, ο θεϊκός εκπαιδευτικός και ιδρυτής της Πίστης Bahá’í. Στη συνέχεια ήρθε ο ‘Abdu’l-Bahá [4], ο οποίος καθιέρωσε τη νομική και διοικητική δομή, και τέλος, ο Shoghi Effendi [5] εξασφάλισε τη δημιουργία του Παγκόσμιου Οίκου Δικαιοσύνης και έδωσε ζωή στον οργανισμό. Και αν αυτό φαίνεται να συνάδει με τον Erich Jantsch, με το σκόπιμο, κανονιστικό, πραγματιστικό και εμπειρικό που περιγράφεται με τη σειρά, εδώ είναι η άποψη του ChatGPT [6]...
Είτε έτσι είτε αλλιώς, σύμφωνα με την ίδια την πίστη των Baha’i [7]:
Όλοι οι άνθρωποι έχουν δημιουργηθεί για να προωθήσουν τον πολιτισμό, όπως δηλώνει ο Bahá’u’lláh.
Η ανθρωπότητα έχει φτάσει στο κατώφλι της συλλογικής ωριμότητας, μεταβαίνοντας προς έναν πλανητικό πολιτισμό.
Για αιώνες, οι οπαδοί διαφόρων θρησκειών περίμεναν την πλήρη αποκάλυψη της θεϊκής καθοδήγησης, η οποία τώρα εκπληρώνεται από τον Bahá’u’lláh.
Το ουσιαστικό πρώτο βήμα για την ειρήνη και την πρόοδο είναι η παγκόσμια ενοποίηση, καθώς η ειρήνη και η ασφάλεια εξαρτώνται από την ενότητα.
Θα αναδυθούν νέες κοινωνικές δομές για τη μείωση των συγκρούσεων και οι παγκόσμιες θεσμοί θα εργαστούν για να εξασφαλίσουν την δίκαιη κατανομή των πόρων.
Η θρησκεία και η επιστήμη είναι αλληλοσυμπληρούμενες, καθοδηγώντας την πνευματική και πνευματική πρόοδο της ανθρωπότητας.
Το γενικό θέμα είναι ότι η ανθρωπότητα κινείται προς έναν ενοποιημένο, ηθικά κυβερνούμενο πλανητικό πολιτισμό, με τους παγκόσμιους θεσμούς να διαδραματίζουν βασικό ρόλο στην εξασφάλιση της δικαιοσύνης και της σταθερότητας.
Όπως αναφέρθηκε στο πρώτο μέρος, η θεία καθοδήγηση έχει αποκαλυφθεί σταδιακά μέσω διαφόρων προφητών, καθένας από τους οποίους έφερε διδασκαλίες προσαρμοσμένες στις ανάγκες και τις δυνατότητες της εποχής του. Αυτή η διαδικασία εξελίσσεται με συνεχή και δομημένο τρόπο, με κάθε αποκάλυψη να βασίζεται στις προηγούμενες. Οι παλαιότερες διδασκαλίες θεμελιώνουν βασικές πνευματικές και ηθικές αρχές, ενώ οι μεταγενέστερες τις επεκτείνουν και τις τελειοποιούν, μέσω νομοθεσίας που καθοδηγεί την ανθρωπότητα προς μεγαλύτερη ενότητα και κατανόηση.
Αυτή η εξέλιξη δεν είναι τυχαία, αλλά ακολουθεί ένα σκόπιμο μοτίβο, εξασφαλίζοντας ότι η πνευματικότητα αναπτύσσεται σε αρμονία με την ανθρώπινη εξέλιξη. Με την πάροδο του χρόνου, αυτές οι αποκαλύψεις αντιμετωπίζουν διαφορετικές πτυχές της ύπαρξης, λαμβάνοντας υπόψη τόσο τις πνευματικές όσο και τις κοινωνικές ανάγκες, διατηρώντας παράλληλα ένα κοινό θέμα θεϊκού σκοπού.
Η ενηλικίωση της ανθρωπότητας είναι μια συλλογική διαδικασία, όχι απλώς ατομική [8]. Το επιχείρημα είναι ότι η τρέχουσα κατάσταση αναταραχής στον κόσμο υποδηλώνει μια μετάβαση προς ένα πιο ενοποιημένο στάδιο ανάπτυξης. Η ενότητα των εθνών θα προκύψει μέσα από τα δεινά, καθώς η αποσύνθεση των παλαιών συστημάτων τελικά θα αναγκάσει την ανθρωπότητα να προχωρήσει προς μια αρμονική, ενοποιημένη τάξη. Ο Shoghi Effendi περιγράφει πώς οι αγώνες του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού είναι αλληλένδετοι με τις παγκόσμιες προκλήσεις, υπογραμμίζοντας ότι οι διδασκαλίες του Bahá’í προσφέρουν μια εναλλακτική οδό για να καθοδηγήσουν την ανθρωπότητα μέσα από τις κρίσεις της. Τελικά, παρά τις σκληρές δοκιμασίες που περιμένουν την ανθρωπότητα, αυτές οι δυσκολίες θεωρούνται απαραίτητα βήματα για την επίτευξη ενός ενιαίου, δίκαιου και ολοκληρωμένου παγκόσμιου συστήματος.
Η ενότητα και η ομοιογένεια της ανθρωπότητας αποτελούν τα θεμέλια για την επίτευξη της ειρήνης και του αφοπλισμού, αντανακλώντας το όραμα των Bahá’í για έναν κόσμο που προχωρά προς τη συλλογική ωριμότητα [9]. Η έκκληση για αφοπλισμό ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ειρήνη συνάδει με την ιδέα ότι η παγκόσμια ασφάλεια εξαρτάται από ένα ενοποιημένο, συνεργατικό πλαίσιο και όχι από κατακερματισμένα εθνικά συμφέροντα. Η διάλυση των εθνικών στρατών υπέρ μιας παγκόσμιας ομοσπονδίας υποδηλώνει μια μετάβαση από τις αντιπαλότητες μεταξύ των εθνικών κρατών σε μια ανώτερη μορφή ολοκλήρωσης, όπου οι ανάγκες ολόκληρης της ανθρωπότητας υπερισχύουν των επιμέρους εθνικών προτεραιοτήτων.
Και είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η έννοια παραλληλίζεται στενά με το όραμα του Alexander Bogdanov για την κοινωνία ως έναν ανθρώπινο υπεροργανισμό, όπου τα μεμονωμένα συστατικά λειτουργούν ως μέρος ενός ολοκληρωμένου συνόλου. Ακριβώς όπως τα βιολογικά συστήματα απαιτούν συντονισμένη διακυβέρνηση, μια παγκόσμια κοινωνία πρέπει να εναρμονιστεί μέσω ηθικών δομών που καθοδηγούν τόσο την ατομική όσο και τη συλλογική συμπεριφορά, ενώ μια αυξανόμενη παγκόσμια συνείδηση προάγει τη συνεργασία, τη δικαιοσύνη και την ειρήνη.
Η οικονομική αλληλεξάρτηση της εργασίας και του κεφαλαίου εντάσσεται σε αυτό το ηθικό πλαίσιο. Απαιτείται η δημιουργία ενός παγκόσμιου υπερ-κράτους με εξουσίες φορολόγησης και οικονομικού συντονισμού, το οποίο θα ενισχύει τα νεοφιλελεύθερα ιδανικά του παγκόσμιου εμπορίου και της οικονομικής διασύνδεσης, όπως τα περιέγραψε για πρώτη φορά ο Leonard S. Woolf στο έργο του «International Government» που εκδόθηκε από τη Fabian Society το 1916.
Αυτό όμως αντανακλά περαιτέρω το άρθρο του Tony Blair «Marxism Today» του 1991, το οποίο υποστήριζε τη μετάβαση από τις παραδοσιακές διαμάχες μεταξύ δημόσιου και ιδιωτικού τομέα προς μια σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ) για το κοινό καλό — μια δομή όπου η κρατική εξουσία και η επιρροή των επιχειρήσεων συγχωνεύονται σε ένα ηθικά καθοδηγούμενο σύστημα. Ο Blair τόνισε επίσης τον ρόλο των οργανώσεων της κοινωνίας των πολιτών μέσω του φυλλαδίου της Fabian Society του 1998, «The Third Way».
Τελικά, το πλαίσιο αυτό ενισχύει την τάξη ως την κατευθυντήρια αρχή της παγκόσμιας ολοκλήρωσης. Οι διδασκαλίες του Bahá’í, όπως περιγράφονται στο άρθρο, παρουσιάζουν αυτή την εξέλιξη προς έναν αρμονικό παγκόσμιο πολιτισμό ως αναπόφευκτη και αναγκαία. Η παγκόσμια ομοσπονδία, οι μηχανισμοί ηθικού ελέγχου και η ολοκληρωμένη οικονομική διακυβέρνηση συγκλίνουν σε ένα μοναδικό όραμα: μια ενιαία πλανητική τάξη, που δικαιολογείται μέσω της ηθικής, της σταθερότητας και της επιδίωξης της παγκόσμιας δικαιοσύνης.
Η πανδημία λειτούργησε ως καταλύτης για παγκόσμιο μετασχηματισμό [10], αποκαλύπτοντας μια υποτιθέμενη ευθραυστότητα των υφιστάμενων συστημάτων, ενώ παράλληλα άνοιξε δρόμους για τον επαναπροσδιορισμό των συλλογικών αξιών και την αναδιαμόρφωση της διακυβέρνησης. Τα Ηνωμένα Έθνη -παρά τους περιορισμούς- τοποθετούνται ως ο κύριος θεσμός που καθοδηγεί αυτή τη μετάβαση, χρησιμεύοντας ως πλατφόρμα για τους παγκόσμιους ηγέτες για τη διαμόρφωση μιας νέας παγκόσμιας τάξης. Αυτή η τάξη πλαισιώνεται γύρω από το κοινό καλό, μετατοπίζοντας τη διακυβέρνηση από την εθνική κυριαρχία στην παγκόσμια αλληλεξάρτηση, όπου οι αποφάσεις πρέπει να αξιολογούνται όχι για το ατομικό όφελος, αλλά για την ανθρωπότητα στο σύνολό της.
Στον πυρήνα αυτής της αλλαγής βρίσκεται μια κοινή παγκόσμια ηθική, η οποία απαιτεί μια σημαντική αναδιάταξη των προτεραιοτήτων. Οι παραδοσιακές οικονομικές και πολιτικές ανησυχίες πρέπει να μεταβληθούν και να ευθυγραμμιστούν με την πλανητική διαχείριση, εξασφαλίζοντας τη βιώσιμη διαχείριση της βιοποικιλότητας, του κλίματος και των πόρων. Αυτή η αναπροσαρμογή αντανακλά προηγούμενα πλαίσια, όπως το Caring for the Earth (1991) της IUCN και ο Καταστατικός Χάρτης της Γης (2000), τα οποία διατυπώνουν μια πλανητική ηθική όπου τα ανθρώπινα δικαιώματα συνδέονται με τις ευθύνες απέναντι στο περιβάλλον. Η πορεία αυτή συνδέεται με τη Σύνοδο Κορυφής της Γης του 1992, η οποία καθιέρωσε το κλίμα και τη βιοποικιλότητα ως παγκόσμιες προτεραιότητες και οδήγησε στη δημιουργία της Σύμβασης για τη βιολογική ποικιλότητα και της UNFCCC.
Ο ρόλος των παγκόσμιων ηγετών στη διαμόρφωση αυτού του νέου παραδείγματος δεν μπορεί να υποτιμηθεί. Το καθήκον τους δεν είναι απλώς να μεταρρυθμίσουν τις πολιτικές, αλλά να ανασυγκροτήσουν την ίδια τη διακυβέρνηση, η οποία περιλαμβάνει προτάσεις όπως η μεταρρύθμιση του Συμβουλίου Ασφαλείας του ΟΗΕ -ιδιαίτερα του συστήματος βέτο. Παράλληλα με τους κρατικούς φορείς, η παγκόσμια κοινωνία των πολιτών (δλδ. οι περιβόητες ΜΚΟ) αναμένεται να διαδραματίσει θεμελιώδη ρόλο, ευθυγραμμιζόμενη με το όραμα του Tony Blair για μια σύμπραξη δημόσιου και ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ) για το κοινό καλό -όπου οι κυβερνήσεις, οι εταιρείες και οι ομάδες της κοινωνίας των πολιτών θα λειτουργούν κάτω από ένα ηθικό πλαίσιο για την υλοποίηση των στόχων της παγκόσμιας διακυβέρνησης.
Αυτός ο μετασχηματισμός αφορά τελικά την οικοδόμηση μιας νέας ηθικής τάξης, βαθιά συνδεδεμένης με τη χρηστή διακυβέρνηση - όπου η ηθική διακυβέρνηση δεν είναι ένα αφηρημένο ιδεώδες αλλά η βασική αρχή ενός πλανητικού πολιτισμού. Η μετάβαση προς μια παγκόσμια τάξη που βασίζεται στην κοινή ευθύνη, την ισότητα και την περιβαλλοντική βιωσιμότητα δεν είναι απλώς θεωρητική- εκτυλίσσεται ενεργά μέσω πολυμερών συμφωνιών, μηχανισμών παγκόσμιας διακυβέρνησης και ενός αναδυόμενου ηθικού πλαισίου που επαναπροσδιορίζει την ειρήνη, την ασφάλεια και τα ανθρώπινα δικαιώματα με πλανητικούς όρους.
Η παγκόσμια ομοσπονδία, ο ανθρώπινος υπεροργανισμός και η αλληλεξάρτηση της εργασίας και του κεφαλαίου λειτουργούν ως πρόδρομοι αυτής της εξελισσόμενης τάξης. Οι ηθικές δομές που περιγράφονται στα γραπτά του Bahá’í, οι οικονομικές μετατοπίσεις προς τη διακυβέρνηση του παγκόσμιου εμπορίου και η ενσωμάτωση της περιβαλλοντικής ηθικής στη διακυβέρνηση συγκλίνουν σε μια μοναδική πορεία: μια ενιαία πλανητική τάξη, ηθικά δικαιολογημένη και δομικά ενισχυμένη. Αυτό αποτελεί το αποκορύφωμα των ιδεών που συζητήθηκαν - μια εξέλιξη από τον αφοπλισμό, την ενότητα και την ανθρώπινη ενότητα σε ένα πλήρως θεσμοθετημένο παγκόσμιο πλαίσιο που κυβερνά μέσω της ηθικής, της κοινής ευθύνης και της συλλογικής πλανητικής διαχείρισης.
Χρήσιμο σε αυτόν τον βαθμό είναι και το Διεθνές Περιβαλλοντικό Φόρουμ (IEF) [11], μια επαγγελματική μη κυβερνητική οργάνωση εμπνευσμένος από τους Bahá’í που ιδρύθηκε το 1997 και δραστηριοποιείται σε παγκόσμιο επίπεδο για την αντιμετώπιση της περιβαλλοντικής βιωσιμότητας και της διακυβέρνησης. Με περισσότερα από 700 μέλη σε 90 χώρες σε πέντε ηπείρους, το IEF διαδραματίζει ρόλο στην ενσωμάτωση επιστημονικών και πνευματικών αρχών για να διασφαλίσει ότι η σύγχρονη τεχνολογία εφαρμόζεται με σοφία και υπευθυνότητα για όλη τη ζωή, αντί να καθοδηγείται από υλιστικά ή βραχυπρόθεσμα συμφέροντα. Ο οργανισμός συνεργάζεται με σημαντικούς θεσμούς, όπως τα Ηνωμένα Έθνη και το Διεθνές Επιστημονικό Συμβούλιο (ISC), τοποθετώντας τον εαυτό του στο πλαίσιο των παγκόσμιων προσπαθειών για τη διαμόρφωση βιώσιμων πολιτικών.
Στο επίκεντρο της αποστολής του IEF βρίσκεται η διατήρηση της οικολογικής ισορροπίας του κόσμου, αναγνωρίζοντας ότι η βιωσιμότητα απαιτεί δράση σε όλα τα επίπεδα, από τις τοπικές κοινότητες μέχρι τις παγκόσμιες δομές διακυβέρνησης. Αυτό απαιτεί αποτελεσματική διακυβέρνηση του συστήματος της Γης, διασφαλίζοντας ότι η πλανητική διαχείριση ευθυγραμμίζεται με τις αρχές της μετριοπάθειας, της αμοιβαιότητας και της αυξανόμενης παγκόσμιας συνεργασίας. Είναι σημαντικό ότι το IEF αντλεί από τις ηθικές και πνευματικές αρχές της πίστης των Bahá’í, ενσωματώνοντάς τες με την επιστημονική γνώση για τη δημιουργία μιας ολιστικής προσέγγισης της βιωσιμότητας. Αυτό αντανακλά μια βασική διδασκαλία του Bahá’í ότι η επιστήμη από μόνη της δεν επαρκεί για την αλλαγή της ανθρώπινης συμπεριφοράς - ο πραγματικός μετασχηματισμός απαιτεί ένα ηθικό και δεοντολογικό πλαίσιο.
Η αναγνώριση της ενότητας της ανθρωπότητας και της ενότητας στην ποικιλομορφία αποτελούν κεντρικό στοιχείο αυτής της προσέγγισης, ενισχύοντας ότι τα περιβαλλοντικά ζητήματα και τα ζητήματα βιώσιμης ανάπτυξης πρέπει να αντιμετωπίζονται μέσω ενός θεμελίου θεμελιωδών ηθικών και δεοντολογικών αξιών. Γεφυρώνοντας την επιστήμη και την ηθική, το IEF ευθυγραμμίζεται με το ευρύτερο όραμα του Bahá’í για την παγκόσμια διαχείριση, όπου η περιβαλλοντική βιωσιμότητα αποτελεί μέρος μιας ηθικής τάξης που ενσωματώνει τη διακυβέρνηση, τις οικονομικές δομές και την εμπλοκή των πολιτών σε ένα συνεκτικό πλανητικό σύστημα. Μέσω αυτών των προσπαθειών, το IEF αποτελεί παράδειγμα για το πώς οι αρχές του Bahá’í μεταφράζονται σε εφαρμόσιμα μοντέλα διακυβέρνησης, συνδέοντας την οικολογική ευθύνη με την ευρύτερη παγκόσμια ηθική.
Και το Διεθνές Περιβαλλοντικό Φόρουμ (IEF) δεν ευθυγραμμίζεται απλώς με τις αρχές της πίστης του Bahá’í, αλλά χρησιμεύει ως άμεση εφαρμογή του οράματός του για τη διακυβέρνηση, την ηθική και την πλανητική διαχείριση [12]. Όπως τονίζεται στο πλαίσιο διακυβέρνησης που εμπνέεται από τους Bahá’í, το IEF λειτουργεί ως ένας οργανισμός που βασίζεται στην επιστήμη αλλά καθοδηγείται από ηθική άποψη, ενσωματώνοντας πνευματικές και ηθικές αρχές στην παγκόσμια περιβαλλοντική διακυβέρνηση. Αυτό τον τοποθετεί σταθερά στο πλαίσιο της πορείας που έχει χαραχθεί από το Caring for the Earth (1991) της IUCN και τον Καταστατικό Χάρτη της Γης (2000), τα οποία πλαισιώνουν την βιωσιμότητα ως ηθική επιταγή που συνδέεται με τις ανθρώπινες ευθύνες και όχι μόνο με τα δικαιώματα.
Το IEF τάσσεται ρητά υπέρ της διατήρησης της οικολογικής ισορροπίας του κόσμου, επιμένοντας ότι η περιβαλλοντική δράση πρέπει να βασίζεται σε δομές διακυβέρνησης που επιβάλλουν την πλανητική ευθύνη. Αναγνωρίζει ότι η διακυβέρνηση πρέπει να εξισορροπεί την επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη με την πνευματική σοφία, διασφαλίζοντας ότι η τεχνολογική και οικονομική ανάπτυξη θα υπηρετεί το κοινό καλό και δεν θα καθοδηγείται από υλιστικά κίνητρα. Η έκκληση για την αποτελεσματική διακυβέρνηση του συστήματος της Γης ευθυγραμμίζεται άμεσα με τις παγκόσμιες πρωτοβουλίες για την πλανητική διαχείριση, ενισχύοντας την έμφαση των Bahá’í στη δικαιοσύνη, τη βιωσιμότητα και την ενότητα.
Ένα βασικό χαρακτηριστικό αυτού του μοντέλου διακυβέρνησης είναι η επικουρικότητα - η διασφάλιση ότι η διακυβέρνηση λειτουργεί στο πιο τοπικό επίπεδο, διατηρώντας πάντα τη δυνατότητα να παρακάμπτεται από την κορυφή, όταν αυτό είναι απαραίτητο. Αυτό ενισχύει την ιεραρχική δομή που οραματίζεται η παγκόσμια διακυβέρνηση, όπου οι αποφάσεις μπορούν να προσαρμόζονται σε τοπικό επίπεδο, αλλά πρέπει τελικά να ευθυγραμμίζονται με το γενικότερο ηθικό πλαίσιο που θεσπίζεται σε ανώτερα επίπεδα διοίκησης.
Η προοπτική του Bahá’í για τη διακυβέρνηση υποδηλώνει ότι ο υλικός πολιτισμός πρέπει να εξισορροπείται από έναν θεϊκό πολιτισμό, διασφαλίζοντας ότι οι δομές διακυβέρνησης δεν λειτουργούν αποκλειστικά με βάση την εξουσία, τον πλούτο ή τα οικονομικά συμφέροντα, αλλά καθοδηγούνται από την ηθική υπευθυνότητα. Το βιβλίο Global Governance and the Emergence of Global Institutions for the 21st Centur («Παγκόσμια διακυβέρνηση και η ανάδυση παγκόσμιων θεσμών για τον 21ο αιώνα») παρέχει έναν πρακτικό οδικό χάρτη για το πώς ένα τέτοιο παγκόσμιο ομοσπονδιακό σύστημα -με εκτελεστικές, νομοθετικές και δικαστικές λειτουργίες- θα μπορούσε να διευκολύνει τη συλλογική ασφάλεια, τη δίκαιη κατανομή των πόρων και την προστασία του περιβάλλοντος.
Ενώ το μοντέλο διακυβέρνησης του Bahá’í προωθεί τη διαβούλευση, την ποικιλομορφία και μια προσέγγιση από κάτω προς τα πάνω στη διακυβέρνηση, υποστηρίζει ρητά ότι οι αποφάσεις πρέπει τελικά να ευθυγραμμίζονται με το ηθικό πλαίσιο που θέτουν οι ανώτερες δομές διακυβέρνησης. Ο ρόλος του IEF στην πλανητική διαχείριση αποτελεί σαφή επέκταση αυτού, λειτουργώντας εντός του ευρύτερου πλαισίου των Ηνωμένων Εθνών και τηρώντας παράλληλα ένα παγκόσμιο ηθικό σύστημα.
Καθώς ο κόσμος μεταβαίνει σε μια νέα δομή διακυβέρνησης, ιδρύματα όπως το IEF αποτελούν γέφυρα μεταξύ ηθικής, βιωσιμότητας και διακυβέρνησης. Η στροφή προς την πλανητική διαχείριση, που ενσωματώνεται τόσο στη διακυβέρνηση του Bahá’í όσο και στις παγκόσμιες πρωτοβουλίες για την βιωσιμότητα, ενισχύει ότι αυτή η νέα παγκόσμια τάξη πραγμάτων δεν αφορά μόνο την οικονομική αποδοτικότητα, αλλά και τον επαναπροσδιορισμό της ίδιας της διακυβέρνησης μέσω της ηθικής. Το IEF αποτελεί έτσι ένα παράδειγμα για το πώς οι αρχές του Bahá’í διαμορφώνουν ενεργά την παγκόσμια πολιτική, διασφαλίζοντας ότι η πλανητική διαχείριση παραμένει συνδεδεμένη με μια ανώτερη ηθική τάξη - μια τάξη που οραματίζεται έναν ενοποιημένο παγκόσμιο πολιτισμό που διέπεται από δικαιοσύνη, συνεργασία και κοινή ευθύνη.
Η συμβουλευτική προσέγγιση που προτιμούν οι Baha’i- βασικό χαρακτηριστικό του Τρίτου Δρόμου, του αναθεωρητικού σοσιαλισμού του Eduard Bernstein, της οικονομικής διαμεσολάβησης του Julius Wolf, ακόμη και της Νέας Οικονομικής Πολιτικής (ΝΕΠ) του Λένιν - έχει τις ρίζες της στην ισλαμική διακυβέρνηση, ιδίως στην αρχή της Shura (αμοιβαία διαβούλευση). Όπως περιγράφεται στη Surah Ash-Shura (42:38) [13] , η διαβούλευση θεωρείται θεμελιώδης πυλώνας της διακυβέρνησης, διασφαλίζοντας ότι οι αποφάσεις που αφορούν πολλά μέρη λαμβάνονται συλλογικά και όχι μονομερώς. Η αρχή αυτή ορίζει ότι η δικαιοσύνη απαιτεί να ζητείται η γνώμη όλων όσοι επηρεάζονται από μια απόφαση, αποτρέποντας τη συγκέντρωση εξουσίας και μειώνοντας τον κίνδυνο εγωιστικής ή αυθαίρετης διακυβέρνησης. Ωστόσο, με αυτά τα δεδομένα, η ίδια λογική στηρίζει τις συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα του Τρίτου Δρόμου, τα τρισδιάστατα δίκτυα του Reinicke, τον δημοκρατικό σοσιαλισμό του Eduard Bernstein, ακόμη και τη Νέα Οικονομική Πολιτική του Λένιν, μια ρεαλιστική υποχώρηση από τον κεντρικό σχεδιασμό υπέρ των μηχανισμών της ελεγχόμενης αγοράς.
Όσον αφορά τη διαχείριση του πλανήτη, η πίστη του Bahá’í έχει ευθυγραμμιστεί πλήρως με τον Καταστατικό Χάρτη της Γης από την ίδρυσή του [14] , υποστηρίζοντας ένα παγκόσμιο ηθικό όραμα που ενσωματώνει τις περιβαλλοντικές, οικονομικές και κοινωνικές ευθύνες σε ένα συνεκτικό πλαίσιο για τη διαχείριση του πλανήτη. Η Χάρτα της Γης, την οποία υπερασπίστηκαν προσωπικότητες όπως ο Maurice Strong και ο Steven Rockefeller, διατυπώνει ένα ολοκληρωμένο ηθικό όραμα που υποστηρίζει το κοινό καλό, τις ευθύνες έναντι των δικαιωμάτων και την ανάγκη διαχείρισης των ανθρώπινων υποθέσεων μέσα σε ένα ηθικό και οικολογικό πλαίσιο. Η Διεθνής Κοινότητα των Bahá’í συμμετείχε ενεργά στις πρώτες συζητήσεις, ενισχύοντας τον τρόπο με τον οποίο η βιωσιμότητα δεν είναι απλώς ένα τεχνικό ζήτημα αλλά ένα ηθικό ζήτημα.
Η έκκληση της Χάρτας της Γης για «σχεδιασμό και διαχείριση των ανθρώπινων υποθέσεων» ευθυγραμμίζεται άμεσα με τις διδασκαλίες των Bahá’í σχετικά με τη διακυβέρνηση, οι οποίες δίνουν έμφαση στην εναρμόνιση των ανθρώπινων συστημάτων με την πλανητική ευημερία μέσω μιας δομημένης αλλά συμβουλευτικής προσέγγισης, που δεν διαφέρει από εκείνη που προωθείται κρυφά μέσω της Ατζέντας 21. Η έννοια ότι κάθε άτομο, ομάδα και έθνος έχει ξεχωριστές ευθύνες αντιστοιχεί στην έννοια της επικουρικότητας του Baha’i, όπου η διακυβέρνηση λειτουργεί στο πιο τοπικό επίπεδο, αλλά μπορεί να παρακαμφθεί από πάνω προς τα κάτω, όταν είναι απαραίτητο. Αυτό διασφαλίζει ότι οι προσπάθειες βιωσιμότητας συντονίζονται υποθετικά σε παγκόσμιο επίπεδο, διατηρώντας παράλληλα την ευελιξία για τοπική προσαρμογή - μια αρχή που η πίστη των Bahá’í υποστηρίζει από καιρό.
Αλλά το γεγονός παραμένει ότι όλες οι αποφάσεις μπορούν να ανατραπούν, από πάνω προς τα κάτω.
Τελικά, η Χάρτα της Γης και το όραμα των Bahá’í συγκλίνουν στην ιδέα ότι η ανθρωπότητα πρέπει να μεταβεί προς έναν ηθικό παγκόσμιο πολιτισμό, όπου η διαχείριση του πλανήτη είναι πρωταρχικής σημασίας. Αυτό απαιτεί ένα σύστημα διακυβέρνησης που επιβάλλει ευθύνες παράλληλα με τα δικαιώματα, ευθυγραμμίζοντας τις ανθρώπινες υποθέσεις με την περιβαλλοντική βιωσιμότητα και την ηθική υπευθυνότητα. Συνδέοντας την επιστήμη, την ηθική και τη διακυβέρνηση, το μοντέλο του Bahá’í και το πλαίσιο της Χάρτας της Γης θέτουν τα θεμέλια για μια ενιαία παγκόσμια τάξη, η οποία θα καθοδηγείται από ηθικές αρχές, οικολογική ευθύνη και το κοινό καλό.
Η 2η Ετήσια Διάσκεψη [15] του Διεθνούς Φόρουμ Περιβάλλοντος («IEF») εδραίωσε περαιτέρω την ενσωμάτωση των αρχών του Bahá’í στην παγκόσμια διακυβέρνηση της βιωσιμότητας, ενισχύοντας την έμφαση στη βιώσιμη κατανάλωση, την παγκόσμια ισότητα και την ηθική ανακατανομή των πόρων. Η κεντρική ομιλία του Dr. Arthur Dahl με θέμα «Βιώσιμη κατανάλωση και αληθινή ευημερία» προσδιόρισε την υπερβολική κατανάλωση ως ηθική ασθένεια, τονίζοντας ότι η οικονομική ανάπτυξη που οδηγείται από τον εθισμό των καταναλωτών και τον ανταγωνισμό για τους περιορισμένους πόρους επιδεινώνει την παγκόσμια ανισότητα.
Η ανάγκη για παγκόσμια αλληλεγγύη αποτέλεσε κεντρικό θέμα, τονίζοντας ότι η πραγματική βιωσιμότητα απαιτεί μια παγκόσμια προσέγγιση στη διαχείριση των πόρων. Οι συζητήσεις διερεύνησαν τον τρόπο με τον οποίο η βιωσιμότητα πρέπει να διέπεται από τα όρια της παγκόσμιας οικολογικής ισορροπίας, διασφαλίζοντας τη δίκαιη κατανομή εντός και μεταξύ των γενεών. Η παρουσίαση του «Οικολογικού Αποτυπώματος» ενίσχυσε αυτή την ιδέα, σημειώνοντας ότι η ανθρωπότητα πρέπει να διατηρεί χώρο για τη διατήρηση της βιοποικιλότητας, διασφαλίζοντας ότι τα οικονομικά συστήματα δεν εκμεταλλεύονται τους περιβαλλοντικούς πόρους πέρα από την ικανότητά τους για ανανέωση.
Το συνέδριο ασχολήθηκε επίσης με τις χρηματοπιστωτικές δομές και τη βιωσιμότητα, με μια παρουσίαση με θέμα «Χρηματοοικονομικές μικροπρωτοβουλίες και βιώσιμη κατανάλωση», που υποστήριξε τα τοπικά συστήματα ανταλλαγής, τις ηθικές τραπεζικές συναλλαγές και τα εναλλακτικά πιστωτικά μοντέλα για τη μείωση της εξάρτησης από τις κερδοσκοπικές παγκόσμιες χρηματοπιστωτικές αγορές. Επιπλέον, η ενασχόληση του συνεδρίου με τον Καταστατικό Χάρτη της Γης επιβεβαίωσε τη σημασία του ως ένα κοινό ηθικό πλαίσιο για την πλανητική διακυβέρνηση. Οι συνεισφορές των Bahá’í στη σύνταξή του τόνισαν την ανάγκη για ένα ολιστικό ηθικό όραμα, που ενσωματώνει οικονομικές, οικολογικές και κοινωνικές αξίες - μια προσέγγιση που αντικατοπτρίζει τη δέσμευση των Bahá’í για την πλανητική διαχείριση, το κοινό καλό και την ηθική ευθύνη.
Τελικά, η 2η Διάσκεψη IEF κατέδειξε πώς η διακυβέρνηση που εμπνέεται από τους Baha’i ευθυγραμμίζεται με τα αναδυόμενα παγκόσμια πλαίσια, ενισχύοντας την ανάγκη μιας δίκαιης παγκόσμιας τάξης πραγμάτων που δίνει προτεραιότητα στην ηθική κατανάλωση, τη βιώσιμη ανάπτυξη και την πλανητική διαχείριση. Υποστηρίζοντας τη μετριοπάθεια, τις κοινές ευθύνες και τη διαχείριση των ανθρώπινων υποθέσεων εντός ηθικών περιορισμών, η IEF συμβάλλει ενεργά στην εξελισσόμενη δομή της παγκόσμιας περιβαλλοντικής διακυβέρνησης, ενσωματώνοντας περαιτέρω τις αρχές του Bahá’í στις διεθνείς προσπάθειες βιωσιμότητας.
Ο Arthur Lyon Dahl [16] βρίσκεται στη διασταύρωση της διαχείρισης του πλανήτη, της περιβαλλοντικής διακυβέρνησης και της χάραξης παγκόσμιας πολιτικής, γεγονός που τον καθιστά κεντρική προσωπικότητα τόσο στο Διεθνές Περιβαλλοντικό Φόρουμ (IEF) όσο και στον περιβαλλοντικό μηχανισμό των Ηνωμένων Εθνών. Ως πρώην Αναπληρωτής Βοηθός Εκτελεστικός Διευθυντής του UNEP, η σταδιοδρομία του είναι βαθιά ενσωματωμένη στις πρωτοβουλίες για την βιωσιμότητα, τη μεταρρύθμιση της παγκόσμιας διακυβέρνησης και τα ηθικά πλαίσια για τη διαχείριση του πλανήτη. Η εμπειρογνωμοσύνη του εκτείνεται σε δείκτες βιωσιμότητα, βιοποικιλότητα, εκπαίδευση και διακυβέρνηση, με εκτεταμένη συμμετοχή στη Σύνοδο Κορυφής του Ρίο (1992), στη Σύνοδο Κορυφής Ρίο+20 (2012), στην COP15 και στην Παγκόσμια Σύνοδο Κορυφής για την Αειφόρο Ανάπτυξη (2002). Πέρα από την πολιτική του επιρροή, ο Dahl είναι μελετητής του Baha’i, ασχολούμενος με τη σχέση μεταξύ επιστήμης και αξιών, η οποία έχει ενημερώσει την υποστήριξή του για την ενσωμάτωση της ηθικής στην παγκόσμια περιβαλλοντική πολιτική.
Ο ρόλος του ως συν-συγγραφέα του βιβλίου Global Governance and the Emergence of Global Institutions for the 21st Century (Παγκόσμια διακυβέρνηση και η ανάδυση παγκόσμιων θεσμών για τον 21ο αιώνα) εδραιώνει περαιτέρω τη θέση του ως βασικού στοχαστή στη διαμόρφωση των ηθικών, θεσμικών και ρυθμιστικών πλαισίων μιας μελλοντικής παγκόσμιας τάξης. Το έργο αυτό συνδέεται άμεσα με το όραμα του Bahá’í για παγκόσμια ενότητα και διακυβέρνηση, ενισχύοντας τον τρόπο με τον οποίο η πλανητική διαχείριση πρέπει να δομηθεί μέσα σε ένα ηθικό και συμβουλευτικό πλαίσιο.
Το βιβλίο Global Governance and the Emergence of Global Institutions for the 21st Century [17] ευθυγραμμίζεται στενά με τις προτεραιότητες των Ηνωμένων Εθνών και το ευρύτερο θεματολόγιο της παγκόσμιας διακυβέρνησης, υποστηρίζοντας μια πιο ολοκληρωμένη και δομημένη διεθνή τάξη. Βασική εστίαση είναι η αναδιάρθρωση του συστήματος του ΟΗΕ, ιδίως μέσω της δημιουργίας μιας Παγκόσμιας Κοινοβουλευτικής Συνέλευσης [18] για τη βελτίωση της δημοκρατικής νομιμότητας και ενός Επιμελητηρίου της Κοινωνίας των Πολιτών [19] για την ενσωμάτωση των ΜΚΟ και των μη κρατικών φορέων στη χάραξη πολιτικής. Το βιβλίο υπογραμμίζει επίσης την ανάγκη για έναν συμβουλευτικό μηχανισμό που θα γεφυρώνει την επιστήμη, την ηθική και τη χάραξη πολιτικής, ενισχύοντας την ιδέα ότι η διακυβέρνηση πρέπει να ευθυγραμμίζει τις περιβαλλοντικές προτεραιότητες με τις παγκόσμιες δομές λήψης αποφάσεων.
Μια σημαντική ανησυχία που εκφράστηκε είναι η ξεπερασμένη δομή του Συμβουλίου Ασφαλείας του ΟΗΕ, ιδίως η εξουσία βέτο που έχουν τα πέντε μόνιμα μέλη, η οποία θεωρείται όλο και περισσότερο παράνομη και αποτελεί εμπόδιο στην αποτελεσματική λήψη αποφάσεων σε παγκόσμιο επίπεδο. Το βιβλίο προτείνει τη διεθνή αλληλεγγύη και την οικονομική συνεργασία ως βασικά εργαλεία για την υπέρβαση του γεωπολιτικού ανταγωνισμού, προτείνοντας ένα νέο μοντέλο παγκόσμιας διακυβέρνησης που υπερβαίνει την παραδοσιακή κυριαρχία. Οι προτάσεις αυτές αντικατοπτρίζουν την ευρύτερη κίνηση προς μια αναδιάρθρωση της παγκόσμιας διακυβέρνησης από πάνω προς τα κάτω, σε πλήρη συμφωνία με τις πρωτοβουλίες που προωθούνται από τα Ηνωμένα Έθνη για τη βιωσιμότητα, την ισότητα και τη θεσμική μεταρρύθμιση. Τελικά, το βιβλίο ενισχύει την αναγκαιότητα μιας παγκόσμιας τάξης που θα βασίζεται στην ηθική διακυβέρνηση, τη δίκαιη κατανομή των πόρων και την ενσωμάτωση της κοινωνίας των πολιτών στην παγκόσμια λήψη αποφάσεων, αντικατοπτρίζοντας το πλαίσιο του Baha’i για έναν δίκαιο και ενιαίο πλανητικό πολιτισμό.
Ενισχύει περαιτέρω την ενσωμάτωση των βασικών αρχών της παγκόσμιας διακυβέρνησης, δίνοντας έμφαση στην επιβολή της διεθνούς ειρήνης, τον συστημικό αφοπλισμό, το κράτος δικαίου, τα ανθρώπινα δικαιώματα και τους κεντρικούς μηχανισμούς χρηματοδότησης. Ευθυγραμμίζεται πλήρως με την ευρύτερη ατζέντα του ΟΗΕ, υποστηρίζοντας μια διεθνή ειρηνευτική δύναμη που θα αντικαταστήσει τους εθνικούς στρατούς, μια καθολική διαδικασία αφοπλισμού πέραν των πυρηνικών δυνάμεων και ένα ισχυρότερο κράτος δικαίου σε διεθνές επίπεδο για τη διακυβέρνηση των συγκρούσεων και την επιβολή της δικαιοσύνης. Η ενσωμάτωση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ως ακρογωνιαίος λίθος της διακυβέρνησης υπογραμμίζει την ευθυγράμμισή της με το μακροχρόνιο πλαίσιο του ΟΗΕ, ενώ ο προτεινόμενος μηχανισμός χρηματοδότησης του ΟΗΕ -με βάση τις αναλογικές συνεισφορές των κρατών μελών- υποδηλώνει ένα οικονομικό μοντέλο που έχει σχεδιαστεί για τη διατήρηση της παγκόσμιας διακυβέρνησης μέσω μιας κεντρικής οικονομικής δομής. Οι προτάσεις αυτές αντικατοπτρίζουν μια απρόσκοπτη συνέχιση της ατζέντας της παγκόσμιας διακυβέρνησης, ενσωματώνοντας την ασφάλεια, το δίκαιο, τα ανθρώπινα δικαιώματα και τους οικονομικούς μηχανισμούς σε ένα ενιαίο σύστημα, ενισχύοντας περαιτέρω το όραμα των Bahá’í για μια ηθικά διαχειριζόμενη παγκόσμια τάξη.
Η έμφαση στη «καλή διακυβέρνηση» είναι βαθιά συνδεδεμένη με την έννοια της παγκόσμιας ευθύνης, της ηθικής συναίνεσης και της πλανητικής ευημερίας. Επισημαίνει την ανάγκη μετάβασης από ένα σύστημα κρατικών συμφερόντων σε ένα σύστημα που βασίζεται σε κοινές ανθρώπινες αξίες, υποστηρίζοντας μια διεθνή τάξη βασισμένη σε κανόνες που δίνει προτεραιότητα στη συλλογική ευημερία έναντι της εθνικής κυριαρχίας. Το όραμα αυτό έχει τις ρίζες του σε ένα παγκόσμιο ηθικό πλαίσιο, τονίζοντας το ρόλο των κοινών προσδοκιών, των πλανητικών ορίων και της διαγενεακής ευθύνης, ενισχύοντας την προοπτική του Baha’i για τη διαχείριση και την ηθική διακυβέρνηση.
Επιπλέον, υπογραμμίζει την ανάγκη για θεμελιώδη αναπροσανατολισμό των αρχών διακυβέρνησης, διαμορφώνοντας τη χρηστή διακυβέρνηση ως την εφαρμογή καθολικά συμφωνημένων ηθικών αξιών. Ευθυγραμμίζοντας το διεθνές δίκαιο με την ηθική ευθύνη, ενισχύει την αντίληψη ότι η διακυβέρνηση δεν αφορά απλώς την επιβολή κανόνων, αλλά τη δόμηση μιας παγκόσμιας τάξης που είναι δίκαιη, ισότιμη και χωρίς αποκλεισμούς. Η μετατόπιση αυτή συνδέεται άμεσα με πλαίσια βιωσιμότητας όπως οι ΣΒΑ και η Ατζέντα 2030 του ΟΗΕ, τα οποία λειτουργούν ως θεμελιώδεις πυλώνες για ένα παγκοσμιοποιημένο σύστημα ευθυνών.
Η ηθική και η διακυβέρνηση πρέπει να είναι άρρηκτα συνδεδεμένες- η παγκόσμια διακυβέρνηση θα πρέπει να λειτουργεί σε ηθικά και νομικά θεμέλια που έχουν τις ρίζες τους στις κοινές ανθρώπινες αξίες. Αυτό διαμορφώνεται μέσω της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, της αλληλεξάρτησης και της συλλογικής ευθύνης, τονίζοντας ότι η διακυβέρνηση δεν πρέπει να αφορά απλώς την επιβολή κανόνων, αλλά και την προώθηση ενός δίκαιου και βιώσιμου πολιτισμού. Η ποινικοποίηση της περιβαλλοντικής καταστροφής, η προίκισή της ηθικής λογικής στην πολιτική και η ευθύνη των ατόμων και των εθνών να συμβάλλουν στο κοινό καλό ευθυγραμμίζονται με την ευρύτερη ώθηση για μια παγκόσμια τάξη βασισμένη σε κανόνες που ενσωματώνει ηθικές υποχρεώσεις στα νομικά πλαίσια. Η συζήτηση για τη δικαιοσύνη υπογραμμίζει ότι ένα καθαρά τιμωρητικό σύστημα δεν επαρκεί και, αντίθετα, η διακυβέρνηση θα πρέπει να δομηθεί με βάση ηθικά κίνητρα - μια ιδέα που υποστηρίζεται από τον Jeffrey Sachs, ο οποίος ζητά η διακυβέρνηση να καθοδηγείται από υψηλά ιδανικά και καλή ηθική και όχι μόνο από τον εξαναγκασμό.
Η αντίληψη του Pierre Teilhard de Chardin ότι η εποχή των εθνών έχει παρέλθει, στηρίζει το επιχείρημα του βιβλίου ότι η απόλυτη κυριαρχία είναι ένα ξεπερασμένο και ανεπαρκές μοντέλο για την επίλυση των παγκόσμιων προκλήσεων. Το βιβλίο τονίζει πώς ο εθνικός έλεγχος είναι όλο και πιο αναποτελεσματικός σε τομείς όπως η κλιματική αλλαγή, οι χρηματοπιστωτικές ροές και η μετανάστευση, ενισχύοντας την ανάγκη για υπερεθνική συνεργασία. Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι ένα εκλεπτυσμένο παγκόσμιο νομικό σύστημα, με μηχανισμούς όπως το Διεθνές Ποινικό Δικαστήριο (ΔΠΔ) και η ευθύνη για προστασία (R2P), είναι απαραίτητο για να διασφαλιστεί ότι η κυριαρχία ασκείται με υπευθυνότητα. Χωρίς τέτοιες μεταρρυθμίσεις, προειδοποιούν ότι η ανεξέλεγκτη κυριαρχία οδηγεί σε ρυθμιστικό αρμπιτράζ, εταιρική κατάχρηση και περιβαλλοντική υποβάθμιση.
Προσθέτει επίσης πώς η λογοδοσία, η διαφάνεια και το κράτος δικαίου αποτελούν θεμελιώδεις αρχές της χρηστής διακυβέρνησης, ευθυγραμμιζόμενες στενά με τις υπάρχουσες δομές παγκόσμιας διακυβέρνησης, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που προωθούνται από την Παγκόσμια Τράπεζα, το ΔΝΤ, την ΕΕ και τις εθνικές κυβερνήσεις. Αυτές οι αρχές -που είναι ήδη ενσωματωμένες στη χρηστή κυβερνητική διακυβέρνηση, την εταιρική διακυβέρνηση και τη διακυβέρνηση της κοινωνίας των πολιτών- αποτελούν τη ραχοκοκαλιά του μοντέλου διακυβέρνησης δημόσιου-ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ) και των οργανώσεων της κοινωνίας των πολιτών. Η λογοδοσία διασφαλίζει ότι η διακυβέρνηση είναι δίκαιη και ισότιμη, αποτρέποντας την κατάληψη της εξουσίας από τις ελίτ, ενώ η διαφάνεια μετριάζει τη διαφθορά και προάγει την εμπιστοσύνη. Το κράτος δικαίου τονίζεται ως ο μηχανισμός που εξασφαλίζει δίκαιη απονομή δικαιοσύνης, προβλέψιμα νομικά πλαίσια και μηχανισμούς επιβολής για τη διατήρηση της σταθερότητας και της οικονομικής ασφάλειας.
Η συμβουλευτική προσέγγιση, που συζητήθηκε προηγουμένως, επιβεβαιώνεται εδώ ως κεντρική για τη σύγχρονη διακυβέρνηση, ιδίως στις συμπράξεις δημόσιου και ιδιωτικού τομέα (ΣΔΙΤ) και στα δίκτυα παγκόσμιας διακυβέρνησης. Οι κυβερνήσεις, οι επιχειρήσεις, οι ΜΚΟ και η κοινωνία των πολιτών πρέπει να συνεργάζονται για τη διαμόρφωση πολιτικών, εξασφαλίζοντας τη νομιμότητα και την εμπιστοσύνη του κοινού. Αυτό αντικατοπτρίζει το μοντέλο της Διεθνούς Διακυβέρνησης του Leo Woolf, το οποίο επιδίωκε ένα σύστημα διαμεσολάβησης από τρίτους, όπου η εξουσία παραδίδεται σε διεθνείς οργανισμούς εκτός της δημοκρατικής ικανότητας και όχι συγκεντρώνεται μόνο στην εθνική κυριαρχία. Η παγκόσμια διακυβέρνηση παρουσιάζεται ως προέκταση αυτής της συμβουλευτικής διαδικασίας, ενσωματώνοντας τη συμμετοχική δημοκρατία και τη λήψη αποφάσεων με πολλούς ενδιαφερόμενους φορείς ως θεμελιώδους σημασίας για την αποτελεσματική παγκόσμια διοίκηση.
Το τελευταίο τμήμα του παρόντος κεφαλαίου συνδέει τις θεμελιώδεις αρχές της χρηστής διακυβέρνησης - λογοδοσία, διαφάνεια, διαβούλευση και κράτος δικαίου - με τους σύγχρονους μηχανισμούς παγκόσμιας διακυβέρνησης. Προσωπικότητες όπως ο Amartya Sen συμβάλλουν σε αυτόν τον διάλογο τονίζοντας τη σημασία της συμμετοχικής διακυβέρνησης, της ανθρώπινης ασφάλειας και της εξισορρόπησης των ατομικών ελευθεριών με τις συλλογικές ευθύνες. Τα Ηνωμένα Έθνη οραματίζονται ως ένα πιο ολοκληρωμένο, δομημένο και αποτελεσματικό όργανο, που εξασφαλίζει δεσμευτικούς μηχανισμούς κρίσης και επιβολής, ενώ ταυτόχρονα αναβαθμίζει το ρόλο της κοινωνίας των πολιτών στη λήψη αποφάσεων.
Ωστόσο, οι πιο επαναστατικές και αμφιλεγόμενες αλλαγές που προτείνονται σε αυτό το πλαίσιο έγκεινται στην αναδιάρθρωση της διεθνούς διακυβέρνησης με τη μείωση της εθνικής αυτονομίας, τον επαναπροσδιορισμό του πεδίου εφαρμογής της κυριαρχίας και τη δέσμευση των κρατών σε νέες διεθνείς υποχρεώσεις. Προτάσεις όπως μια Διεθνής Δύναμη Ειρήνης, ένα Γραφείο Ηθικής Αξιολόγησης και ένα Επιμελητήριο της Κοινωνίας των Πολιτών ως εποπτικό όργανο αντιπροσωπεύουν μια άνευ προηγουμένου παγκοσμιοποίηση των λειτουργιών διακυβέρνησης. Επιπλέον, η πρόταση για την κατάργηση της εξουσίας βέτο του Συμβουλίου Ασφαλείας, τη μετατόπιση της λήψης οικονομικών αποφάσεων προς ένα ορθολογικό και συλλογικό μοντέλο και τη θεσμοθέτηση νέων μηχανισμών επιβολής μέσω διεθνών δικαστηρίων σηματοδοτεί μια σημαντική μεταμόρφωση των δομών εξουσίας. Οι αλλαγές αυτές, ενώ παρουσιάζονται ως αναγκαία εξέλιξη προς μια εναρμονισμένη παγκόσμια έννομη τάξη, εγείρουν σοβαρές ανησυχίες σχετικά με τη λογοδοσία, την επιβολή και τον συγκεντρωτισμό της εξουσίας, καθιστώντας τις τις πιο ριζοσπαστικές και δυνητικά αμφιλεγόμενες πτυχές αυτού του μοντέλου διακυβέρνησης.
Οι καταληκτικές προτάσεις αντιπροσωπεύουν μια οριστική στροφή προς ένα συγκεντρωτικό μοντέλο παγκόσμιας διακυβέρνησης, που ευθυγραμμίζεται στενά με το όραμα του Ωμέγα Σημείου του Teilhard de Chardin, καθώς και με τον Εμπειριομονισμό και την Τεκτολογία του Bogdanov ως μηχανισμούς συστημικού ελέγχου. Τα Ηνωμένα Έθνη, τοποθετημένα ως πυρήνας αυτής της εξελισσόμενης πλανητικής τάξης, αναλαμβάνουν έναν ολοένα και πιο καθοδηγητικό ρόλο, ενσωματώνοντας οικονομικές, νομικές και εκτελεστικές δυνατότητες που παρακάμπτουν την παραδοσιακή κυριαρχία των εθνών-κρατών. Η πρόταση να διατίθεται ένα σταθερό μερίδιο του Ακαθάριστου Εθνικού Εισοδήματος κάθε έθνους απευθείας στον προϋπολογισμό του ΟΗΕ εξασφαλίζει αέναη οικονομική ανεξαρτησία, επιτρέποντας την απρόσκοπτη παγκόσμια διοίκηση χωρίς εξάρτηση από την εθνική πολιτική βούληση.
Κρίσιμα, η πρόταση για μια Διεθνή Δύναμη Ειρήνης, σε συνδυασμό με την υποχρεωτική δικαιοδοσία του ΔΠΔ και την υποχρεωτική επιβολή του διεθνούς δικαίου, μετακινεί την παγκόσμια διακυβέρνηση σε ένα μετα-Βεστφαλιανό παράδειγμα, στο οποίο η κυριαρχία υποτάσσεται σε ένα παγκόσμιο νομικό πλαίσιο. Αυτό αποτελεί θεμελιώδη υλοποίηση της εξελικτικής πορείας του Teilhard, όπου τα ανθρώπινα συστήματα προχωρούν προς την αυξανόμενη πολυπλοκότητα και ενότητα, συγκλίνοντας τελικά σε ένα ενιαίο σημείο ηθικής, νομικής και πολιτικής ολοκλήρωσης. Με εμπειριομονιστικούς όρους, αυτό το πλαίσιο δεν είναι απλώς μια πολιτική αναδιοργάνωση αλλά μια επιστημολογική μετατόπιση, όπου οι επιστημονικές και ηθικές «αλήθειες» υιοθετούνται συλλογικά ως μια μοναδική, κυβερνητική πραγματικότητα - μια επέκταση του μονισμού του Bogdanov, αλλά εφαρμοζόμενη σε πλανητική κλίμακα.
Το Εκτελεστικό Συμβούλιο και το Επιμελητήριο της Κοινωνίας των Πολιτών ενισχύουν περαιτέρω αυτό το μοντέλο, λειτουργώντας ως κυβερνητικοί κόμβοι σε ένα προσαρμοστικό σύστημα διακυβέρνησης, όπου η εποπτεία και η βελτίωση της πολιτικής πραγματοποιούνται σε πραγματικό χρόνο μέσω συνεχών βρόχων ανατροφοδότησης. Ο Παγκόσμιος Οίκος Δικαιοσύνης, ως θεσμός του Baha’i, αντανακλά αυτή τη δομική λογική, παρουσιάζοντας μια ηθική εξουσία από πάνω προς τα κάτω που διασφαλίζει την προοδευτική εξέλιξη της διακυβέρνησης σε ευθυγράμμιση με τις προκαθορισμένες ηθικές και πνευματικές αρχές. Η συγχώνευση του δικαίου, της ηθικής και των κυβερνητικών μηχανισμών διαχείρισης ολοκληρώνει τη δομή, δημιουργώντας ένα αυτοενισχυόμενο, ιεραρχικό και ηθικά κατευθυνόμενο σύστημα πλανητικής διακυβέρνησης. Η χρηστή διακυβέρνηση δεν είναι πλέον μια διαβουλευτική διαδικασία, αλλά ένας εξελισσόμενος μηχανισμός συστημικής βελτιστοποίησης - το ακριβές όραμα που διατύπωσαν ο Teilhard, ο Bogdanov και, τελικά, το ίδιο το πλαίσιο του Bahá’í.
Η έννοια της χρηστής διακυβέρνησης [20] είναι βαθιά ενσωματωμένη στη σύγχρονη Bahá’í βιβλιογραφία [21] , αντανακλώντας τον αναπόσπαστο ρόλο της στο θεολογικό και διοικητικό πλαίσιο της πίστης. Από τη ρητή έκκληση του Bahá’u’lláh για δίκαιη διακυβέρνηση μέχρι τις προσευχές του ‘’Abdu’l-Bahá για τους κυβερνήτες και τα κράτη, οι διδασκαλίες του Bahá’í δίνουν έμφαση στη δικαιοσύνη, την υπευθυνότητα και τη διαχείριση ως θεμελιώδους σημασίας για την ηγεσία. Η παράδοση αυτή συνεχίζεται και σήμερα, με σύγχρονους μελετητές όπως ο Christopher Buck να εξετάζουν τις προσευχές του Bahá’í για χρηστή διακυβέρνηση σε συγκριτικά πλαίσια, ευθυγραμμίζοντάς τες με τις ευρύτερες διαθρησκειακές προοπτικές για την ηγεσία και την ηθική εξουσία. Η πίστη των Bahá’í όχι μόνο υποστηρίζει την ηθική ηγεσία, αλλά την ενσωματώνει ενεργά σε δομές διακυβέρνησης όπως ο Παγκόσμιος Οίκος Δικαιοσύνης, ενισχύοντας ένα πνευματικά καθοδηγούμενο μοντέλο παγκόσμιας διακυβέρνησης που εναρμονίζει το δίκαιο, την ηθική και τη διοικητική ευθύνη.
Η ενσωμάτωση της ηθικής στην τριτοβάθμια εκπαίδευση, όπως παρατηρείται στις πρωτοβουλίες της Ακαδημίας Bahá’í [22] , υπογραμμίζει την κίνηση προς ένα αξιακό, ηθικό πλαίσιο για τα εκπαιδευτικά ιδρύματα, ευθυγραμμιζόμενο στενά με την έμφαση του Proletkult στην πολιτιστική και ιδεολογική διαμόρφωση εντός της εκπαίδευσης. Ακριβώς όπως το Proletkult επεδίωξε να εμφυσήσει συλλογική κουλτούρα και εσωτερικευμένη ηθική μέσω των τεχνών και των επιστημών, αυτές οι σύγχρονες πρωτοβουλίες στην τριτοβάθμια εκπαίδευση στοχεύουν στην εναρμόνιση της επαγγελματικής ηθικής με τις οικουμενικές ανθρώπινες αξίες, προωθώντας την υπευθυνότητα, την ηθική ανάπτυξη και την κοινωνική συνοχή μεταξύ των εκπαιδευτικών.
Ας πάμε όμως πίσω στο χρόνο, συγκεκριμένα στη Διάσκεψη του 1912 για τη Διεθνή Διαιτησία και την Ειρήνη [23] , η οποία, όπως περιγράφεται στο απόσπασμα που υπογραμμίζεται, σηματοδοτεί μια σημαντική στιγμή στην εμπλοκή των Bahá’í με την παγκόσμια διακυβέρνηση, δίνοντας έμφαση στην ειρήνη μέσω της διαιτησίας ως θεμελιώδη αρχή. Η πρόσκληση του ‘’Abdu’l-Bahá να μιλήσει στη διάσκεψη υπογραμμίζει την πρώιμη ευθυγράμμιση της πίστης των Bahá’í με τους διεθνείς νομικούς μηχανισμούς επίλυσης συγκρούσεων, μια έννοια που αργότερα θα εξελισσόταν σε σύγχρονα πλαίσια παγκόσμιας διακυβέρνησης. Το γεγονός αυτό τοποθετεί τη σκέψη του Bahá’í μέσα στην ευρύτερη ιστορική κίνηση προς τη δομημένη διεθνή διαιτησία, η οποία θα επηρέαζε αργότερα θεσμούς όπως η Κοινωνία των Εθνών και τα Ηνωμένα Έθνη.
Η συμμετοχή του Abdu’l-Bahá [24] στη Διάσκεψη του Mohonk για τη Διεθνή Διαιτησία το 1911 υπογραμμίζει τη δέσμευση των Baha’i για την παγκόσμια ειρήνη ως διαρθρωτική αναγκαιότητα για την παγκόσμια διακυβέρνηση. Η επιστολή του, που απευθυνόταν στον γραμματέα της διάσκεψης, τοποθετούσε τη διαιτησία και την ειρήνη ως τα καθοριστικά επιτεύγματα της σύγχρονης εποχής. Η αλληλογραφία αυτή τόνιζε ότι η ειρήνη δεν είναι απλώς ένα ιδανικό αλλά μια ενεργή διαδικασία -μια διαδικασία που περιλαμβάνει τη συμφιλίωση, τη συνεργασία και τη δημιουργία διεθνών θεσμών για τη διαμεσολάβηση μεταξύ των εθνών. Υποστηρίζοντας τη διαιτησία, ο Abdu’l-Bahá έθεσε ένα εννοιολογικό θεμέλιο που θα εκδηλωνόταν αργότερα σε πολυμερείς θεσμούς όπως η Κοινωνία των Εθνών και, στη συνέχεια, τα Ηνωμένα Έθνη. Το όραμά του προέβλεπε έναν κόσμο όπου η ηθική διακυβέρνηση και η διεθνής συνεργασία θα αντικαθιστούσαν τις συγκρούσεις, μια αρχή που συνεχίζει να αντανακλάται στο εξελισσόμενο πλαίσιο της παγκόσμιας διακυβέρνησης σήμερα.
Το 1919, ο Abdu’l-Bahá μίλησε στη Διάσκεψη Ειρήνης της Χάγης [25] υπό την αιγίδα της Κεντρικής Οργάνωσης για την Εγκαθίδρυση Μόνιμης Ειρήνης, ενισχύοντας τη δέσμευση των Baha’i για διεθνή ενότητα και επίλυση των συγκρούσεων [26]. Το μήνυμά του τόνισε ότι η αληθινή ειρήνη απαιτεί περισσότερα από διπλωματικές συμφωνίες - απαιτείται μετασχηματισμός της διακυβέρνησης, της ηθικής και της παγκόσμιας συνεργασίας. Σε ευθυγράμμιση με τις προηγούμενες εκκλήσεις του για διαιτησία, ο Abdu’l-Bahá διαμόρφωσε την ειρήνη ως τον ακρογωνιαίο λίθο μιας δίκαιης παγκόσμιας τάξης, ένα συναίσθημα που βρήκε αργότερα απήχηση σε θεσμούς όπως η Κοινωνία των Εθνών και τα Ηνωμένα Έθνη. Η εμπλοκή του με τη διαδικασία της Χάγης αντανακλά μια πρώιμη και σκόπιμη προσπάθεια να ενσωματώσει ηθικές αρχές στη διεθνή διακυβέρνηση, διαμορφώνοντας τη συζήτηση για την παγκόσμια οικοδόμηση της ειρήνης και την πολυμέρεια στη μετά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο εποχή.
Και η προοπτική του Bahá’í για την Κοινωνία των Εθνών, όπως διατυπώθηκε από προσωπικότητες όπως ο Abdu’l-Bahá και αργότερα ο Shoghi Effendi [27] , ήταν ότι ενώ αντιπροσώπευε ένα σημαντικό βήμα προς τη διεθνή συνεργασία, ήταν τελικά καταδικασμένη να αποτύχει λόγω της έλλειψης πραγματικής εξουσίας και ηθικής ενότητας. Ο Σύνδεσμος, που σχηματίστηκε μετά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο για να αποτρέψει μελλοντικές συγκρούσεις, δεν διέθετε μηχανισμούς επιβολής και την απαραίτητη συλλογική βούληση μεταξύ των εθνών για την τήρηση των αρχών του. Οι διδασκαλίες του Bahá’í τόνιζαν από καιρό ότι η αληθινή ειρήνη απαιτούσε θεμέλια δικαιοσύνης, ηθική διακυβέρνηση και μια ενοποιητική πνευματική αρχή - στοιχεία που ο Σύνδεσμος στερούνταν. Ο Shoghi Effendi αργότερα άσκησε κριτική ότι ήταν μια προσωρινή και ατελής προσπάθεια, προβλέποντας ότι ένα πιο ισχυρό και δεσμευτικό σύστημα παγκόσμιας διακυβέρνησης θα αναδυόταν τελικά, ένα όραμα που ευθυγραμμίστηκε με τον μετέπειτα σχηματισμό των Ηνωμένων Εθνών και τις τρέχουσες κινήσεις προς μια δομημένη παγκόσμια τάξη.
Ο Arthur Lyon Dahl, στην ανάλυσή του για την Κοινωνία των Εθνών [28], επαναλαμβάνει την άποψη των Bahá’í ότι ενώ ο θεσμός ήταν μια ευγενής προσπάθεια για παγκόσμια διακυβέρνηση, τελικά δεν είχε την απαραίτητη δομή, εξουσία και ηθική βάση για να επιβάλει αποτελεσματικά την ειρήνη. Το έργο του υπογραμμίζει πώς η αποτυχία της Κοινωνίας των Εθνών δεν ήταν μόνο θέμα πολιτικής βούλησης αλλά και θεμελιώδες ζήτημα σχεδιασμού της διακυβέρνησης - ένα ζήτημα που δεν ενσωμάτωνε ένα πραγματικά παγκόσμιο ηθικό πλαίσιο. Από τη σκοπιά των Baha’i, όπως τόνισε ο Abdu’l-Bahá και αργότερα ο Shoghi Effendi, η Κοινωνία των Εθνών ήταν ένα σημαντικό βήμα προς τη διεθνή ενότητα, αλλά δεν διέθετε την πνευματική και ηθική συνοχή που απαιτείται για μια διαρκή επιτυχία.
Όσον αφορά όμως τη συμμετοχή του Bahá’í στην εκπαίδευση για την ειρήνη [29], ιδιαίτερα στο πλαίσιο των Ηνωμένων Εθνών, υπογραμμίζει την πρώιμη δέσμευσή του στη διεθνή διακυβέρνηση και την ηθική παγκόσμια ανάπτυξη, παρά τον σχετικά μικρό αριθμό των οπαδών του εκείνη την εποχή. Η εμπλοκή της πίστης ξεκίνησε με την παρουσία της στην ίδρυση του ΟΗΕ το 1945, ακολουθούμενη από την επίσημη αναγνώρισή της ως διεθνούς ΜΚΟ το 1948. Αποκτώντας συμβουλευτικό καθεστώς στο ECOSOC το 1970 και αργότερα στη UNICEF, η Διεθνής Κοινότητα Baha’i (BIC) έχει διαδραματίσει επίμονο ρόλο στη διαμόρφωση των συζητήσεων για την ειρήνη, τη βιωσιμότητα και την ηθική διακυβέρνηση. Αυτό το επίπεδο επιρροής -ιδιαίτερα στον εκπαιδευτικό τομέα- υποδηλώνει ότι η πίστη των Bahá’í δεν ήταν απλώς παθητικός παρατηρητής των διεθνών εξελίξεων, αλλά ενεργός συμμετέχων στην ενσωμάτωση των ηθικών αρχών στις αναδυόμενες παγκόσμιες δομές. Οι συνεισφορές τους σε πρωτοβουλίες και συζητήσεις πολιτικής υπό την αιγίδα του ΟΗΕ αποκαλύπτουν μια βαθιά ευθυγράμμιση με την έννοια ενός μοντέλου διεθνούς διακυβέρνησης βασισμένου σε αξίες, το οποίο αργότερα θα γινόταν βασικό μέρος του παγκόσμιου λόγου περί ηθικής.
Και αυτή η περίπτωση της Στουτγάρδης δείχνει πώς η κοινότητα των Bahá’í έχει σταθερά υπερβεί το βάρος της, διατηρώντας τη σημασία και την επιρροή της παρά τον σχετικά μικρό αριθμό της. Στην προκειμένη περίπτωση, μόλις τελείωνε ο Β’ Παγκόσμιος Πόλεμος, η κοινότητα των Bahá’í της Στουτγάρδης αναγνωρίστηκε επίσημα και της επετράπη να αναδιοργανωθεί από τη Στρατιωτική Κυβέρνηση του Συμμαχικού Εκστρατευτικού Σώματος. Αυτό συνέβη ακόμη και πριν από την πλήρη παύση των εχθροπραξιών, αναδεικνύοντας τη σημασία που αποδίδεται στην πίστη του Bahá’í από τους διεθνείς παράγοντες. Παρά το γεγονός ότι είχε διαλυθεί βίαια υπό το ναζιστικό καθεστώς μια δεκαετία νωρίτερα, η ταχεία αποκατάσταση των θρησκευτικών δραστηριοτήτων των Bahá’í στη Στουτγάρδη -με τη διευκόλυνση ενός Αμερικανού Bahá’í που υπηρετούσε στο στρατό- χρησιμεύει ως ένα ακόμη παράδειγμα σχετικά με την ικανότητα της πίστης.
Κατά τη διάρκεια των χρόνων διαμόρφωσης των Ηνωμένων Εθνών [30], η πίστη του Bahá’í εμφανίστηκε ως πρώιμος και ενεργός συμμετέχων στη διαμόρφωση των συζητήσεων για την παγκόσμια διακυβέρνηση, τα ανθρώπινα δικαιώματα και την οικοδόμηση της ειρήνης. Όταν ο ΟΗΕ ιδρύθηκε επίσημα το 1945, εκπρόσωποι του Bahá’í συμμετείχαν ήδη στις ιδρυτικές του διασκέψεις, υποστηρίζοντας τη διεθνή ενότητα και την ηθική διακυβέρνηση. Η Διεθνής Κοινότητα Bahá’í (BIC) απέκτησε επίσημη αναγνώριση ως μη κυβερνητική οργάνωση (ΜΚΟ) το 1948, ευθυγραμμίζοντας την αποστολή της με τις αρχές του ΟΗΕ για τη συλλογική ασφάλεια, τα ανθρώπινα δικαιώματα και την παγκόσμια συνεργασία. Καθ’ όλη τη διάρκεια των πρώτων χρόνων του ΟΗΕ, η κοινότητα Bahá’í επικεντρώθηκε στην προώθηση των πνευματικών και ηθικών διαστάσεων της διακυβέρνησης, τονίζοντας την ανάγκη για ηθική ηγεσία και ένα παγκόσμιο πλαίσιο για τη δικαιοσύνη.
Μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα, η συμμετοχή της πίστης Bahá’í στα Ηνωμένα Έθνη επεκτάθηκε σημαντικά, ιδιαίτερα στους τομείς της ειρήνης, του αφοπλισμού και της κοινωνικής ανάπτυξης. Η BIC συνέβαλε ενεργά σε διασκέψεις και συζητήσεις πολιτικής του ΟΗΕ, προσφέροντας δηλώσεις για θέματα όπως η φυλετική ισότητα, η θρησκευτική ανεκτικότητα και ο ρόλος της εκπαίδευσης στην προώθηση της διεθνούς συνεργασίας. Ειδικότερα, η έμφαση του Baha’i στην ενότητα της ανθρωπότητας βρήκε απήχηση στις μεταπολεμικές προσπάθειες του ΟΗΕ, και καθώς ο ΟΗΕ εξελισσόταν, η κοινότητα του Bahá’í συνέχισε να προωθεί ένα όραμα παγκόσμιας διακυβέρνησης που συνδύαζε πρακτικές θεσμικές μεταρρυθμίσεις με ηθικές επιταγές, ενισχύοντας το ρόλο της ως συνεπούς υποστηρικτή της διεθνούς συνεργασίας και της ειρήνης.
Από τα μέσα του 20ού αιώνα και μετά31 , η πίστη του Baha’i άρχισε να ασχολείται όλο και περισσότερο. Και κατά το δεύτερο μισό του 20ού αιώνα, η Διεθνής Κοινότητα Bahá’í εμβάθυνε τη συμμετοχή της στον ΟΗΕ μέσω εκτεταμένων συνεισφορών στις παγκόσμιες συζητήσεις για τα ανθρώπινα δικαιώματα, το περιβάλλον και την κοινωνική ανάπτυξη. Η BIC διαδραμάτισε βασικό ρόλο σε πρωτοβουλίες όπως τα προγράμματα του ΟΗΕ «Δεκαετίες για τις γυναίκες» και « Βιώσιμη Ανάπτυξη», προσφέροντας τις πνευματικές και ηθικές της προοπτικές για τη διακυβέρνηση και τη δικαιοσύνη. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι οργανώσεις Bahá’í ήταν επίσης ηχηρές στην αντιμετώπιση των θρησκευτικών διώξεων, υποστηρίζοντας μηχανισμούς ανθρωπίνων δικαιωμάτων για την προστασία των μειονοτικών θρησκειών.
Η δήλωση της Διεθνούς Κοινότητας Bahá’í του 1993 Παγκόσμια Ιθαγένεια, Παγκόσμια Ηθική και Βιώσιμη Ανάπτυξη [32] υπογραμμίζει την αναπόσπαστη σχέση μεταξύ της ηθικής διακυβέρνησης, της παγκόσμιας βιωσιμότητας και της εξελισσόμενης έννοιας της παγκόσμιας ιθαγένειας. Υποστηρίζει ότι ένα συλλογικό ηθικό πλαίσιο είναι απαραίτητο για την αντιμετώπιση παγκόσμιων προκλήσεων όπως η περιβαλλοντική υποβάθμιση, η οικονομική ανισότητα και η πολιτική αστάθεια. Η δήλωση υπογραμμίζει την αναγκαιότητα της υπέρβασης των εθνικιστικών και βραχυπρόθεσμων συμφερόντων προς ένα μοντέλο διακυβέρνησης που εδράζεται σε κοινές ηθικές αρχές, δικαιοσύνη και συνεργασία. Υποστηρίζοντας μια παγκόσμια ηθική, η προοπτική του Bahá’í ευθυγραμμίζεται με τις ευρύτερες πρωτοβουλίες του ΟΗΕ που επιδιώκουν τη δημιουργία μιας νέας διεθνούς τάξης.
Στο επίκεντρο αυτού του οράματος βρίσκεται η ιδέα της παγκόσμιας ιθαγένειας, την οποία η Πίστη των Bahá’í προωθεί ως θεμελιώδες βήμα προς την παγκόσμια ενότητα και τη διαρκή ειρήνη. Η δήλωση καλεί τους διεθνείς οργανισμούς να υιοθετήσουν πολιτικές που αντανακλούν τη διασύνδεση της ανθρωπότητας και του περιβάλλοντος, τονίζοντας ότι η βιώσιμη ανάπτυξη πρέπει να καθοδηγείται από ηθικές επιταγές και όχι από καθαρά οικονομικά ή πολιτικά κίνητρα. Καλλιεργώντας την αίσθηση της κοινής ευθύνης μεταξύ εθνών, πολιτισμών και κοινοτήτων, η προσέγγιση των Bahá’í επιδιώκει να ενσωματώσει την ηθική διακυβέρνηση στις παγκόσμιες δομές λήψης αποφάσεων - αντικατοπτρίζοντας τις ευρύτερες προσπάθειες για την ενσωμάτωση πλαισίων βασισμένων σε αξίες στην ατζέντα των Ηνωμένων Εθνών για την βιωσιμότητα.
Και η έννοια της παγκόσμιας ηθικής είναι πραγματικά ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στη βιβλιογραφία του Bahá’í [33] , που τονίζεται σταθερά ως το θεμέλιο για τη διεθνή ειρήνη, τη βιώσιμη διακυβέρνηση και την ανθρώπινη ενότητα. Το βιβλίο Hope for a Global Ethic επεκτείνει αυτή την αρχή διερευνώντας πώς τα ηθικά πλαίσια πρέπει να υπερβαίνουν τα εθνικά, θρησκευτικά και ιδεολογικά σύνορα για να προωθήσουν τη συνεργασία σε έναν διασυνδεδεμένο κόσμο. Στο πλαίσιο του οράματος του Bahá’í, η ηθική δεν είναι απλώς αφηρημένα ιδεώδη, αλλά ουσιαστικές κατευθυντήριες αρχές για τις πολιτικές, οικονομικές και κοινωνικές δομές. Και αυτή η προοπτική ευθυγραμμίζεται ιδιαίτερα καλά με την ευρύτερη ατζέντα του ΟΗΕ και πρωτοβουλίες όπως η Χάρτα της Γης και οι Στόχοι Βιώσιμης Ανάπτυξης, ενισχύοντας την ιδέα ότι η ηθική διακυβέρνηση είναι ζωτικής σημασίας για την παγκόσμια σταθερότητα. Ωστόσο, αυτό που διαφοροποιεί την προσέγγιση των Bahá’í είναι ότι δεν υποστηρίζει μόνο την ηθική, αλλά επιμένει στην αναγκαιότητα των νομικών δομών για τη διασφάλιση της εφαρμογής της.
Και, όπως έχουμε συζητήσει, αυτό είναι κάπως προβληματικό.
Ο Abdu’l-Bahá διαδραμάτισε κρίσιμο ρόλο στη γεφύρωση της ηθικής με τη νομοθεσία, θέτοντας τις βάσεις για ένα θεσμοθετημένο σύστημα όπου οι ηθικές αξίες επιβάλλονται μέσω νομικών μηχανισμών. Η υποστήριξή του για τη διεθνή διαιτησία, τον παγκόσμιο φεντεραλισμό και ένα σύστημα διακυβέρνησης που έχει τις ρίζες του στη δικαιοσύνη δεν ήταν απλώς φιλοσοφική, αλλά αποσκοπούσε στην εγκαθίδρυση μιας πρακτικής, εφαρμόσιμης τάξης. Αυτό είναι εμφανές στην ομιλία του στη Διάσκεψη Ειρήνης της Χάγης, όπου πρότεινε ένα πλαίσιο για δεσμευτικές διεθνείς συμφωνίες και νομικούς μηχανισμούς για την πρόληψη του πολέμου. Το όραμά του επηρέασε άμεσα τη διοικητική τάξη των Bahá’í, η οποία ενσωματώνει την ηθική και το δίκαιο σε ένα συνεκτικό σύστημα - κυρίως υλοποιείται στον Παγκόσμιο Οίκο Δικαιοσύνης. Η «Ελπίδα για μια παγκόσμια ηθική» χρησιμεύει έτσι τόσο ως επιβεβαίωση αυτών των μακροχρόνιων αρχών του Bahá’í όσο και ως έκκληση για δράση, προτρέποντας τους παγκόσμιους θεσμούς να υιοθετήσουν τη χάραξη πολιτικής με βάση τη δεοντολογία που υποστηρίζεται από εκτελεστές νομικές δομές.
Η γέφυρα από την ηθική στη νομοθεσία επεκτείνεται φυσικά στην πλανητική διαχείριση, καθώς η περιβαλλοντική διακυβέρνηση ενσωματώνει όλο και περισσότερο την ηθική ευθύνη με δεσμευτικά νομικά πλαίσια. Αυτό είναι εμφανές στη σκέψη των Bahá’í [34] , όπου η ηθική υποχρέωση για την προστασία του πλανήτη θεωρείται αδιαχώριστη από τους θεσμικούς και νομοθετικούς μηχανισμούς που διασφαλίζουν την βιωσιμότητα. Όπως τονίζεται στο βιβλίο: The Spiritual Foundations of an Ecologically Sustainable Society (Τα πνευματικά θεμέλια μιας οικολογικά βιώσιμης κοινωνίας), η προοπτική του Bahá’í ευθυγραμμίζεται με τις σύγχρονες προσπάθειες παγκόσμιας διακυβέρνησης, όπου η προσέγγιση αυτή αντικατοπτρίζει το όραμα του Abdu’l-Bahá, όπου οι ηθικές αρχές δεν αφήνονται μόνο στην ατομική συνείδηση, αλλά ενσωματώνονται δομικά στα συστήματα διακυβέρνησης, διασφαλίζοντας την πλανητική ευημερία μέσω μιας ισορροπίας δικαιωμάτων, ευθυνών και ρυθμιστικής εποπτείας.
Και ολόκληρο το θεμέλιο του παγκόσμιου πλαισίου ηθικής -η καθολική ηθική δομή που στηρίζει τη διακυβέρνηση, την βιωσιμότητα και την πλανητική διαχείριση- στηρίζεται στη νεοκαντιανή ιδεολογία [35]. Όπως διερευνάται στο βιβλίο: Kant and the Bahá’í View: A World Republic for Global Citizens ( Ο Καντ και η άποψη του Bahá’í: Μια Παγκόσμια Δημοκρατία για Παγκόσμιους Πολίτες), οι διδασκαλίες του Baha’i ευθυγραμμίζονται στενά με το όραμα του Καντ για μια παγκόσμια ηθική τάξη που διέπεται από τη λογική και το καθήκον. Όπως ακριβώς ο Καντ οραματίστηκε ένα νομικό-πολιτικό σύστημα θεμελιωμένο στην παγκόσμια ηθική, η σκέψη των Bahá’í επεκτείνει αυτό το όραμα στις σύγχρονες δομές, ενισχύοντας την ιδέα ότι η παγκόσμια ηθική πρέπει να κωδικοποιηθεί στη διακυβέρνηση για να εξασφαλιστεί η δικαιοσύνη, η βιωσιμότητα και η παγκόσμια ενότητα.
Στην πραγματικότητα, αν αφαιρέσουμε το θεϊκό εναντίον του ορθολογιστικού θεμελίου [36] , ο Καντ και τα κείμενα του Bahá’í είναι δομικά παρόμοια στο όραμά τους για ένα παγκόσμιο ηθικό πλαίσιο που οδηγεί στην παγκόσμια ειρήνη. Και οι δύο προτείνουν:
Ένα παγκόσμιο ηθικό σύστημα για τα άτομα και τα κράτη.
Μια ομοσπονδιακή πολιτική δομή για τη διατήρηση της ειρήνης.
Ένα σύστημα ηθικής αυτοσυγκράτησης της εξουσίας.
Την πεποίθηση ότι η ηθική πρόοδος οδηγεί σε έναν πιο δίκαιο κόσμο.
Ωστόσο, το πλαίσιο του Καντ είναι περισσότερο διαδικαστικό και βασίζεται σε νομικές δομές, ενώ το σύστημα των Bahá’í ενσωματώνει ένα ολιστικό όραμα για τον ανθρώπινο μετασχηματισμό σε προσωπικό, κοινωνικό και θεσμικό επίπεδο.
Με άλλα λόγια, η ειρήνη του Καντ είναι ένα ορθολογικό κατασκεύασμα, ενώ το όραμα του Bahá’í είναι ένα ηθικό-πνευματικό κατασκεύασμα.
Και με μια πιο προσεκτική εξέταση, φαίνεται ότι η σύγκλιση της ηθικής, της διακυβέρνησης και της διαχείρισης του πλανήτη στο σύστημα Bahá’í ευθυγραμμίζεται σε μεγάλο βαθμό με τις αρχές που διατυπώθηκαν από τον Alexander Bogdanov, τον Hermann Cohen και τον Paul Carus.
Η Τεκτολογία του Bogdanov -μια καθολική θεωρία συστημάτων- υποστηρίζει ότι όλες οι οργανωτικές δομές εξελίσσονται επιστημονικά μέσω προσαρμοστικών μηχανισμών - όπως η διοικητική τάξη του Bahá’í βελτιώνει συνεχώς τη διακυβέρνηση με βάση τη θεία καθοδήγηση. Το νεοκαντιανό ηθικό πλαίσιο του Cohen επεδίωκε να εγκαθιδρύσει μια παγκόσμια ηθική τάξη βασισμένη στη λογική, παραλληλίζοντας το όραμα του Bahá’í για έναν δομημένο παγκόσμιο πολιτισμό που υπαγορεύεται από θεϊκά αποκαλυμμένες αρχές. Εν τω μεταξύ, η σύνθεση της επιστήμης και της θρησκείας από τον Carus σε ένα μοναδικό ηθικό σύστημα με γνώμονα την ηθική ευθυγραμμίζεται άμεσα με την αρχή του Bahá’í για την εναρμόνιση της εμπειρικής συλλογιστικής με την πνευματική αλήθεια.
Αλλά αν αυτό το δούμε μέσα από τον φακό του Παγκόσμιου Οίκου Δικαιοσύνης, η διαφορά μεταξύ του πλαισίου του Bahá’í και του εμπειριομονισμού του Bogdanov γίνεται σε μεγάλο βαθμό σημασιολογική παρά δομική. Και οι δύο λειτουργούν με βάση την παραδοχή ότι η αλήθεια δεν είναι ατομικά υποκειμενική αλλά συλλογικά καθορισμένη, και οι δύο θεσπίζουν μοντέλα διακυβέρνησης που ενσωματώνουν τον ηθικό νόμο με τη δομημένη, από πάνω προς τα κάτω διοίκηση. Το σύστημα Bahá’í -όπως και ο εμπειριομονισμός- λειτουργεί ως ένα ολοκληρωμένο πλαίσιο, ενσωματώνοντας την πολιτική, τη θρησκεία, τη διακυβέρνηση, την πλανητική διαχείριση και την επιστήμη σε έναν ενιαίο μηχανισμό διακυβέρνησης. Η κρίσιμη διάκριση είναι ότι εκεί που ο Bogdanov επεδίωκε τον επιστημονικό κολεκτιβισμό μέσω της προλεταριακής αυτοοργάνωσης, η πίστη των Bahá’í την αντικαθιστά με τη θεία εξουσία - ωστόσο λειτουργικά, ο Παγκόσμιος Οίκος της Δικαιοσύνης παίζει τον ίδιο ρόλο με την επιστημονική-διοικητική τάξη του Bogdanov, διασφαλίζοντας ότι η διακυβέρνηση, η ηθική και οι κοινωνικές δομές παραμένουν ευθυγραμμισμένες μέσα σε μια μοναδική, εξελισσόμενη παγκόσμια τάξη.
Και αυτή η σύνθεση θέτει τελικά τα θεμέλια για τα σύγχρονα μοντέλα παγκόσμιας διακυβέρνησης, όπου η ηθική χρησιμεύει όλο και περισσότερο ως η νομιμοποιητική δύναμη πίσω από τη συγκεντρωτική διοίκηση.
Και με την ευθυγράμμιση να έχει ελπίζουμε εδραιωθεί, το επόμενο ερώτημα προκύπτει λογικά.
Οδηγούν ή ακολουθούν [37];
Συνεχίζεται.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
—Δικτυογραφία:
Humanity’s Coming of Age - by esc
