Η Άνοδος του Ηθικού Αυταρχισμού

ΜΚΟ, Ιδρύματα και η Κωδικοποίηση του Παγκόσμιου Ελέγχου

Dec 17, 2025

Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.

Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 10 Ιανουαρίου 2025

... όταν αφαιρέσετε τη λάμψη, τα ψέματα, τις απίστευτα καλά γυαλισμένες ψεύτικες υποσχέσεις και τις χειραγωγικές μισές αλήθειες, αυτό που όλα αυτά είναι στην πραγματικότητα, είναι ο Επιστημονικός Σοσιαλισμός του Bogdanov - χρησιμοποιώντας την προσέγγιση της Νέας Οικονομικής Πολιτικής του Λένιν στην οικονομία.

Στη δυτική παράδοση, η πολιτική λειτουργεί γενικά μέσω ενός συστήματος όπου οι άνθρωποι εκλέγουν αντιπροσώπους για να συζητήσουν και τελικά να περάσουν πολιτικές. Στην εκτέλεση αυτών των πολιτικών εμπλέκονται συχνά φορείς του ιδιωτικού τομέα, αλλά η συμμετοχή τους από μόνη της δεν αποτελεί εγγενώς απόδειξη φασισμού - ένας ισχυρισμός που συναντώ συχνά. Σε αυτό το μοντέλο, ο ιδιωτικός τομέας παρέχει συνήθως συμβατικές υπηρεσίες, λειτουργώντας λιγότερο ως ισότιμος εταίρος και περισσότερο ως μια οντότητα που μοιάζει με τον πελάτη που αγοράζει αγαθά σε ένα μαγαζί στη γωνία.

Ωστόσο, το κορπορατιστικό μοντέλο αποκλίνει από αυτή την προσέγγιση εισάγοντας έναν τρίτο εταίρο στην εξίσωση. Υποστηρίζει ότι η αποτελεσματική διακυβέρνηση απαιτεί μια τριμερή δομή, στην οποία συμμετέχουν όχι μόνο το κράτος και ο ιδιωτικός τομέας αλλά και οργανωμένες ομάδες συμφερόντων, όπως τα εργατικά συνδικάτα ή οι βιομηχανικές ενώσεις. Αυτή η εξέλιξη του παραδοσιακού μοντέλου μπορεί να θεωρηθεί ως η ενσωμάτωση του τρίτου εταίρου στις διαδικασίες λήψης αποφάσεων, διαχείρισης των καθηκόντων και εκτέλεσης.

Παραδοσιακό μοντέλο: Αποφάσεις: Δημόσιο, Διοίκηση: Δημόσιο, Εκτέλεση: Δημόσιο ή/και Ιδιωτικό
Εταιρικό μοντέλο: Αποφάσεις: Δημόσιο ή/και Τρίτο Μέρος, Διοίκηση: Δημόσιο ή/και Τρίτο Μέρος, Εκτέλεση: Δημόσιο ή/και Ιδιωτικό

Όταν εφαρμόζεται στο πλαίσιο του αυταρχισμού, το «τρίτο μέρος» γίνεται είτε το κομμουνιστικό κόμμα (π.χ. η Νέα Οικονομική Πολιτική του Λένιν) είτε το φασιστικό κόμμα (π.χ. το NSDAP στη ναζιστική Γερμανία). Και στις δύο περιπτώσεις, το κοινό αποκλείεται από τη διαδικασία λήψης αποφάσεων:

Κομμουνιστικό μοντέλο: Αποφάσεις: Κομμουνιστικό Κόμμα, Διοίκηση: Κομμουνιστικό Κόμμα, Εκτέλεση: Δημόσιο ή/και Ιδιωτικό
Φασιστικό Μοντέλο: Αποφάσεις: Φασιστικό/Ναζιστικό Κόμμα, Διοίκηση: Φασιστικό/Ναζιστικό Κόμμα, Εκτέλεση: Δημόσιο ή/και Ιδιωτικό

Μια βασική διάκριση στο κορπορατιστικό μοντέλο του φασισμού έγκειται στην ιδιοκτησία μεγάλων επιχειρήσεων, την οποία ο κομμουνισμός απαγορεύει. Ωστόσο, στην πράξη, οι μεγάλες επιχειρήσεις στα φασιστικά καθεστώτα ελέγχονταν αυστηρά από το κράτος. Τα ανώτερα στελέχη αντιμετώπιζαν αυστηρές ποινές για τη μη συμμόρφωση με τις κρατικές οδηγίες και επιβάλλονταν μέτρα που έμοιαζαν με τους σύγχρονους «έκτακτους φόρους», με ποσοστά που έφταναν το 95% στη ναζιστική Γερμανία. Ως αποτέλεσμα, οι πρακτικές διαφορές μεταξύ των εταιρικών μοντέλων υπό αυτούς τους δύο κλάδους αυταρχισμού ήταν ελάχιστες, παρά τις ιδεολογικές διακρίσεις.

Όταν ο Wolfgang Reinicke εισήγαγε την προσέγγιση του «Τριμερούς Δικτύου» (“Trisectoral Network“), αυτή αντιπροσώπευε μια ακόμη παραλλαγή του εταιρικού μοντέλου - αυτή τη φορά τοποθετώντας μια «Οργάνωση της Κοινωνίας των Πολιτών» (ΟΚΠ-CSO) ως τρίτο παράγοντα. Στο πλαίσιο των Ηνωμένων Εθνών, αυτός ο τρίτος παράγοντας είναι συνήθως μια ΜΚΟ εγγεγραμμένη στο ECOSOC με γενικό συμβουλευτικό καθεστώς. Ενώ υπάρχουν επίσης ΜΚΟ με ειδικό συμβουλευτικό καθεστώς, μόνο εκείνες με γενικό συμβουλευτικό καθεστώς μπορούν να «εγγράφουν θέματα στην ημερήσια διάταξη» στα Ηνωμένα Έθνη, παρέχοντάς τους ουσιαστικά ένα οιονεί δικαίωμα νομοθετικής πρωτοβουλίας.

Όπως περιγράφηκε προηγουμένως, η διαδικασία αρχίζει με τη «δημιουργία ευαισθητοποίησης». Μόλις ένα θέμα κερδίσει έδαφος, συζητείται στη Γενική Συνέλευση του ΟΗΕ. Εάν κριθεί σημαντικό, το ECOSOC αναλαμβάνει να οργανώσει τα επόμενα βήματα, υπογραμμίζοντας τον κεντρικό ρόλο που διαδραματίζει το ECOSOC σε αυτό το πλαίσιο.

Τριμερές μοντέλο: Αποφάσεις: ΜΚΟ, Διοίκηση: ΜΚΟ, Εκτέλεση: Δημόσιο και/ή Ιδιωτικό

Εάν εξετάσετε τον κατάλογο των ΜΚΟ με Γενικό Συμβουλευτικό Καθεστώς (περίπου 130 συνολικά) και εντοπίσετε τους δωρητές τους, προκύπτει ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο: οι ίδιες οργανώσεις και ιδρύματα εμφανίζονται επανειλημμένα, με τις οντότητες που συνδέονται με τον Rockefeller να βρίσκονται συχνά στο παρασκήνιο. Αυτά τα ιδρύματα χρηματοδοτούν σημαντικό αριθμό αυτών των ΜΚΟ, καθοδηγώντας τη διαδικασία καθορισμού της ημερήσιας διάταξης στα Ηνωμένα Έθνη.

Επιπλέον, ενώ ένα μεγάλο μέρος της επιχειρησιακής χρηματοδότησης των επιμέρους οργανισμών του ΟΗΕ προέρχεται από τους φορολογούμενους, τα ιδρύματα συχνά κάνουν δωρεές με ειδικό προορισμό - κεφάλαια που μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο για συγκεκριμένους σκοπούς. Ένας κυνικός θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι αυτά τα ιδρύματα όχι μόνο βασίζονται στις επιδοτήσεις των φορολογουμένων αλλά και επηρεάζουν σε μεγάλο βαθμό την επιχειρησιακή κατεύθυνση των οργανισμών του ΟΗΕ μέσω των ΜΚΟ που χρηματοδοτούν.

Ως αποτέλεσμα, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει -ίσως κυνικά, αλλά όχι αδικαιολόγητα- ότι η δομή μοιάζει ουσιαστικά ως εξής:

Τριμερές μοντέλο: Αποφάσεις: Ίδρυμα, Διοίκηση: Ίδρυμα, Εκτέλεση: Δημόσιο και/ή Ιδιωτικό.

Τα σύγχρονα Ηνωμένα Έθνη λειτουργούν με τρόπο που παραλληλίζει τα ιστορικά αυταρχικά συστήματα, αλλά τώρα μεγάλο μέρος αυτού του ελέγχου διοχετεύεται μέσω ιδρυμάτων. Αυτό το καθιστά φασισμό;

Όχι ακριβώς. Από το 1992, η έμφαση στη «Καλή Διακυβέρνηση» έχει αυξηθεί παράλληλα με αρχές όπως η «εταιρική κοινωνική ευθύνη» και η «Παγκόσμια Ηθική» του Hans Küng. Η «Καλή Διακυβέρνηση» περιλαμβάνει πλέον προσαρμοσμένες εκδοχές: «Καλή Κυβερνητική Διακυβέρνηση» (δημόσιος τομέας), «Καλή Εταιρική/Επιχειρηματική Διακυβέρνηση» (ιδιωτικός τομέας) και «Καλή Κοινωνική Διακυβέρνηση» (οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών). Τα πλαίσια αυτά θέτουν κατώτατα όρια αποδεκτής συμπεριφοράς στο πλαίσιο της προσέγγισης του Τριμερούς Δικτύου.

Στον πυρήνα της, η «Καλή Διακυβέρνηση» αφορά αυτό που θεωρείται ηθικό, εστιάζοντας στην ηθική - συγκεκριμένα, στις Ηθικές Αρχές για Ηθική Ηγεσία. Ωστόσο, αυτή η εκδοχή της «ηθικής» συνοδεύεται από μια σημαντική επιφύλαξη: ο μακροπρόθεσμος στόχος είναι να κωδικοποιηθούν αυτές οι ηθικές αρχές στο δίκαιο. Η μετατόπιση αυτή είναι εμφανής σε τομείς όπως οι εταιρικές απαιτήσεις ESG («Περιβάλλον, Κοινωνία και Διακυβέρνηση»), οι οποίες μεταπίπτουν σταδιακά από προαιρετικές κατευθυντήριες γραμμές σε υποχρεωτικά πρότυπα, με κυρώσεις για τη μη συμμόρφωση εντός των επιτρεπτών ορίων.

Κατά συνέπεια, ενώ οι ΜΚΟ μπορεί να ελέγχουν μεμονωμένες πρωτοβουλίες, όλες οι δραστηριότητες πρέπει να τηρούν κανόνες που διέπονται τελικά από τη ηθική - κανόνες που δεν υπόκεινται στον έλεγχό τους. Η μη συμμόρφωση μπορεί να οδηγήσει σε ποινική δίωξη ή ακόμη και σε ανάκληση του καταστατικού τους, μια δυναμική που ανέδειξε ο Tony Blair στο άρθρο του Marxism Today το 1991.

Αυτό το πλαίσιο λειτουργεί μέσω των Ηνωμένων Εθνών και εφαρμόζεται παγκοσμίως. Ως εκ τούτου, καθίσταται ζήτημα προσδιορισμού του υψηλότερου επιπέδου προσφυγής, το οποίο οδηγεί σε θεσμούς όπως το ΔΠΔ (ICC- Διεθνές Ποινικό Δικαστήριο) και το Διεθνές Δικαστήριο της Χάγης (ICJ). Αυτά τα δικαστήρια θα κρίνουν μεμονωμένες υποθέσεις χρησιμοποιώντας ένα ενιαίο πλαίσιο νομικά κωδικοποιημένων ηθικών αρχών. Ακόμη και οι ίδιοι οι δικαστές δεσμεύονται από αυτές τις αρχές.

Έτσι, το τελικό ερώτημα δεν είναι ποιοι είναι οι δικαστές, αλλά -ποιος γράφει τη νομοθεσία που ορίζει το ηθικό πλαίσιο;

Στο πλαίσιο των Στόχων Βιώσιμης Ανάπτυξης (ΣΒΑ), η νομοθεσία ευθυγραμμίζεται με τον ΣΒΑ 16: «Ειρήνη και δικαιοσύνη». Στο χώρο αυτό δραστηριοποιούνται λίγες ΜΚΟ που έχουν εγγραφεί στο ECOSOC με γενικό συμβουλευτικό καθεστώς. Μεταξύ αυτών είναι το Ινστιτούτο Διεθνούς Δικαίου, το οποίο επικεντρώνεται κυρίως σε διεθνή νομικά θέματα και κατέχει ιστορική σημασία ως μία από τις πρώτες οργανώσεις του είδους της. Μια άλλη είναι το Διεθνές Συμβούλιο Περιβαλλοντικού Δικαίου, που ειδικεύεται στην περιβαλλοντική δικαιοσύνη και ηθική.

Ενώ υπάρχουν και μερικές άλλες ημι-σχετικές ΜΚΟ σε αυτόν τον τομέα, μία ξεχωρίζει για ειδική αναφορά: το Ινστιτούτο για τον Κώδικα Noahide, στο οποίο χορηγήθηκε Γενικό Συμβουλευτικό Καθεστώς το 2021. Σύμφωνα με το προφίλ τους στο ECOSOC, στοχεύουν στη νομοθέτηση της παγκόσμιας ηθικής.

Ο Hermann Cohen έδωσε έμφαση στην έννοια της «άπειρης κρίσης», η οποία γεφυρώνει την ηθική και το δίκαιο. Στο έργο του Ethik des reinen Willens, τάχθηκε υπέρ ενός οικουμενικού ηθικού πλαισίου και απέρριψε τον παραδοσιακό ρόλο της θρησκείας, θεωρώντας την απλώς ως δίαυλο ηθικής κωδικοποίησης. Αυτή η προοπτική τοποθετεί το Ινστιτούτο για τον Κώδικα Noahide ως βασικό παράγοντα στην προώθηση της παγκόσμιας ηθικής. Για παράδειγμα, εάν κάποιος επιδιώξει να κωδικοποιήσει αναδρομικά ηθικές παραβιάσεις όπως η οικοκτονία ή άλλες θεμελιωδώς ηθικές παραβάσεις ως εγκλήματα, ο οργανισμός αυτός είναι στη βέλτιστη θέση για να επηρεάσει τέτοιες εξελίξεις.

Ο ρόλος αυτός επεκτείνεται στα τριμερή δίκτυα, τοποθετώντας το Ινστιτούτο για τον Κώδικα Noahide στο κέντρο της επιβολής των ηθικών προτύπων. Τα πρότυπα αυτά θα μπορούσαν να περιλαμβάνουν κοινωνική, περιβαλλοντική ή ακόμη και διαγενεακή ανήθικη συμπεριφορά, η οποία θα υποστηριζόταν από τα δικαστήρια μέσα σε ένα ενιαίο ηθικο-νομικό πλαίσιο. Επιπλέον, ακόμη και τα ιδρύματα με μεγάλη επιρροή θα υποτάσσονταν σε αυτή την ιεραρχία, υποχρεούμενα να τηρούν τη νομοθετική ηθική. Αυτό διασφαλίζει ότι το αποδεκτό εύρος της συμπεριφοράς τους περιορίζεται εντός των κωδικοποιημένων ηθικών ορίων.

Η συγχώνευση της ηθικής και της νομοθεσίας έχει ιστορικά επιτρέψει την αυθαίρετη διακυβέρνηση. Ο Χίτλερ, ο Στάλιν και ο Μουσολίνι συγχώνευσαν την ηθική με τη νομοθεσία για να εδραιώσουν την εξουσία. Σε κάθε περίπτωση, το κράτος θεωρήθηκε ηθικά αλάθητο, επιτρέποντας στους αντιφρονούντες να καταδικάζονται αυθαίρετα - υπό τον Χίτλερ, για παράδειγμα, για «απιστία στο κράτος». Στη Σοβιετική Ένωση, οι μαζικές εκκαθαρίσεις συνέπεσαν με την ψήφιση του Συντάγματος του 1936, καταδεικνύοντας περαιτέρω αυτή τη δυναμική.

Μια σύγχρονη ανησυχία σε αυτή τη λογική είναι η «πλανητική ηθική», η οποία συχνά επικεντρώνεται στον περιβαλλοντισμό και τις συναφείς επιστήμες -επιστήμες που δεν είναι πάντα ακριβείς. Αυτό δημιουργεί ένα ανησυχητικό σενάριο όπου τα άτομα μπορεί να κριθούν με βάση ασαφείς επιστημονικούς ισχυρισμούς, να μετατραπούν σε ηθικές επιταγές και να χρησιμοποιηθούν για τη δικαιολόγηση της καταδίκης. Η ενσωμάτωση της ηθικής στο δίκαιο επιδεινώνει αυτό το ζήτημα, καθώς κινδυνεύει να καταστήσει τη δικαιοσύνη αυθαίρετη ή τουλάχιστον ευάλωτη σε αυθαίρετη ερμηνεία και επιβολή.

Κατά συνέπεια, τα ιδρύματα και οι μεγάλες επιχειρήσεις θα υποβληθούν επίσης σε ένα σύστημα που θυμίζει εκείνα που οδήγησαν στον πρόωρο χαμό δεκάδων, αν όχι εκατοντάδων εκατομμυρίων ανθρώπων τον 20ό αιώνα.

Το σύστημα αυτό, όπως εφαρμόζεται στις σύγχρονες συνθήκες, παρουσιάζει διάφορα βασικά χαρακτηριστικά:

Διεθνιστικό:- Υποστηρίζει υπερφιλελεύθερες εμπορικές πολιτικές.
Ειρηνιστικό: Επικεντρώνεται στον αφοπλισμό, επιδιώκοντας παράλληλα την εξάλειψη της ιδιωτικής ιδιοκτησίας γης (π.χ. UN Habitat 1976, Παγκόσμιος Χάρτης για τη Φύση 1982).
Υποχρεωτική απόκτηση γης: Χρησιμοποιεί μηχανισμούς όπως οι εντολές υποχρεωτικής αγοράς (π.χ. Ολλανδοί αγρότες) και προωθεί την ιδέα ότι «η φύση χρειάζεται τη μισή» μέχρι το 2050.
Έλεγχος βασικών πόρων: Επιδιώκει τον έλεγχο των πληροφοριών, του χρήματος και της ενέργειας.
Αισοπική γλώσσα: Χρησιμοποιεί ασαφή και παραπλανητική γλώσσα για να συγκαλύψει τις πραγματικές προθέσεις.
Παγκόσμια επιτήρηση και ψηφιακά δίδυμα: Βασίζεται σε εκτεταμένη επιτήρηση και προγνωστικά μοντέλα για κεντρικό σχεδιασμό.
Πολιτιστική μηχανική: Προωθεί την «παγκόσμια ιθαγένεια» ως μέρος μιας «μεγάλης μετάβασης».
Διαφθορά της θρησκείας: Αντικαθιστά τα παραδοσιακά συστήματα πίστης με τον «επιστημονικό ορθολογισμό».
Μεταρρύθμιση του συστήματος ψηφοφορίας: Εισάγει τον κοσμοπολιτισμό, τις «συμμετοχικές» και «περιεκτικές» προσεγγίσεις για την αναδιαμόρφωση της διακυβέρνησης.
Ηθικός κανόνας: Κυβερνά μέσω ενός καθολικού ηθικού πλαισίου που υποστηρίζεται από μια ηθική επιταγή.
Υποταγή των Ιδρυμάτων και των Επιχειρήσεων: Ακόμα και ισχυρά ιδρύματα και μεγάλες επιχειρήσεις υποτάσσονται σε αυτή την αρχή.

Συνολικά, αυτό το πλαίσιο παρουσιάζει μια εντυπωσιακή ομοιότητα με τη Νέα Οικονομική Πολιτική του Λένιν σε παγκόσμια κλίμακα, αν και εφαρμόζεται με το πρόσχημα της σύγχρονης ηθικής και της βιωσιμότητας.

Η εκτεταμένη χρήση της παγκόσμιας επιτήρησης, συμπεριλαμβανομένων δορυφόρων όπως το GEOSS, παρέχει δεδομένα εισόδου για την ανάλυση εισροών-εκροών (IO) μέσω ψηφιακών διδύμων, επιτρέποντας την προγνωστική μοντελοποίηση για μελλοντικά σενάρια. Αυτές οι προβλέψεις χρησιμοποιούνται στη συνέχεια για προσαρμοστική διαχείριση, βασισμένη στην ανάλυση συστημάτων - ουσιαστικά στη γενική θεωρία συστημάτων με ένα πρόσθετο επίπεδο ελέγχου που ορίζεται από αυθαίρετα επιβαλλόμενη «ηθική».

Η γενική θεωρία συστημάτων, η οποία καλύπτει τις φυσικές και κοινωνικές επιστήμες, έχει θεμελιώδεις ρίζες στην Tektology (Τεκτολογία) του Alexander Bogdanov. Ο Bogdanov ανέπτυξε επίσης το «Proletkult», με στόχο την καθοδήγηση του «ανθρώπινου υπεροργανισμού» μέσω της Τεκτολογίας. Επιπλέον, δημιούργησε έναν πρώιμο πρόδρομο της ανάλυσης ΙΟ του Leontief και ένα αρχικό μοντέλο που μοιάζει με την υπόθεση της Γαίας, αντιλαμβανόμενος τη Γη ως κλειστό σύστημα, ιδίως όσον αφορά τη δυναμική του CO₂.

Ο Bogdanov συνίδρυσε το Μπολσεβίκικο Κόμμα μαζί με τον Lenin το 1903, αλλά απομακρύνθηκε το 1909, αφού έχασε μια εσωτερική διαμάχη για την εξουσία. Το ιδανικό μοντέλο διακυβέρνησής του ήταν ο επιστημονικός σοσιαλισμός, με επίκεντρο τον έλεγχο της πληροφορίας - μια έννοια που ευθυγραμμίζεται εντυπωσιακά με τις σύγχρονες συζητήσεις για τον πόλεμο πέμπτης γενιάς.

Η υπόθεση της Γαίας (Gaia hypothesis) συνδέεται άμεσα με τη μεταφορά του «Διαστημόπλοιου Γη», η οποία αντιπροσωπεύει ένα μοντέλο θεωρίας συστημάτων κλειστού βρόχου. Η εξειδίκευση αυτού του μοντέλου οδηγεί στην κυκλική οικονομία και την εστίασή της στη διατήρηση της πλανητικής υγείας μέσω διασυνδεδεμένων πλαισίων:

Υγεία της γεώσφαιρας: Αντιμετωπίζεται μέσω της οικοσυστημικής προσέγγισης της Σύμβασης για τη Βιολογική Ποικιλότητα.
Υγεία της βιόσφαιρας: Προωθείται μέσω της έννοιας «Ενιαία Υγεία».
Υγεία της νοόσφαιρας: Σχετίζεται με την Παγκόσμια Ηθική.
Πλανητική υγεία: Ενσωματώνει την προσέγγιση του οικοσυστήματος, την «ΕνιαίαΥγεία» και την Παγκόσμια Ηθική.

Η Πλανητική Ηθική, μέσω της παγκόσμιας νομικής της κωδικοποίησης, διασφαλίζει την τήρηση του σύγχρονου σκοπού μας -που σήμερα ορίζεται από τους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης (ΣΒΑ), αν και είναι σχεδόν βέβαιο ότι οι προτεραιότητες αυτές θα εξελίσσονται σιγά-σιγά με την πάροδο του χρόνου.

Ο ΣΒΑ 16, που επικεντρώνεται στην «ειρήνη και τη δικαιοσύνη», μπορεί να ερμηνευτεί ως σχετικός με τη «νομοθεσία και την επιβολή». Εν τω μεταξύ, ο SDG 17 δίνει έμφαση στη συμπερίληψη των οργανώσεων της κοινωνίας των πολιτών, ευθυγραμμιζόμενος με την προσέγγιση του τριμερούς δικτύου του ΟΗΕ. Αυτό παρουσιάζει εντυπωσιακές ομοιότητες με τη Νέα Οικονομική Πολιτική (ΝΕΠ) του Λένιν και τον Επιστημονικό Σοσιαλισμό του Bogdanov, ιδίως όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο η κοινωνία των πολιτών ενσωματώνεται στη δομή διακυβέρνησης.

Συμπέρασμα

Η προοδευτική ενσωμάτωση της ηθικής στα πλαίσια της διακυβέρνησης, ιδίως μέσω παγκόσμιων πρωτοβουλιών όπως το τριμερές δίκτυο των Ηνωμένων Εθνών, αποτελεί βαθύ και άμεσο κίνδυνο για την ελευθερία και την κυριαρχία. Ενώ καλύπτονται από τη γλώσσα της συμμετοχικότητας, της βιωσιμότητας και της ηθικής επιταγής, τα συστήματα αυτά συγκεντρώνουν όλο και περισσότερο την εξουσία λήψης αποφάσεων στα χέρια μη υπόλογων οντοτήτων -ιδρύματα, ΜΚΟ και άλλοι φορείς της ελίτ- υπό το πρόσχημα της ηθικής ηγεσίας.

Ιστορικά, η συγχώνευση της ηθικής με το δίκαιο επέτρεψε σε αυταρχικά καθεστώτα να δικαιολογήσουν την αυθαίρετη διακυβέρνηση, διαβρώνοντας τα ατομικά δικαιώματα και καταστέλλοντας τη διαφωνία. Σήμερα, η ίδια δυναμική κινδυνεύει να εκτυλιχθεί σε παγκόσμια κλίμακα. Σύγχρονα ηθικά πλαίσια, όπως αυτά που στηρίζουν τους Στόχους Βιώσιμης Ανάπτυξης, κωδικοποιούνται στο νόμο, επιβάλλονται μέσω συγκεντρωτικών μηχανισμών και δικαιολογούνται από ασαφείς έννοιες της πλανητικής υγείας και της παγκόσμιας ευθύνης. Αυτό δημιουργεί ένα σύστημα όπου οι ηθικές αρχές δεν αποτελούν εργαλεία δικαιοσύνης αλλά όργανα ελέγχου, που επιβάλλονται χωρίς δημοκρατική εποπτεία ή προσφυγή.

Οι παραλληλισμοί με προηγούμενα αυταρχικά μοντέλα είναι έντονοι. Ακριβώς όπως η Νέα Οικονομική Πολιτική του Λένιν συγκέντρωσε τον έλεγχο μέσω ενός δικτύου κρατικά εγκεκριμένων φορέων, η σημερινή τριτογενής προσέγγιση παραγκωνίζει αποτελεσματικά το κοινό υπέρ των ΜΚΟ και των ιδρυμάτων που ασκούν δυσανάλογη επιρροή. Εν τω μεταξύ, οι ηθικές επιταγές, που συχνά προέρχονται από ασαφείς ή πολιτικοποιημένες επιστημονικές απόψεις, χρησιμεύουν ως βάση για σαρωτικές αποφάσεις που επηρεάζουν δισεκατομμύρια ανθρώπους - αποφάσεις που όλο και περισσότερο ξεφεύγουν από την εμβέλεια των εθνικών κυβερνήσεων και των ατόμων που εκπροσωπούν.

Αυτή η πορεία δεν είναι απλώς μια θεωρητική ανησυχία, αλλά μια απτή απειλή. Καθώς η ηθική κωδικοποιείται στο δίκαιο και επιβάλλεται μέσω διεθνών δικαστηρίων, το περιθώριο για διαφωνία μειώνεται. Τα άτομα, οι εταιρείες, ακόμη και οι κυβερνήσεις θα βρεθούν να δεσμεύονται από ένα ηθικό πλαίσιο που έχει διαμορφωθεί από λίγους και εκλεκτούς, με τις παραβιάσεις να υπόκεινται σε αυστηρές ποινές. Ο κίνδυνος αυθαίρετης και άδικης εφαρμογής επιτείνεται από την έλλειψη διαφάνειας στη διαδικασία καθορισμού της ατζέντας, στην οποία κυριαρχούν ισχυρά ιδρύματα, τα κίνητρα των οποίων συχνά αποκρύπτονται.

Εάν αυτό το σύστημα συνεχιστεί ανεξέλεγκτα, θα οδηγήσει σε μια παγκόσμια τάξη όπου η κυριαρχία θα διαλύεται, οι ατομικές ελευθερίες θα περιορίζονται και η διαφωνία θα ποινικοποιείται - όλα με το πρόσχημα της ηθικής αναγκαιότητας. Τα ίδια ηθικά πλαίσια που έχουν σχεδιαστεί για την αντιμετώπιση των παγκόσμιων προκλήσεων θα μπορούσαν να γίνουν οι αλυσίδες που δεσμεύουν την ανθρωπότητα σε ένα αυταρχικό μέλλον.

Η προειδοποίηση είναι σαφής: η επαγρύπνηση είναι επιβεβλημένη. Το κοινό πρέπει να ελέγξει την προέλευση, τα κίνητρα και τις εφαρμογές αυτών των ηθικών πλαισίων και να απαιτήσει λογοδοσία από εκείνους που ασκούν εξουσία στο όνομά τους. Χωρίς αντίσταση, ο κόσμος κινδυνεύει να κατρακυλήσει σε ένα σύστημα παγκόσμιου ελέγχου, όπου η ηθική δεν χρησιμεύει ως οδηγός δικαιοσύνης αλλά ως μηχανισμός υποταγής.

Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε το, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.