Μετα-Στόχοι στη Μετα-Κρίση
Η αρχιτεκτονική της Τυραννίας της αλγοριθμικής εποχής
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 23 Απριλίου 2025
Οι μετα-στόχοι συνδέονται με την υποτιθέμενη μετα-κρίση, για την οποία τα Πολιτιστικά Πλαίσια του David Tabara το 2002 τοποθετούνται ως μέρος της λύσης. Αυτό που μου κάνει εντύπωση, ωστόσο, είναι η κεφαλαιοποίηση της «βιωσιμότητας» - η οποία σαφώς δεν είναι τυχαία. Διότι χωρίς βιωσιμότητα, η ανθρωπότητα δεν θα ευδοκιμήσει... αν ακολουθήσετε τη συλλογιστική τους.
Διότι με την αντιμετώπισή της ως θεμελιώδους σημασίας, ακόμη και ιερή, όλα τα υπόλοιπα - συμπεριλαμβανομένων των τριών προηγούμενων μετα-στόχων της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης - ουσιαστικά στηρίζονται σε ένα μέλλον που διασφαλίζεται μέσω της βιωσιμότητας.
Η εργασία του Tabara συζητήθηκε προηγουμένως. Προτείνει ένα σύστημα ελεγχόμενο από πάνω προς τα κάτω μέσω υπολογιστικών μοντέλων και της επιστήμης της βιωσιμότητας. Όμως η ανάδειξη της βιωσιμότητας στο υψηλότερο επίπεδο ενδιαφέροντος είναι σημαντική, διότι στο πλαίσιο του ότι αυτό αποτελεί μέρος ενός πλαισίου για την Πολιτιστική Μηχανική - αν και ο Tabara προτιμά τον όρο «Πολιτιστικό Πλαίσιο» - δεν πρόκειται για πολιτισμό με την εκφραστική έννοια. Δεν είναι τέχνη, ιστορία ή κληρονομημένη παράδοση που αναδύεται σταδιακά από τα κάτω προς τα πάνω. Αντίθετα, είναι ρυθμιστικό, καθοδηγητικό - σύνολα οιονεί λειτουργικών οδηγιών για μια Συλλογική Συνείδηση.
Αυτό, παρεμπιπτόντως, ευθυγραμμίζεται στενά με το Proletkult του Bogdanov - μόνο που εδώ, η έμφαση δίνεται στην ηθική. Μια σύνθετη ηθική, στην πραγματικότητα, είναι αυτό που παίρνουμε όταν συγκεντρώσουμε όλους τους μετα-στόχους του Tabara σε μια συνολική μετα-αφήγηση - ένα παγκόσμιο ηθικό πλαίσιο, την Παγκόσμια Ηθική του Hans Kung.
Τώρα, ο Tabara ασχολείται όχι με μία αλλά με τρεις διαστάσεις [1]: τη χρονική, τη χωρική και αυτό που αποκαλεί «φυσική και ηθική». Αλλά στην πραγματικότητα, αυτή η τρίτη είναι μια αντικειμενική-υποκειμενική επικάλυψη - είναι μια προοπτική. Και αυτές οι τρεις διαστάσεις δεν είναι τυχαίες. Καθρεφτίζουν, σχεδόν ακριβώς, τη δομή της Ολοκληρωμένης Μετα-Θεωρίας του Wilber [2]. Ο τρίτος άξονας που εισάγει ο Wilber - πέρα από τους κλασικούς AQAL εσωτερικός-εξωτερικός και ατομικός-συλλογικός - είναι ακριβώς αυτή η προοπτική μεταξύ αντικειμενικότητας και υποκειμενικότητας.
Η οριζόντια του Wilber είναι εσωτερική-εξωτερική: αυτό που είναι, έναντι αυτού που θα έπρεπε. Το παρόν σε σχέση με τα πιθανά μέλλοντα. Το αν πρέπει ή όχι να δράσουμε καθόλου - δηλαδή, αυτό σχετίζεται με τον χρονικό άξονα του Tabara. Ο κάθετος του Wilber είναι άτομο-ομάδα που υποδιαιρείται, κλασματικά. Κάθε άτομο είναι επίσης μια ομάδα- ένα σύστημα αποτελούμενο από υποσυστήματα, όπου κάθε υποσύστημα αντιστοιχεί σε ένα άτομο, το οποίο με τη σειρά του θα μπορούσε να έχει δικά του υποσυστήματα (σκεφτείτε ένα χωριό, στο οποίο μια οικογένεια είναι μια μονάδα αυτής της ομάδας, αλλά η οποία επίσης υποδιαιρείται σε μεμονωμένα μέλη της οικογένειας από μόνη της) - δηλαδή αυτό που ο Koestler περιέγραψε ουσιαστικά ως ολοαρχία*** [3]. Μέσα σε κάθε ομάδα, κάθε μέλος είναι ταυτόχρονα μονάδα και σύνολο. Και αυτό ευθυγραμμίζεται θεμελιωδώς με τον χωρικό άξονα του Tabara.
***Σημ.: Ο όρος holarchy (ολοαρχία) αναφέρεται σε ένα σύστημα που αποτελείται από holons (ολοψήφια/ολονύτια - μέρη που είναι ταυτόχρονα και όλο). Ο όρος επινοήθηκε από τον Arthur Koestler το 1967 στο βιβλίο του "The Ghost in the Machine".
Αυτό σημαίνει ότι το μεμονωμένο σύστημα διέπει τη δική του ομάδα υποσυστημάτων, καθένα από τα οποία μπορεί με τη σειρά του να έχει τα δικά του συστήματα. Η διακυβέρνηση, λοιπόν, γίνεται ζήτημα αναδρομικής διαχείρισης. Τώρα, αν αυτό το μεμονωμένο σύστημα έχει επίγνωση της θέσης του μέσα σε ένα υπερσύστημα - ότι το ίδιο είναι φωλιασμένο μέσα σε κάτι μεγαλύτερο - αυτή η επίγνωση προκαλεί μια αλλαγή στο στυλ διαχείρισης. Χωρίς επίγνωση του υπερσυστήματος, η διαχείριση κινείται κάπου μεταξύ αντικειμενικής και υποκειμενικής, λειτουργώντας σε μεγάλο βαθμό στη σφαίρα της κυβερνητικής πρώτης τάξης. Μόλις όμως εμφανιστεί αυτή η επίγνωση, το στυλ μετατοπίζεται προς την κυβερνητική δεύτερης τάξης [4]: η ανατροφοδότηση γίνεται αντανακλαστική και το σύστημα αρχίζει να αυτοδιοικείται μέσα από το φακό της αυτοπαρατήρησης.
Η διαχείριση μιας μονάδας μέσα στην ομάδα (ας πούμε, μιας οικογένειας μέσα σε ένα χωριό) γίνεται ένα θέμα δούναι και λαβείν - διανεμητική δικαιοσύνη έναντι συνεισφορικής δικαιοσύνης - όπου αυτή η διαφορά σχετίζεται με μια θέση ισότητας. Εάν αυτή γίνεται σεβαστή από μια ατομική μονάδα (την οικογένεια), τότε λέγεται ότι ζει με αξιοπρέπεια, και έτσι συμβάλλει στο κοινό καλό. Εάν όμως δεν το πράξει, τότε... λοιπόν, τότε η ανταποδοτική της δικαιοσύνη είναι υπό αμφισβήτηση - ίσως ακόμη και η νομική της προστασία. Ή θα μπορούσαμε εναλλακτικά να περιγράψουμε τη διανεμητική και τη συνεισπρακτική δικαιοσύνη ως δικαιώματα και ευθύνες, ή ακόμη και ως εξουσίες και καθήκοντα, σύμφωνα με την πάντα ανατρεπτική Fabian Society του 2022 [5].
Ωστόσο, η κατάκτηση και των δύο επιπέδων της κυβερνητικής - του πρώτου και του δεύτερου - απαιτεί γνώση. Και η γνώση, σε αυτό το μοντέλο, αποκτάται σταδιακά μέσω αυτού που συχνά χαρτογραφείται ως σπείρα 8 σταδίων. Οι Clare Graves και Don Beck κατέγραψαν αυτή την εξέλιξη στο βιβλίο Spiral Dynamics. Αυτό που παρακολουθεί κυρίως αυτή η σπείρα είναι η εξέλιξη της ηθικής γνώσης - εξωτερική, πολυεπίπεδη ηθική, στόχοι δεύτερης τάξης που στοιβάζονται πάνω στους πρωταρχικούς.
Και σε αυτό ακριβώς το σημείο εισέρχεται στην εικόνα η προσαρμοστική διαχείριση - κατασκευασμένη στη σπονδυλική στήλη της θεωρίας των γενικών συστημάτων. Η ΓΣΘ, από μόνη της, δεν λαμβάνει υπόψη της τους εξωτερικούς στόχους, αλλά η Ανάλυση Συστημάτων του Churchman το κάνει. Ο Churchman το έκανε σαφές: η ηθική είναι ένας εξωτερικός περιορισμός.
Η προσαρμοστική διαχείριση βασίζεται σε βρόχους ανατροφοδότησης και ανάλυση εισροών-εκροών - κλασική κυβερνητική. Αλλά δεν σταματά στη λογική των συστημάτων - στο πλαίσιο του Churchman, η ηθική πλαισιώνεται ως παράγοντας δόμησης. Το σύστημα δεν λειτουργεί απλώς- πρέπει να λειτουργεί με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Και αυτή η ηθική - είναι στοιβαζόμενη. Κάθε σύστημα επιβάλλει τις δικές του εξωτερικές απαιτήσεις στα υποσυστήματά του, τα οποία με τη σειρά τους κάνουν το ίδιο πιο κάτω στην ολορχία. Έτσι, κάθε εργασία, κάθε ανάθεση, φέρει ένα ηθικό φορτίο που παραδίδεται από υψηλότερα στην αλυσίδα.
Αυτή η στοίβα των ηθικών αρχών γίνεται ιεραρχία. Και με αυτή την έννοια, η έννοια της διεύρυνσης της συνείδησης του Wilber απεικονίζει άμεσα τη δομή της σύνθετης ηθικής - αυτό που ο ίδιος διαμορφώνει ως εγωκεντρικό στη βάση και πλανητικό και κοσμικό στην κορυφή- οι πιο σημαντικές πτυχές της ηθικής, οι οποίες μπορούν να υπερισχύσουν κάθε έννοιας του τι περιλαμβάνει την «ηθική ορθότητα» παρακάτω.
Θα μπορούσατε να το σκεφτείτε ακόμη και με μαθηματικούς όρους: Τα έξι επίπεδα του Wilber συμπεριφέρονται σαν ένα είδος μετασχηματισμού Fourier. Η κοσμική ηθική χρησιμεύει ως σταθερός όρος. Η πλανητική ηθική ως χαμηλές συχνότητες. Όσο ψηλότερα ανεβαίνει κανείς στη σπείρα, τόσο υψηλότερη είναι η ηθική «συχνότητα». Ο στόχος; Να παραχθεί ο ηθικός παράγοντας. Τον ηθικό παράγοντα. Και σε αυτό ακριβώς το σημείο εντάσσεται η θεωρία των Ηθικών Θεμελίων του Jonathan Haidt [6] - με τις κατηγορίες της φροντίδας/βλάβης, δικαιοσύνης/απατεωνιάς, αφοσίωσης/προδοσίας, ελευθερίας/καταπίεσης κ.ο.κ. Ένα διαμερισματοποιημένο μοντέλο ηθικού συλλογισμού, βασισμένο στα διευρυνόμενα επίπεδα συνείδησης του Wilber.
Και αν όλα αυτά σας φαίνονται ξένα - αν ο εγκέφαλός σας απορρίπτει ενστικτωδώς αυτή την απροκάλυπτα κολεκτιβιστική αρχιτεκτονική - το βιβλίο του Gafni, Your Unique Self [7] προσφέρει ένα πνευματικό χωνευτικό, επαναπροσδιορίζοντας την αποδοχή αυτής της εσωτερικευμένης δομής ως προσωπική αφύπνιση.
Αλλά αυτό που καταλήγουμε εδώ είναι ένα πλήρως ολοκληρωμένο πλαίσιο: Wilber, Haidt, Gafni, Graves, Beck, Tabara - όλα συνυφασμένα μέσω της ιεραρχικής ηθικής, με τον Tabara να δείχνει πίσω στη βιωσιμότητα ως τον άξονα.
Αυτή είναι η από πάνω προς τα κάτω αρχιτεκτονική του ανθρώπινου υπεροργανισμού του Bogdanov. Η ανθρώπινη κυψέλη - καθοδηγούμενη από τη θεωρία των συστημάτων, την ηθική αναδρομή, την προσαρμοστική διαχείριση, με γνώμονα τη βιωσιμότητα ως ιερό τελος. Η παγίδα; Όλο αυτό το πράγμα μπορεί να διευθύνεται από την τεχνητή νοημοσύνη.
Επειδή η θεωρία συστημάτων, η κυβερνητική, η προσαρμοστική διαχείριση και η ηθική είναι έννοιες που μπορούν να υπολογιστούν. Μια επαρκώς προηγμένη τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να τις εκτελέσει με μαθηματική ακρίβεια - ακόμη και αν μια μηχανή δεν καταλαβαίνει τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Αντίθετα, καταλαβαίνει τα γινόμενα κουκκίδων, τους πολλαπλασιασμούς πινάκων, τα σταθμισμένα αποτελέσματα. Έτσι εφαρμόζει την «ηθική» μέσω κώδικα - κάτι σαν τον ιερέα που αναλύει τον ηθικό νόμο μέσω ενός άβακα.
Επί του παρόντος, γινόμαστε μάρτυρες μιας ξέφρενης ώθησης για την κατασκευή παγκόσμιων συστημάτων επιτήρησης - τροφοδοτώντας αυτά τα μοντέλα με δεδομένα σε πραγματικό χρόνο. Ψηφιακά δίδυμα ολόκληρων κοινωνιών, που αναλύονται μέσω συστημάτων Black-Box για την αυτόματη βαθμονόμηση των βρόχων ανατροφοδότησης. Σίγουρα, δεν έχουμε φτάσει ακόμα στο λογικό συμπέρασμα, αλλά κινούμαστε προς τα εκεί - γρήγορα.
Αυτό που έχουν κατασκευάσει οι Tabara, Wilber, Haidt, Gafni, Graves, Beck και άλλοι είναι η εσωτερική αρχιτεκτονική αυτού του συστήματος. Αυτό που αντιμετωπίζουμε είναι μια νέα τάξη πραγμάτων: αλγοριθμικά επιβαλλόμενη ηθική, αναδρομικά εσωτερικευμένη, διαμεσολαβημένη μέσω της νοημοσύνης της μηχανής - όπου η «διάκριση» γίνεται... ό,τι λέει η μηχανή ότι είναι. Ο βρόχος ανατροφοδότησης υπαγορεύει το αποτέλεσμα, χωρίς δυνατότητα ανθρώπινης προσφυγής.
Σε αυτόν τον κόσμο, οι άνθρωποι γίνονται μυρμήγκια στο σύστημα. Φύλλα σε ένα δέντρο. Και ο κορμός αυτού του δέντρου κωδικοποιεί την «Κοσμική Ηθική» του Wilber, από την οποία απορρέουν όλα τα υπόλοιπα. Όλη η μεσαία διοίκηση; Έφυγε. Ανατέθηκε στην Τεχνητή Νοημοσύνη. Οι άνθρωποι απλά δεν μπορούν να ανταγωνιστούν. Το σύστημα είναι πάρα πολύ γρήγορο, πάρα πολύ περίπλοκο, με πάρα πολλές δυναμικές μεταβλητές που απαιτούν προσαρμογή σε πραγματικό χρόνο - ή η ηθική σε πραγματικό χρόνο γίνεται υπολογιστικά ανακριβής.
Ωστόσο, τίποτα από αυτά δεν είναι καινούργιο. Όλα είχαν προβλεφθεί. Όχι από τον Brzezinski. Όχι από τον Huxley. Ούτε καν από τον Bogdanov - αν και έθεσε τις βάσεις. Όχι, η σαφέστερη πρόβλεψη ήρθε από κανέναν άλλον παρά από τον Καρλ Μαρξ - στα Grundrisse, συγκεκριμένα στο ελάχιστα γνωστό Απόσπασμα για τις Μηχανές [8]. Σε αυτό, ο Μαρξ περιέγραψε έναν κόσμο όπου οι μάνατζερ της μεσαίας τάξης αυτοματοποιούνται και εξαφανίζονται, οδηγώντας έτσι σε συνθήκες που επιτρέπουν σε μια μικρή ελίτ να κυβερνά αδιαμαρτύρητα. Το όραμα του Μαρξ -που αργότερα επεκτάθηκε από τον Bogdanov- μετατρέπεται σε μια τεχνοκρατική κοινωνία που κυβερνάται από λίγους, οδηγούμενη προς το Σημείο Ωμέγα του Teilhard και τη Συνειδητή Εξέλιξη του Hubbard. Και παράλληλα με τον Μαρξ και τον Bogdanov, βρίσκουμε μορφές όπως ο Paul Carus, ο Hermann Cohen, ο Hans Jonas, ο Hans Küng, οι αδελφοί Huxley - φιλόσοφοι, θεολόγοι και αρχιτέκτονες της προβλεπόμενης «ηθικής» παγκόσμιας τάξης πραγμάτων.
Η Τεκτολογία του Bogdanov γέννησε τη θεωρία των συστημάτων, την κυβερνητική, την προσαρμοστική διαχείριση - και τώρα, τις προσομοιώσεις ψηφιακών διδύμων που τροφοδοτούνται από δορυφόρους παρακολούθησης με ζωντανή ροή, οι οποίες χρησιμοποιούνται για την πρόβλεψη και τον έλεγχο της ανθρώπινης συμπεριφοράς, τουλάχιστον ορατές κατά τη διάρκεια της υποτιθέμενης πανδημίας. Αυτό είναι το εξωτερικό ικρίωμα. Αλλά και εσωτερικά, η ανθρωπότητα έπρεπε να αναδιαμορφωθεί. Και εδώ είναι που μπαίνουν στο κάδρο ο Wilber, ο Haidt και άλλοι, ενώ οι Hermann Cohen, Martin Buber, Emmanuel Levinas, Hans Jonas, Hans Küng έχτισαν το πνευματικό πλαίσιο.
Η μεταφυσική έχει ολοκληρωθεί. Ο χάρτης έχει σχεδιαστεί. Η διακυβέρνηση ανιχνεύεται μέσω του ΟΗΕ, της Κοινωνίας των Εθνών, του Alfred Zimmern, του Leonard Woolf, του GDH Cole, του Eduard Bernstein - και τελικά, στον Julius Wolf. Το σύστημα εκκαθάρισης χρυσού του Wolf το 1892 γέννησε τη θεμελιώδη λογική της BIS, ενώ ο Bernstein έχτισε πάνω σε αυτό τη δημόσια-ιδιωτική διακυβέρνηση για το «κοινό καλό». Ο Woolf το κλιμάκωσε αυτό μέσω της Διεθνούς Κυβέρνησης. Ο Zimmern το θεσμοθέτησε μέσω της Κοινωνίας των Εθνών. Τα Ηνωμένα Έθνη απλώς επέκτειναν την αρχιτεκτονική της.
Συντεχνιακός σοσιαλισμός σε πλανητική κλίμακα. Οι ενδιαφερόμενοι έχουν τον έλεγχο. Η επικουρικότητα ως πέπλο.
Και το χρηματοπιστωτικό σύστημα ακολούθησε ακριβώς το ίδιο σχέδιο. Κεντρικές τράπεζες και διεθνής χρηματοδότηση της ανάπτυξης, δομημένες πάνω στις αρχές της BIS, καλυμμένες με τη ρητορική της ισότητας. Μια παγκόσμια δικαστική αίθουσα - με την κεντρική τράπεζα να ενεργεί ως δικαστής - που διαιτητεύει κάθε οικονομική διαφορά μεταξύ του «καταπιεστή» και των «καταπιεσμένων».
Ο Bogdanov δεν το προέβλεψε απλώς - το σχεδίασε. Μια διαλεκτική αρχιτεκτονική για την κρίση όλων των κοινωνικών αγώνων μέσω του εμπειριομονισμού, η οποία αργότερα έγινε το πρότυπο για την Κριτική Θεωρία της Σχολής της Φρανκφούρτης. Άντρας εναντίον γυναίκας, νέος εναντίον ηλικιωμένου, μαύρος εναντίον λευκού - ο Bogdanov ήθελε να μετατρέψει κάθε σφαίρα της ανθρωπότητας σε πεδίο μάχης, ρητά για να συγχωνεύσει τις αρχές του επιστημονικού σοσιαλισμού, που ελέγχεται μέσω της κυριαρχίας στον έλεγχο της πληροφορίας. Ο Bogdanov δεν νοιαζόταν για το ποιος κατείχε τα μέσα παραγωγής, γιατί συνειδητοποίησε ότι η πραγματική εξουσία βρίσκεται σε εκείνους που υπαγορεύουν το ρυθμιστικό τοπίο και τα μέσα μεταφοράς πληροφοριών.
Και η Σχολή της Φρανκφούρτης, η παγκόσμια χρηματοδότηση και η παγκόσμια διακυβέρνηση συγκλίνουν όλα γύρω από μια ενιαία μέθοδο ελέγχου: οι ενδιαφερόμενοι υπαγορεύουν το «κοινό καλό». Και το 1871 το έργο του Albert Pike, Morals and Dogma [9] καθιστά σαφή τη συμβολική ευθυγράμμιση - ο 33ου βαθμού Μασόνος είναι αυτός που κατέχει την ισορροπία. Η χρυσή τομή του Αριστοτέλη [10]. Οι φιλόσοφοι βασιλείς του Πλάτωνα [11].
Ποιοι είναι λοιπόν αυτοί οι Φιλόσοφοι Βασιλείς με σύγχρονους όρους; Οι κεντρικές τράπεζες και οι παγκόσμιες ΜΚΟ - αποφασίζουν για το «κοινό καλό» μέσω της στάθμισης της ηθικής, εξισορροπούν τον κόσμο με αλγοριθμικά μέσα, και έτσι μηχανεύονται αυτό που θα μπορούσε κανείς να ονομάσει επίπεδο ισορροπίας 33.
Αλλά τον Νοέμβριο του 2023, η Fabian Society είπε μεγαλόφωνα το κρυφό μέρος. Στο In Tandem, πρότειναν επίσημα τη συγχώνευση των ΜΚΟ και των κεντρικών τραπεζών υπό την κοινή σημαία του «κοινού καλού» - το EPCC. Ένα τεχνοκρατικό πολιτικό γραφείο με άλλο όνομα. Η δημοσιονομική εξουσία μεταφέρεται αθόρυβα από τα εκλεγμένα κοινοβούλια σε ΜΗ-εκλεγμένους μεσολαβητές. Και μόλις ψάξετε βαθύτερα, φτάνετε γρήγορα στο Θετικό Χρήμα, στα CBDCs που συνδέονται με τον άνθρακα και στην επιστροφή των Ενεργειακών Πιστοποιητικών της Technocracy Inc. - μια αντιστροφή των CBDCs που υποστηρίζονται από τις εκπομπές άνθρακα.
Όλα επιστρέφουν σε έναν και μόνο άνθρωπο - τον Julius Wolf - και σε έναν και μόνο θεσμό: μια παγκόσμια κεντρική τράπεζα με έδρα τη Βασιλεία, η οποία είναι τελικά υπεύθυνη για την έκδοση και τη διαχείριση όλων των πιστώσεων. Οι ΜΚΟ επιτρέπεται να επηρεάζουν τη συζήτηση, αλλά αυτός που έχει το χρυσό κάνει τους κανόνες.
Το 1844, η Πράξη περί Τραπεζικής Χάρτας [12] παραχώρησε στην Τράπεζα της Αγγλίας ένα σταδιακό, σταδιακό μονοπώλιο για την έκδοση νομίσματος - φυσικά με βάση τον χρυσό. Αυτό σηματοδότησε την αρχή του νομισματικού μονισμού. Λίγα χρόνια αργότερα, ο Μαρξ και ο Ένγκελς έγραψαν το Κομμουνιστικό Μανιφέστο [13] , ζητώντας τη συγκέντρωση της πίστωσης στα χέρια μιας κεντρικής τράπεζας που ελέγχεται από το κράτος - δύο νήματα, ίδια λογική.
Εν τω μεταξύ, το 1892, ο Julius Wolf περιέγραψε ένα μοντέλο για τη διεθνή συνεργασία δημόσιου και ιδιωτικού τομέα, δομημένο γύρω από έναν παγκόσμιο μηχανισμό εκκαθάρισης χρυσού. Το ίδιο μοντέλο -σχεδόν αυτολεξεί- ενσωματώθηκε αθόρυβα στην Τράπεζα Διεθνών Διακανονισμών κατά την ίδρυσή της το 1930, η οποία εκπληκτικά διαπραγματεύτηκε ακριβώς τη στιγμή που οι αγορές κατέρρευσαν τον Οκτώβριο του 1929.
Η BIS δημιουργήθηκε για να βρίσκεται στη μέση, μεσολαβώντας μεταξύ πιστωτών και οφειλετών. Τοποθετήθηκε όχι απλώς ως κέντρο εκκαθάρισης, αλλά ως ηθικός διαιτητής - δανείζοντας χρυσό από το ένα μέρος στο άλλο, χρεώνοντας τόκους στην πορεία. Αλλά ο χρυσός που χρησιμοποιούσαν για να διατηρήσουν την ισορροπία δεν τους ανήκε - ανήκε στους φορολογούμενους των επιμέρους κεντρικών τραπεζών που έγιναν μέλη της BIS. Κατά συνέπεια, όχι μόνο μεσολάβησαν για τη διελκυστίνδα, αλλά και χρέωσαν τόκους για περιουσιακά στοιχεία που δεν τους ανήκαν καν.
Αυτή η βασική αρχή της διαμεσολάβησης στη χρηματοπιστωτική ικανότητα -του να στέκεται από πάνω ως ουδέτερη υπερεθνική οντότητα που εξισορροπεί τις αντίθετες δυνάμεις- ήταν ο αρχικός σχεδιασμός του Wolf. Ο μαρξιστής αναθεωρητής, Eduard Bernstein, πήρε αυτό το νήμα το 1899, διαμορφώνοντας το ως συνεργασία δημόσιου και ιδιωτικού τομέα για το «κοινό καλό» μέσω της έννοιας του «εξελικτικού σοσιαλισμού». Ο Leonard Woolf συγχώνευσε αργότερα αυτή τη λογική με τον αναθεωρημένο συντεχνιακό σοσιαλισμό του GDH Cole, διεθνοποιώντας τη λογική μέσω της πρότασής του για τη Διεθνή Κυβέρνηση του 1916 που δημοσιεύθηκε από την Fabian Society - μια πρόταση που ο Alfred Zimmern θα χρησιμοποιούσε στη συνέχεια ως το σχέδιο για την Κοινωνία των Εθνών το 1919.
Και αυτή η δομή - διαμεσολάβηση δημόσιου και ιδιωτικού τομέα υπό τη σημαία του «κοινού καλού» - μεταφέρθηκε στα Ηνωμένα Έθνη, όπου η ΜΚΟ με γενικό συμβουλευτικό καθεστώς έγινε η καθορισμένη τάξη διαμεσολαβητών. Οι νέοι φιλόσοφοι βασιλιάδες.
Αυτή είναι η αρχιτεκτονική της σημερινής μας διακυβέρνησης: αντιδημοκρατική, μετα-κυριαρχική, διαμεσολαβούμενη μέσω «ενδιαφερομένων» που λειτουργούν υπό την ψευδώς προβαλλόμενη ψευδαίσθηση της επικουρικότητας και του περιφερειακού χαρακτήρα. Στην πράξη, αποφεύγει την ευθύνη ενώ συγκεντρώνει την εξουσία. Και παράλληλα με αυτό, ένα άλλο νήμα εξελισσόταν: η θεωρία των συστημάτων.
Τον Marx και τον Bogdanov - του οποίου η Τεκτολογία λειτούργησε ως πρόδρομος της γενικής θεωρίας συστημάτων - ακολούθησαν ο Leontief (ανάλυση εισροών-εκροών), ο Bertalanffy (GST) και ο Kenneth Boulding, ο οποίος ως γνωστόν αναφέρθηκε σε ένα «αόρατο κολέγιο», κατευθύνοντάς μας ενεργά προς αυτή την κατεύθυνση. Ο Boulding οδήγησε στη συνέχεια στον Churchman, του οποίου η ενσωμάτωση της ηθικής στη θεωρία συστημάτων τη μετέτρεψε σε συστημική ανάλυση, η οποία υφάνθηκε στη διακυβέρνηση μέσω του World Order Models Project (WOMP), της Λέσχης της Ρώμης και της ανόδου του Τρίτου Συστήματος - της διακυβέρνησης από τους ενδιαφερόμενους φορείς από τις Οργανώσειος της Κοινωνίας των Πολιτών (CSO) και τις ΜΚΟ (δλδ. οργανώσεις ελεγχόμενες απολύτως απο τις ελιτ).
Αυτό το Τρίτο Σύστημα δοκιμάστηκε για πρώτη φορά στον Παγκόσμιο Νότο μέσω της G77, υπό τη σημαία της Νέας Διεθνούς Οικονομικής Τάξης. Η Ατζέντα 21 το παγκοσμιοποίησε το 1992 και τα Τριμερή Δίκτυα του Reinicke το έθεσαν σε λειτουργία μέχρι το 2000.
Εν τω μεταξύ, η UNESCO και η Παγκόσμια Ακαδημία Τέχνης και Επιστήμης ενσωμάτωσαν το Proletkult του Bogdanov στον προγραμματισμό τους - αν και τώρα, όπως το διαμορφώνει ο Tabara, έχει επαναπροσδιοριστεί ως «πολιτιστικό πλαίσιο», ντυμένο με τη γλώσσα της βιωσιμότητας.
Και τα πάντα φιλτράρονται μέσα από μοντέλα - συστήματα μαύρου κουτιού. Αλγοριθμική λήψη αποφάσεων καθοδηγούμενη από Ψηφιακούς Δίδυμους, τροφοδοτούμενη από παγκόσμια δίκτυα παρακολούθησης - όλα επεξεργάζονται μέσω πλαισίων μοντελοποίησης που δεν μπορείτε να αμφισβητήσετε, παράγοντας «αλήθειες» που δεν μπορείτε να αμφισβητήσετε και “ηθική” που δεν μπορείτε να αμφισβητήσετε - για να μην κατηγορηθείτε ότι «θέτετε σε κίνδυνο το συλλογικό μας μέλλον».
Αυτή είναι η Νέα Παγκόσμια Τάξη.
Από πάνω προς τα κάτω, αναδρομική, ηθικοποιημένη - και σχολαστικά κωδικοποιημένη στα πάντα: τα οικονομικά, τη διακυβέρνηση, την εκπαίδευση, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, ακόμη και την αίσθηση του εαυτού σας. Και όποιος τολμά να αμφισβητήσει τις προϋποθέσεις της, χαρακτηρίζεται αμέσως απειλή - για τη δημοκρατία, την κοινωνία, τη συλλογική μας υγεία, το περιβάλλον. Και ολόκληρο αυτό το σύστημα μέσω των ισχυρισμών του «κοινού μας καλού» είναι απολύτως, θετικά καμουφλαρισμένα με φροντίδα.
Όσο για τις «αλήθειες» τους; Λοιπόν, όπως το έθεσε ο Paul Carus στο βιβλίο του, Religion of Science (H Θρησκεία της Επιστήμης) - η αλήθεια πρέπει να κρίνεται υπό το φως του αιώνιου, όχι του σύγχρονου. Έτσι, αν γίνει αιώνια αλήθεια ότι ο κόσμος είναι υπερπληθυσμένος, τότε η βιωσιμότητα απαιτεί διόρθωση. Η ισορροπία πρέπει να αποκατασταθεί.
Παρεμπιπτόντως, ο Paul Carus - ο οποίος προήδρευσε του Κοινοβουλίου των Θρησκειών του Κόσμου [14] το 1893, εγκαινιάζοντας το λεγόμενο «διαθρησκειακό κίνημα» - ήταν μασόνος [15,16,17,18]. Και την ίδια χρονιά, το 1844, όταν ψηφίστηκε ο νόμος για τον τραπεζικό καταστατικό χάρτη, εμφανίστηκε αθόρυβα μια άλλη εξέλιξη: μια νέα θρησκεία, σχεδόν απόλυτα ευθυγραμμισμένη με ολόκληρη την πορεία της διακυβέρνησης που ακολούθησε - η πίστη των Bahá’í.
Έτσι, το πραγματικό ερώτημα δεν είναι αν υπάρχει κάποιο μοτίβο.
Το ερώτημα είναι για πόσο καιρό θα συνεχίσουμε να προσποιούμαστε ότι όλα αυτά είναι μια απλή σύμπτωση [19,20,21,22].
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
Meta-Objectives in the Meta-Crisis - by esc
