Paul Carus
Ο άνθρωπος που κήρυξε μια θρησκεία της επιστήμης και κατά λάθος σχεδίασε το ψηφιακό σας μέλλον
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 5 Ιουνίου 2025
Από τα μέλη του Αόρατου Κολλεγίου, σχεδόν κανένας δεν είναι τόσο αινιγματικός όσο ο Paul Carus. Στην πραγματικότητα, λίγοι φαίνεται να γνωρίζουν ποιος είναι.
Ωστόσο, όπως και οι εξίσου παραγνωρισμένοι Julius Wolf, Leonard S Woolf και Alexander Bogdanov, έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση της τρέχουσας δύσκολης κατάστασής μας.
Στα τέλη του 19ου αιώνα, ο Paul Carus (1852–1919) ξεκίνησε ένα οραματιστικό έργο ηθικού οικουμενισμού στο Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκειών του 1893 στο Σικάγο. Γερμανός-Αμερικανός φιλόσοφος και εκδότης, ο Carus υποστήριξε ότι ο διαχρονικός πυρήνας της θρησκείας είναι η ηθική, όχι το δόγμα:
Η θρησκεία είναι άφθαρτη, επειδή είναι η βαθύτερη πεποίθηση του ανθρώπου που ρυθμίζει τη συμπεριφορά του. Η θρησκεία μας δίνει το ψωμί της ζωής. Όσο οι άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς ηθική, τόσο η θρησκεία θα είναι απαραίτητη για την ανθρωπότητα.
Για τον Carus, η θρησκεία είναι ένα κανάλι ηθικής συμπεριφοράς. Ωστόσο, ο Carus δεν είχε μια παραδοσιακή άποψη για τον ίδιο τον Θεό:
Ο Θεός είναι για μένα, όπως ήταν πάντα για τη μάζα της ανθρωπότητας, μια ιδέα ηθικής σημασίας. Ο Θεός είναι η αρχή της ηθικής υποχρέωσης
Επομένως, κατά την άποψη του Carus, ο Θεός δεν ήταν ένα υπερφυσικό πρόσωπο, αλλά η αόρατη αρχή ή αρχιτεκτονική που επιβάλλει την ηθική συμπεριφορά [1]. Και όσον αφορά το τι σχετίζεται με την ηθική:
Με θρησκευτική αλήθεια εννοούμε όλες τις αξιόπιστες δηλώσεις γεγονότων ή δογμάτων, είτε είναι τέλειες είτε ατελείς, που έχουν άμεση σχέση με την ηθική συμπεριφορά μας. Οι δηλώσεις γεγονότων, η εφαρμογή των οποίων μπορεί να διατυπωθεί σε κανόνες όπως «Ου ψεύδεσαι», «Ου κλέβεις», «Ου φθονείς ούτε μισείς», είναι θρησκευτικές. Οι επιστημονικές αλήθειες και οι ηθικές αλήθειες, κατά συνέπεια, δεν είναι ξεχωριστές και διακριτές σφαίρες. Μια αλήθεια γίνεται επιστημονική από τη μορφή και τη μέθοδο της δήλωσης της, αλλά είναι θρησκευτική από την ουσία ή το περιεχόμενό της.
Οι θρησκευτικές αλήθειες είναι εκείνες που επηρεάζουν την ηθική συμπεριφορά, και αυτό που είναι ηθικά αληθινό δεν μπορεί να διαχωριστεί από τις επιστημονικές αλήθειες, όπως:
Η επιστήμη, δηλαδή η γνήσια επιστήμη, δεν είναι ένα εγχείρημα της ανθρώπινης αδυναμίας. Η επιστήμη είναι θεϊκή· η επιστήμη είναι μια αποκάλυψη του Θεού. Μέσω της επιστήμης ο Θεός επικοινωνεί μαζί μας. Στην επιστήμη μας μιλάει. Η επιστήμη μας δίνει πληροφορίες σχετικά με την αλήθεια· και η αλήθεια αποκαλύπτει τη θέλησή του.
Η επιστήμη είναι μια αντανάκλαση της θρησκείας και η θρησκεία είναι η κρυφή δομή της επιστήμης.
Ο Carus το 1893 δημοσίευσε επίσης το έργο The Religion of Science [2], το οποίο συνάδει περαιτέρω με τα παραπάνω. Πρώτον, καθιερώνει ότι η θρησκεία είναι ο αγωγός του ανθρώπου, ενώ η επιστήμη είναι η αναζήτηση της αλήθειας. Και, λογικά, η Θρησκεία της Επιστήμης σχετίζεται τότε με τη συμπεριφορά του ανθρώπου που ρυθμίζεται από την επιστημονική ανακάλυψη. Στην πραγματικότητα:
(3) Το καλό και το κακό πρέπει να ανακαλυφθούν μέσω της επιστημονικής έρευνας.
Αυτό, ουσιαστικά, γίνεται τότε θέμα ηθικής, αλλά επιπλέον:
(4) Η θρησκεία της επιστήμης αποδέχεται τις αποφάσεις της επιστήμης
Η επιστήμη, στην ουσία, είναι αυταρχική. Όσον αφορά την αλήθεια, αυτή συνίσταται σε μια σωστή περιγραφή των γεγονότων, και εμείς ως άνθρωποι μπορούμε μόνο να την αποδεχτούμε και να ζήσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με αυτήν.
Όσον αφορά τις ηθικές πτυχές:
Η θρησκεία της επιστήμης απορρίπτει την ηθική της ηδονής και αποδέχεται την ηθική του καθήκοντος. Η εξουσία της συμπεριφοράς είναι μια αντικειμενική δύναμη στον κόσμο, μια πραγματική πραγματικότητα που δεν ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για τα συναισθήματά μας. Δεν μπορούμε να βασιστούμε στα συναισθήματά μας, στην επιθυμία μας για ευχαρίστηση, στην αναζήτηση της ευτυχίας, για να προσδιορίσουμε σωστά το καθήκον μας.
Όλα αρχίζουν να φαίνονται αρκετά κολεκτιβιστικά, και αυτό που ακολουθεί ενισχύει αυτή την εντύπωση:...
το ηθικό πρόβλημα θέτει το ερώτημα: Ποιο είναι το καθήκον μας; Και το καθήκον μας παραμένει καθήκον μας, είτε μας αρέσει είτε όχι.
Αλλά τι είναι αυτό το καθήκον;
Η ευτυχία, για την οποία οι άνθρωποι μιλούν τόσο πολύ και την οποία συχνά αναζητούν με τόση ένταση, δεν παίζει καθόλου σημαντικό ρόλο στον πραγματικό κόσμο των γεγονότων. Ούτε βρίσκεται στην κατεύθυνση προς την οποία μας ωθούν οι επιθυμίες μας. Η ευτυχία είναι ένα απλό υποκειμενικό συνοδευτικό στοιχείο της ζωής, το οποίο έχει σχετική φύση... Το καθήκον μας απαιτεί να προχωράμε μπροστά στον δρόμο της προόδου. Αλλά ενώ οι πόνοι μας μειώνονται συνεχώς και οι διάφορες επιθυμίες μας ικανοποιούνται όλο και περισσότερο, η μέση ευτυχία δεν αυξάνεται.
Το καθήκον μας, επομένως, σχετίζεται με την αύξηση του μέσου επιπέδου ευτυχίας και όχι της δικής μας.
Πρέπει να μεγαλώνουμε και να προοδεύουμε, και η ευτυχία μας είναι μόνο ένα τυχαίο χαρακτηριστικό της μοίρας της ζωής μας. Όταν εξετάζουμε τα καθήκοντα της ζωής, δεν πρέπει και δεν μπορούμε να αναρωτιόμαστε αν η υπακοή μας στο καθήκον θα αυξήσει ή θα μειώσει την ευτυχία μας.
Και όχι μόνο η δική μας ευτυχία είναι άσχετη, αλλά δεν πρέπει καν να αμφισβητούμε τα ηθικά καθήκοντα που μας έχουν ανατεθεί. Να εμπιστευόμαστε την επιστήμη, σωστά;
Τέλος, σχετικά με το ερώτημα με τι σχετίζεται η αλήθεια:
Η αλήθεια είναι μια σωστή περιγραφή των γεγονότων, όχι μεμονωμένων γεγονότων, αλλά γεγονότων σε σχέση με το σύνολο των άλλων γεγονότων. . Η αλήθεια, κατά συνέπεια, είναι μια περιγραφή της ύπαρξης υπό την πτυχή της αιωνιότητας. Πρέπει να βλέπουμε τα γεγονότα έτσι ώστε να ανακαλύπτουμε σε αυτά αυτό που είναι μόνιμο.
Η αλήθεια, κατά συνέπεια, σχετίζεται με τα γεγονότα όταν τα βλέπουμε μέσα από το πρίσμα της αιωνιότητας. Είναι, με άλλα λόγια, μια προοπτική των γεγονότων, και όχι τα ίδια τα γεγονότα.
Αυτό φυσικά εγείρει το ερώτημα: ποιανού η προοπτική;
Τώρα, ας επιστρέψουμε για λίγο στο προηγούμενο σημείο:
Δεν υπάρχουν δύο ανταγωνιστικές αλήθειες, η μία θρησκευτική και η άλλη επιστημονική. Υπάρχει μόνο μία αλήθεια, η οποία πρέπει να ανακαλυφθεί με επιστημονικές μεθόδους και να εφαρμοστεί στη θρησκευτική μας ζωή.
Αν η επιστήμη ανακαλύπτει την αλήθεια —και είναι η τελική αρχή— και η θρησκεία λειτουργεί ως το κανάλι μέσω του οποίου η αλήθεια αυτή διέπει τη συμπεριφορά, τότε η ηθική γίνεται το μεσολαβητικό στρώμα μεταξύ των δύο.
Με άλλα λόγια: η ηθική είναι το συλλογικά υποκειμενικό μέσο μέσω του οποίου επικοινωνούν η επιστήμη και η θρησκεία. Είναι ο μηχανισμός με τον οποίο η επιστημονική γνώση μετατρέπεται σε ηθική υποχρέωση.
Η ανθρώπινη συμπεριφορά, λοιπόν, ρυθμίζεται μέσω αυτής της ηθικής διεπαφής. Και αν αυτή η διεπαφή προορίζεται να διέπει όχι μόνο τα άτομα αλλά και την ανθρωπότητα στο σύνολό της, τότε δεν μιλάμε πλέον για προσωπική ηθική — αναζητούμε τώρα μια παγκόσμια ηθική.
Το έργο του Paul Carus, The Ethical Problem [3] (1890), βασίζεται άμεσα στην κεντρική θέση του The Religion of Science, αλλά την εμβαθύνει, πλαισιώνοντας την ηθική ως την απόλυτη ενοποιητική επιστήμη, που υπερισχύει τόσο της θεολογίας όσο και της μεταφυσικής και αποτελεί το θεμέλιο μιας ορθολογικής, καθολικής ηθικής τάξης.
Αν τα δόγματα των εκκλησιών έχουν για κάποιο λόγο καταστεί ακατάλληλα ως βάση της ηθικής, και πιστεύω ότι πράγματι έχουν καταστεί ακατάλληλα, οι εκκλησίες δεν μπορούν απλά να τα αγνοήσουν, θα πρέπει να τα αναθεωρήσουν, και η αναθεώρηση θα πρέπει να γίνει με ιδιαίτερη αναφορά στην ηθική τους σημασία.
Με άλλα λόγια: ο Χριστιανισμός πρέπει να αλλάξει. Ο Carus το λέει ρητά. Και αυτό είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό δεδομένου ότι το έγραψε το 1890, μόλις ένα χρόνο πριν από την Rerum Novarum (1891) [4] — την πρώτη προσπάθεια της Καθολικής Εκκλησίας να συμφιλιώσει τη θεολογία της με τις απαιτήσεις της σύγχρονης βιομηχανικής κοινωνίας. Αυτή η εγκύκλιος ξεκίνησε τη μακρά διαδικασία ενσωμάτωσης της κοινωνικής δικαιοσύνης και της ηθικής με επίκεντρο τον εργαζόμενο στη δογματική του Βατικανού, ενώ ο Carus ήδη ζητούσε μια πλήρη ηθική ανασυγκρότηση της θρησκείας σύμφωνα με επιστημονικά πρότυπα.
Αλλά αυτή η ευθυγράμμιση δεν είναι καθόλου εκπληκτική, δεδομένης της ευρύτερης πνευματικής τάσης με την οποία ασχολούνταν ο Carus:
Ένα σημαντικό σημάδι των καιρών, που αποδεικνύει τη μεγάλη σημασία του ηθικού κινήματος, είναι η ίδρυση των Εταιρειών για την Ηθική Κουλτούρα... Το Open Court, που ιδρύθηκε με σκοπό να προσφέρει ένα χώρο για τη συζήτηση φιλοσοφικών και ηθικών θεμάτων με στόχο την καθιέρωση της ηθικής και της θρησκείας σε επιστημονική βάση, έχει αφιερώσει σημαντικό χώρο στη δημοσίευση και την εξέταση των απόψεων που διατύπωσαν οι ηγέτες των Εταιρειών Ηθικής Κουλτούρας.
Ως εκδότης του The Open Court, ο Carus δεν αρκέστηκε στο να παρατηρεί αυτό το κίνημα, αλλά το υποστήριξε ενεργά και συνέβαλε στη διαμόρφωσή του. Το περιοδικό του έγινε μια πλατφόρμα για την προώθηση των ιδεών του Felix Adler [5] και του κινήματος της Ηθικής Κουλτούρας [6] [7], τα οποία και τα δύο επιδίωκαν να θεμελιώσουν την ηθική ζωή όχι στην αποκάλυψη ή την παράδοση, αλλά στον οργανωμένο ανθρωπισμό.
Παρεμπιπτόντως, ο Paul Carus — ο οποίος τυχαία ήταν και μασόνος — προήδρευσε του Κοινοβουλίου για τις Θρησκείες του Κόσμου το 18938 και συνέβαλε σε μια συζήτηση με τίτλο «Χάνει έδαφος ο Χριστιανισμός;», στην οποία συνέβαλε και ο Felix Adler, ιδρυτής του κινήματος της Ηθικής Κουλτούρας.
Ωστόσο, υπάρχει μια ιδιαίτερα αποκαλυπτική αναφορά σε αυτό το βιβλίο:
Οι ακόλουθες τρεις διαλέξεις περιγράφουν ένα σύστημα ηθικής που βασίζεται σε μια ενιαία αντίληψη του κόσμου. Αμφισβητεί την αοριστία του The Ethical Record, του οποίου η ηθική ως θέμα αρχής δεν έχει καμία βάση, και επιχειρεί να επιλύσει τη διαμάχη μεταξύ των διαισθητιστών και των ωφελιμιστών.
Έτσι, δεν πρόκειται μόνο για ένα ενιαίο, ακόμη και καθολικό, ηθικό πλαίσιο — το οποίο φυσικά υποδηλώνει μια παγκόσμια ηθική — αλλά προτείνει επίσης να μεσολαβήσει μεταξύ των θέσεων των ενστικτωδών και των ωφελιμιστών.
Μια συμφιλίωση των αντιθέτων. Ένας τρίτος δρόμος; Ή ίσως πιο συγκεκριμένα: μια μετα-ηθική σύνθεση — μια σύνθεση που καθιστά τις παλιές κατηγορίες παρωχημένες, τοποθετώντας την ηθική σε μια νέα, επιστημονική βάση.
Ο Henry Sidgwick τοποθετείται τότε με τους πρώτους [9], ενώ ο John Stuart Mill ορίζει τον ωφελιμισμό ως:
Το δόγμα που δέχεται ως θεμέλιο της ηθικής την ωφέλεια ή την αρχή της μέγιστης ευτυχίας, υποστηρίζει ότι οι πράξεις είναι σωστές σε αναλογία με το βαθμό που τείνουν να προάγουν την ευτυχία και λάθος στο βαθμό που τείνουν να παράγουν το αντίθετο της ευτυχίας.
Ο Herbert Spencer [10] κατατάσσεται ως εξέχων ωφελιμιστής — μια ταξινόμηση που είναι αμφισβητήσιμη, αλλά υπερβαίνει το πεδίο εφαρμογής αυτού του άρθρου. Αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία είναι ότι οι ηθικές του απόψεις συνάδουν στενά με αυτές του TH Huxley, ο οποίος με τη διάλεξή του Romanes Lecture το 1893 έθεσε αποφασιστικά την εξελικτική ηθική στον πνευματικό χάρτη [11].
Ο Paul Carus, στο The Gospel of Buddha [12], υποστήριξε την αντικατάσταση των θρησκευτικών δογμάτων με μια ενιαία, ορθολογική, επιστημονική θρησκεία — ουσιαστικά μια καθολική ηθική πίστη βασισμένη στη λογική. Αυτό ήταν κάτι περισσότερο από ένας διαθρησκευτικός διάλογος [13]· σηματοδότησε την εμφάνιση ενός κινήματος προς την ηθική σύγκλιση — μια συγχώνευση της επιστήμης και της πνευματικότητας με στόχο την καθιέρωση μιας κοινής ηθικής τάξης. Ο Carus προσπάθησε να αποστάξει «αρχαίες κατευθυντήριες γραμμές για την ανθρώπινη συμπεριφορά» σε μια επιστημονικά επαληθεύσιμη ηθική, ικανή να υπερβεί τα πολιτισμικά όρια. Για τον ίδιο, η ηθική ήταν ένας φυσικός νόμος — αντικειμενικός, δεσμευτικός και ανακαλύψιμος μέσω της επιστήμης — τον οποίο ακόμη και η θρησκεία πρέπει να αναγνωρίζει.
Συνεπώς, στο πλαίσιο του Carus, η επιστήμη ανακαλύπτει την αλήθεια, η θρησκεία πρέπει να την αναγνωρίσει και η κοινή γλώσσα που τις συνδέει είναι η ηθική. Και είναι μέσω αυτής της κοινής ηθικής γραμματικής που μια καθολική ηθική τάξη γίνεται αντιληπτή.
Και είναι ακριβώς αυτή η γραμματική που ο Felix Adler θα χρησιμοποιήσει για να εδραιώσει την ηθική μέσα στα ίδια τα πολιτισμικά ιδρύματα. Και αυτό οδηγεί όχι μόνο στο Proletkult του Bogdanov, αλλά και στο Σύστημα Ηθικής του Hermann Cohen [14].
Παράλληλα με τον Carus, ο νεοκαντιανός φιλόσοφος Hermann Cohen [15] (1842–1918) ανέπτυξε ένα καθολικό ηθικό πλαίσιο βασισμένο στην καθαρή λογική. Συνθέτοντας την καντιανή ηθική με την εβραϊκή παράδοση και τον δημοκρατικό σοσιαλισμό, ο Cohen επέμενε ότι η ηθική υποχρέωση είναι λογική — μια κατηγορηματική επιταγή που δεσμεύει όλη την ανθρωπότητα.
Ο Cohen όχι μόνον υποστήριξε ότι ο μονοθεϊσμός εισήγαγε την ιδέα της καθολικής ηθικής, αλλά και ότι ο Ιουδαϊσμός προσέφερε στον κόσμο το πρώτο μοντέλο μιας καθολικής ηθικής, καθώς ο μονοθεϊσμός συνεπάγεται έναν αντικειμενικό, δεσμευτικό ηθικό νόμο για όλους. Με αυτόν τον τρόπο, ο Cohen εδραίωσε την παγκόσμια ηθική τόσο στη λογική όσο και στη θρησκεία, θέτοντας τα πρώτα θεμέλια για αυτό που θα γινόταν το σύγχρονο έργο της παγκόσμιας ηθικής — ηθικά καθήκοντα που ξεπερνούν τα όρια των πολιτισμών και της ιστορίας.
Ωστόσο, ο Cohen δεν θεωρούσε την θρησκεία στην παραδοσιακή της μορφή ως απαραίτητη. Αντίθετα, την έβλεπε ως ένα χρήσιμο μέσο:
Και έτσι δεν μένει τίποτα άλλο από το να χρησιμοποιήσουμε την θρησκεία ως μέσο για την κουλτούρα και να την κάνουμε όλο και πιο χρήσιμη για αυτόν τον σαφή στόχο: να οδηγήσει στο τέλος της θρησκείας. Η θρησκεία πρέπει να χρησιμοποιηθεί ως μέσο για να προετοιμάσει την ηθική για την μετάβασή της στην γενική κουλτούρα.
Το ορθολογικό ηθικό έργο του Cohen ταιριάζει έτσι άψογα τόσο με τον ηθικό οικουμενισμό του Carus όσο και με τον πολιτισμικό θεσμοθετισμό του Adler — και οι τρεις υποστηρίζουν μια ηθική τάξη όπου η θρησκεία υποτάσσεται στην ηθική και η ηθική οικουμενίζεται μέσω της λογικής και του πολιτισμού.
Ο Jacques Maritain (1882–1973), Γάλλος καθολικός φιλόσοφος, ανέπτυξε περαιτέρω αυτή την οικουμενιστική τάση. Ο Ολοκληρωτικός Ανθρωπισμός [16] του Maritain συνδύαζε την καθολική πίστη με τη φιλελεύθερη δημοκρατία και τα ανθρώπινα δικαιώματα. Επιμενόταν ότι η χριστιανική πνευματικότητα απαιτεί συμμετοχή στον πολιτισμό, όχι αποχώρηση — ένα ήθος που αργότερα ενσωματώθηκε στις διδασκαλίες της Β΄ Βατικανής Συνόδου. Ο Maritain ήταν στενός συνεργάτης του Πάπα Ιωάννη XXIII και επηρέασε το Gaudium et Spes [17], το σύνταγμα που αναφέρεται στα ανθρώπινα δικαιώματα, την κοινωνική δικαιοσύνη και τον διάλογο της Εκκλησίας με τον σύγχρονο κόσμο.
Εν ολίγοις, ο Maritain συνέβαλε στην κατεύθυνση της καθολικής κοινωνικής διδασκαλίας προς έναν παγκόσμιο ανθρωπισμό [18], στον οποίο η εγγενής αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα κάθε ατόμου αποτελούν την ηθική βάση.
Στο Β’ Βατικανό Συνέδριο, ο «τρίτος δρόμος» του Maritain βρήκε την συμπάθεια αρκετών θεολόγων. Ο Henri de Lubac [19] τόνισε την ουσιαστική ενότητα, υπονοώντας ότι η ηθική και η πίστη δεν μπορούν να διαχωριστούν. Στο Συνέδριο και στα μεταγενέστερα γραπτά του, ο de Lubac επισήμανε με συνέπεια μια «ολιστική» όραση: η αγάπη, η ομορφιά και το σώμα είναι όλα μέρος του σχεδίου του Θεού.
Ωστόσο, δεν ήταν όλες οι φωνές της Β΄ Βατικανής Συνόδου ανεπιφύλακτα αισιόδοξες για τη συνολική εκκοσμίκευση της ηθικής. Ο Joseph Ratzinger (μετέπειτα Πάπας Βενέδικτος XVI) θα προειδοποιούσε αργότερα για τον κίνδυνο της μείωσης της ηθικής σε τεχνοκρατική διαχείριση. Κατά την άποψή του, η προσπάθεια αποσύνδεσης της ηθικής συλλογιστικής από τα θεολογικά θεμέλια κινδύνευε να δημιουργήσει έναν κόσμο όπου η αλήθεια θα γινόταν υποκειμενική και η ηθική απλώς ένα μέσο ελέγχου.
Η άλλη πλευρά του επιχειρήματος του Ratzinger ήταν η Θεολογία της Απελευθέρωσης [20], την οποία επέκρινε ρητά για τις μαρξιστικές της βάσεις, επισημαίνοντας θεολόγους όπως ο Leonardo Boff για την υποταγή του Ευαγγελίου στη λογική της ταξικής πάλης. Ο Boff οραματίστηκε ένα Χριστιανισμό ριζωμένο στην πολιτική μεταμόρφωση και αφοσιωμένο στην απελευθέρωση των φτωχών, αλλά ο Ratzinger προειδοποίησε ότι αυτό το όραμα κινδύνευε να καταρρεύσει η υπερβατική διάσταση της πίστης στον ιστορικό υλισμό. Κατά την άποψή του, η Θεολογία της Απελευθέρωσης θυσίαζε πολύ εύκολα την πνευματική αλήθεια στον ιδεολογικό ακτιβισμό, μειώνοντας την Εκκλησία σε πολιτικό παράγοντα και το Ευαγγέλιο σε κοινωνικό πρόγραμμα.
Για τον Ratzinger, η ηθική που αποσυνδέεται από την αποκάλυψη γίνεται ευμετάβλητη — μπορεί να υιοθετηθεί από τεχνοκρατικά συστήματα ή πολιτικά καθεστώτα. Σε αντίθεση με το όραμα του Boff για εκκλησιαστικές κοινότητες βάσης που αμφισβητούν τον καπιταλισμό, ο Ratzinger επέμενε ότι η αληθινή απελευθέρωση πρέπει να ξεκινά με την απελευθέρωση από την αμαρτία — ριζωμένη στη θεία αλήθεια, όχι στον ιστορικό υλισμό.
Έτσι, σε αντίθεση με την ηθική σύγκλιση που προωθούσαν οι Carus, Adler και Cohen — και τη ριζοσπαστική πολιτικοποίηση της ηθικής από τον Boff — ο Ratzinger ζήτησε η ηθική να παραμείνει υπόλογη σε κάτι πέρα από την ανθρώπινη συναίνεση ή τη λογική των συστημάτων.
Ωστόσο, ο Ratzinger ήταν επίσης ο πρώτος πάπας που μίλησε θετικά για τον Pierre Teilhard de Chardin, του οποίου η εξελικτική θεολογία οραματιζόταν την ανθρωπότητα να συγκλίνει προς ένα τελικό «Ωμέγα Σημείο» — ένα είδος συλλογικής πνευματικής ολοκλήρωσης.
Ένα άλλο γνωστό πρόσωπο που ήταν παρόν στο Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού ήταν ο Hans Küng, ο οποίος αργότερα οργάνωσε τη Διακήρυξη για μια Παγκόσμια Ηθική [21] το 1993, στην εκατονταετηρίδα του Κοινοβουλίου των Θρησκειών [22] του 1893.
Το έργο Weltethos [23] του Küng κάλεσε ρητά όλες τις θρησκείες να επιβεβαιώσουν μια σειρά κοινών ηθικών δεσμεύσεων — ένας άμεσος πνευματικός απόγονος του ορθολογικού οικουμενισμού του Carus, που τώρα επαναδιατυπώθηκε ως ηθικό θεμέλιο για την παγκόσμια αλληλεγγύη. Αλλά ο Küng δεν σταμάτησε στη θρησκεία. Μέχρι το 1999, επέκτεινε την έκκλησή του ώστε να συμπεριλάβει και τους «οδηγούς θεσμούς μας», ζητώντας την ηθική μεταρρύθμιση της πολιτικής, των επιχειρήσεων, της επιστήμης και των μέσων ενημέρωσης [24].
Και αυτή η δυναμική σύντομα θεσμοθετήθηκε πέρα από τον Blair: το 2000, η Χάρτα της Γης αναδιαμόρφωσε αυτή την ηθική σύγκλιση ως Πλανητική Ηθική, σηματοδοτώντας τη σύνθεση του διαθρησκευτικού οικουμενισμού και της περιβαλλοντικής ηθικής διακυβέρνησης.
Οι οικουμενιστικές τάσεις έχουν επίσης διαμορφώσει τις σύγχρονες πολιτικές θεολογίες. Μια σημαντική τάση — που ευρέως ευθυγραμμίζεται με τις κοινωνικές διδασκαλίες του Β’ Βατικανού — δίνει έμφαση στη συλλογική ηθική ευθύνη και δικαιοσύνη. Λατινοαμερικανοί θεολόγοι της απελευθέρωσης, όπως ο Gustavo Gutiérrez και ο Leonardo Boff, υποστήριξαν ότι η αυθεντική πίστη απαιτεί μια «προτιμησιακή επιλογή για τους φτωχούς». Για αυτούς, η θρησκεία δεν είναι απλώς ένα προσωπικό μήνυμα σωτηρίας, αλλά μια εντολή για κοινωνική μεταμόρφωση.
Η θεολογία της απελευθέρωσης [25] συχνά ευθυγραμμίζεται με την αριστερή πολιτική, υποστηρίζοντας την κοινωνική μεταρρύθμιση, την οικονομική αναδιανομή και την κριτική του ιμπεριαλισμού. Ερμηνεύει τη δομική αδικία ως «συστημική αμαρτία» και πλαισιώνει την ομαδική ηθική — όπως η αναδιανομή του πλούτου, τα δικαιώματα των εργαζομένων και ο αντι-αποικιακός αγώνας — ως θρησκευτικές υποχρεώσεις. Εν ολίγοις, κλίνει αρκετά προς τα μαρξιστικά πλαίσια, και όχι χωρίς λόγο.
Αντίθετα, μια νέα αμερικανική θεολογία εμφανίστηκε στην δεξιά πτέρυγα της σύγχρονης πολιτικής: το Ευαγγέλιο της Ευημερίας [26]. Τηλεευαγγελιστές όπως η Paula White υποστηρίζουν τις δοξασίες της πίστης — ουσιαστικά εξισώνοντας την χριστιανική ευλογία με την υλική επιτυχία. Η White, πνευματική σύμβουλος του Donald Trump [27], περιγράφεται ρητά ως υποστηρίκτρια της θεολογίας της ευημερίας, ενός κινήματος που διδάσκει ότι η ατομική πίστη και οι δωρεές αποφέρουν κυριολεκτικά προσωπικό κέρδος.
Έτσι, η θεολογία της ευημερίας προσελκύει με μια υπερ-ατομικιστική, καθοδηγούμενη από την αγορά ηθική — τοποθετώντας την ελεύθερη αγορά ως θεϊκό μονοπάτι προς την ευλογία, και έτσι αντιπαρατίθεται πλήρως με το ήθος της θεολογίας της απελευθέρωσης, όπου η ηθική σημαίνει το δικαίωμα στην επιτυχία, όχι το καθήκον να μοιράζεσαι.
Αυτά τα δύο ρεύματα — η θρησκεία της κοινωνικής δικαιοσύνης από τη μία πλευρά και η θρησκεία που εστιάζει στην ευημερία από την άλλη — καθορίζουν σε μεγάλο βαθμό τον σημερινό πολιτικό λόγο που βασίζεται στην πίστη στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η θεολογία της απελευθέρωσης ευθυγραμμίζεται σε γενικές γραμμές με την πολιτική των Δημοκρατικών (όπως φαίνεται στην καθολική κοινωνική διδασκαλία του Biden), ενώ η θεολογία της ευημερίας ευθυγραμμίζεται με τη δεξιά των Ρεπουμπλικάνων (όπως φαίνεται από τη συμμαχία του Trump με την Paula White). Ωστόσο, παραδόξως, και οι δύο μπορούν να αναχθούν στην ίδια οικουμενιστική παρόρμηση. Καθεμία διεκδικεί μια παγκόσμια λογική: η αριστερά απευθύνεται στην αλληλεγγύη και τη δικαιοσύνη, η δεξιά σε έναν ψευδο-θεϊκά επικυρωμένο καπιταλισμό.
Αυτό που λείπει και από τις δύο είναι ένα κοινό ηθικό υπόβαθρο — ένας τρόπος να μεσολαβήσουν στις αντίθετες οπτικές τους μέσω μιας ηγελιανής διαλεκτικής. Και αυτός ο κοινός παρονομαστής είναι η χρηματοδότηση.
Αυτό που χρειάζεται είναι μια σύνθεση, και αυτή επιτεύχθηκε μέσω της έννοιας της ηθικής οικονομίας.
Αυτό που χρειάζεται είναι ο «Περιεκτικός Καπιταλισμός».
Από τη δεκαετία του 2010, οι ηγέτες των επιχειρήσεων και της πολιτικής έχουν υιοθετήσει τον «Περιεκτικό Καπιταλισμό» ως τρόπο συμφιλίωσης της προσωπικής ευημερίας με την κοινωνική ευθύνη. Αυτό το κίνημα προτρέπει τον καπιταλισμό να καθοδηγείται από μετρήσεις ευρύτερης ανθρώπινης ευημερίας και όχι μόνο από το κέρδος [28]. Πρακτικά, αυτό σημαίνει την υιοθέτηση των κριτηρίων ESG, των Στόχων Βιώσιμης Ανάπτυξης των Ηνωμένων Εθνών, των ψηφιακών ταυτοτήτων και των CBDC — για την ενσωμάτωση ηθικών στόχων στις αγορές.
Για παράδειγμα, το 2018 η Coalition for Inclusive Capitalism και η EY ξεκίνησαν το Embankment Project for Inclusive Capitalism (EPIC): ένα φόρουμ στο οποίο 30 παγκόσμιες εταιρείες (που αντιπροσωπεύουν περίπου 30 τρισεκατομμύρια δολάρια AUM) συμφώνησαν να αναπτύξουν νέους δείκτες μέτρησης της αξίας [29]. Αναγνώρισαν ότι η κοινωνική αξία μιας επιχείρησης – σε ό,τι αφορά την ευημερία των εργαζομένων, την καινοτομία, την περιβαλλοντική διαχείριση – πρέπει να μετράται παράλληλα με τα τριμηνιαία κέρδη. Στην ουσία, ο Inclusive Capitalism προτείνει ένα παγκόσμιο σύστημα ηθικής λογιστικής. Οι εταιρείες λαμβάνουν υψηλές βαθμολογίες στις εκθέσεις ESG και στους στόχους που ευθυγραμμίζονται με τους SDG, και οι επενδυτές χρησιμοποιούν αυτές τις βαθμολογίες για την κατανομή του κεφαλαίου. Ολόκληρα ταμεία (όπως το Predistribution Initiative [30]) επικεντρώνονται πλέον στο ESG και στις επενδύσεις με αντίκτυπο για να «μοιράσουν περισσότερο πλούτο και επιρροή στους εργαζομένους και τις κοινότητες», ενώ οι πολιτικοί μιλούν ανοιχτά για τη σύνδεση των φορολογικών ή επιδοματικών καθεστώτων με τη συμμόρφωση με αυτούς τους νέους δείκτες και μέτρα.
Αυτά τα συστήματα μετατρέπουν την ηθική σε αριθμούς. Μια πρωτοβουλία (η Taskforce on Inequality-related Financial Disclosures [31]) έχει κινητοποιήσει πάνω από 100 οργανισμούς να υποβάλλουν εκθέσεις σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο οι πρακτικές των εταιρειών επηρεάζουν την κοινωνική ισότητα, ενώ οι διαχειριστές συντάξεων και περιουσιακών στοιχείων πιέζουν για τυποποιημένους δείκτες «δίκαιης μετάβασης». Ακόμη και στον τομέα του δικαίου, κυκλοφορούν προτάσεις που απαιτούν ψηφιακές ταυτότητες που συνδέουν την κοινωνική πίστωση ενός ατόμου (φιλανθρωπικές πράξεις, εθελοντισμός, ανθρακικό αποτύπωμα) με την πρόσβαση σε χρηματοδότηση ή παροχές. Αν και τα περισσότερα από αυτά προωθούνται ως λογοδοσία, το αποτέλεσμα είναι μια υπολογιστική ηθική οικονομία: η αρετή παρακολουθείται, βαθμολογείται και καθίσταται διαφανής πέρα από τα σύνορα.
Σε αυτό το σημείο, οι παραλληλισμοί με την αυταρχική «κοινωνική πιστοληπτική ικανότητα» είναι εύκολα αντιληπτοί. Τα πλαίσια ESG μπορούν να μετατραπούν σε de facto πλέγματα συμμόρφωσης: η αποτυχία σε έναν έλεγχο ανθρωπίνων δικαιωμάτων μπορεί να σημαίνει απομάκρυνση των επενδυτών ή νομικούς περιορισμούς. Η τεχνολογία ενισχύει αυτό το φαινόμενο: τα μεγάλα δεδομένα, τα blockchain ID και τα ψηφιακά νομίσματα των κεντρικών τραπεζών (CBDC) προσφέρουν εργαλεία για την καταγραφή κάθε συναλλαγής και συμπεριφοράς. Ορισμένοι ανησυχούν ότι κινούμαστε προς ένα «αλγοριθμικό ευαγγέλιο», όπου η δικαιοσύνη αξιολογείται αλγοριθμικά. Πράγματι, οι γνωστικοί επιστήμονες συζητούν τώρα για μια εγγενώς προγραμματισμένη «καθολική ηθική γραμματική», υποδηλώνοντας ότι η αίσθηση της δικαιοσύνης που έχουμε μπορεί μια μέρα να τυποποιηθεί σε κώδικα [32].
Βλέπουμε ήδη τα πρώτα σημάδια: εταιρείες όπως η Meta [33] και η Apple [34] ενσωματώνουν «βαθμολογίες βιωσιμότητας» στα προϊόντα τους, ενώ οι κυβερνήσεις εξετάζουν το ενδεχόμενο να συνδέσουν τα φορολογικά προνόμια με τα προσωπικά ισοζύγια άνθρακα. Ακόμη και οι εγκύκλιοι του Πάπα έχουν επηρεάσει αυτή την τάση. Η Laudato Si’ (2015) του Φραγκίσκου επικαλέστηκε μια ολοκληρωμένη οικολογία – που ενώνει τη φροντίδα για τη γη με τη φροντίδα για τους φτωχούς – και απηύθυνε ρητά τα θέματα της Χάρτας της Γης του ΟΗΕ για την καθολική ευθύνη και δικαιοσύνη. Και το 2023, η Laudate Deum [35] επανέλαβε την επείγουσα ανάγκη για μια «νέα ευλάβεια για τη ζωή» και αλληλεγγύη στην αντιμετώπιση της κλιματικής κρίσης. Όλη αυτή η θεσμική υποστήριξη ενισχύει την άποψη ότι οι δείκτες βιωσιμότητας και ισότητας είναι οι νέες ηθικές επιταγές.
Μια ίσως απροσδόκητη γέφυρα μεταξύ αυτών των τάσεων προέρχεται από την Ινδία. Το 1965, ο Pandit Deendayal Upadhyaya διατύπωσε έναν «Ολοκληρωμένο Ανθρωπισμό» [36] επηρεασμένο από τις ιδέες του Gandhi. Ο Upadhyaya θεωρούσε ότι η ανθρώπινη ζωή καθοδηγείται από τέσσερις στόχους: το dharma (ηθικό καθήκον), το artha (πλούτος), το kama (επιθυμία) και το moksha (πνευματική απελευθέρωση). Βασικά, έθεσε το dharma (ηθικό καθήκον) ως θεμελιώδες και το moksha (ανώτερη πνευματική εκπλήρωση) ως τελικό. Επέκρινε τόσο τον σοσιαλισμό όσο και τον καπιταλισμό για το ότι εστίαζαν μόνο στο artha και το kama – το υλικό κέρδος και την απόλαυση – αγνοώντας έτσι τις ανώτερες ανθρώπινες ανάγκες. Για τον Upadhyaya, μια πραγματικά «ολοκληρωμένη» κοινωνία ισορροπεί την ευημερία και την αρετή, συνδυάζοντας τις ατομικές φιλοδοξίες με την ηθική της κοινότητας. Το μοντέλο του – που υιοθετήθηκε από τα ινδουιστικά εθνικιστικά κόμματα – προωθεί μια ολιστική εθνική ενότητα, όπου η οικονομική ανάπτυξη εξυπηρετεί πολιτιστικούς και ηθικούς σκοπούς.
Σε γενικές γραμμές, το έργο του Upsadhyaya και το Inclusive Capitalism απεικονίζουν ένα ηθικό σύστημα που συνδυάζει την ατομική επιτυχία και την κοινωνική δικαιοσύνη. Κανένα από τα δύο δεν απορρίπτει πλήρως τις αγορές, αλλά και τα δύο στοχεύουν να τις κατευθύνουν με υψηλότερους στόχους. Και τα δύο αντιμετωπίζουν την ηθική ως δομική και όχι απλώς ιδιωτική ή μεταφυσική: το ένα μέσω της πνευματικής ιεραρχίας των στόχων, το άλλο μέσω κωδικοποιημένων μετρήσεων.
Τα τελευταία 130 χρόνια, φιλόσοφοι από τον Carus και τον Cohen έως τον Maritain και τον Küng έχουν δημιουργήσει σταδιακά ένα καθολικό ηθικό πλαίσιο. Ο καθένας πρόσθεσε ένα στρώμα — ορθολογισμός, υπερβατικός καντιανισμός, ολοκληρωτικός ανθρωπισμός και κοσμική παγκόσμια ηθική — που μετέφερε την ηθική αλήθεια από το πεδίο της πίστης σε αυτό της επιστημονικής λογικής και της πολιτικής. Σήμερα, αυτή η σύνθεση εκδηλώνεται σε πολιτικές προτάσεις και εταιρικές πρακτικές: τα ανθρώπινα δικαιώματα, η οικολογική διαχείριση και η ισότητα αντιμετωπίζονται όλο και περισσότερο ως σημεία δεδομένων — δείκτες SDG, δείκτες HDI, στόχοι Aichi — παράλληλα με τα κέρδη. Στην πραγματικότητα, η αναζήτηση του Paul Carus για μια ενοποιητική Θρησκεία της Επιστήμης έχει μεταμορφωθεί σε ένα περιεκτικό Καθεστώς Μετρήσεων, που δικαιολογείται μέσω της ηθικής της κοινωνικής δικαιοσύνης και της διαχείρισης του πλανήτη.
Ο Πάπας Φραγκίσκος συνέχισε το όραμα των Teilhard και de Lubac και στο Laudato Si’ κάλεσε σε μια «νέα παγκόσμια αλληλεγγύη» και σε μια επανεξέταση του τι σημαίνει ανθρώπινη πρόοδος [37]. Ωστόσο, προειδοποιεί επίσης ότι χωρίς ένα παγκόσμιο ηθικό άγκυρα, η γλώσσα που δημιουργούμε — δείκτες SDG, πιστώσεις άνθρακα, αξιολογήσεις ESG — μπορεί να γίνει αυτοσκοπός, με τον Βενέδικτο XVI πριν από αυτόν να προειδοποιεί ομοίως ότι μια καθαρά τεχνική προοπτική «στερείται κατεύθυνσης». Παρόλα αυτά, η πορεία είναι σαφής: η παγκόσμια τάξη διαμορφώνεται όλο και περισσότερο από δείκτες μετρήσεων και ψηφιακά πορτοφόλια, με σκοπό να παρακολουθούν κάθε σας αγορά και, κατά συνέπεια, την ηθική σας στάση σε αυτόν τον νέο κόσμο που έχουν σχεδιάσει προσεκτικά.
Σε πρακτικό επίπεδο, αυτό σημαίνει ότι όλο και μεγαλύτερο μέρος της ζωής μας — από τις τραπεζικές συναλλαγές έως τα ταξίδια και τις προοπτικές εργασίας — μπορεί σύντομα να εξαρτάται από «ηθικά» προφίλ δεδομένων. Οι κεντρικές τράπεζες συζητούν για τα ψηφιακά νομίσματα, τα κοινωνικά προγράμματα δοκιμάζουν ψηφιακές ταυτότητες, οι εταιρείες βελτιώνουν τις «ηθικές βαθμολογίες».
Ό,τι και αν πιστεύει κανείς για αυτό, είναι το αποκορύφωμα ενός πρωτότυπου έργου «ηθικής σύγκλισης». Η ορθολογική ηθική που ονειρεύτηκε ο Carus και καλλιέργησαν οι Cohen και Küng δεν είναι πλέον απλώς ακαδημαϊκή: έχει γίνει μια παγκόσμια υποδομή. Η αρετή ποσοτικοποιείται, η αλληλεγγύη συστηματοποιείται και ακόμη και η σωτηρία φαίνεται να αναδιαμορφώνεται ως συμμόρφωση με ένα αλγοριθμικό ευαγγέλιο που τα καλύπτει όλα.
Και είτε ψήφισες Ρεπουμπλικάνους είτε Δημοκρατικούς, το Σημείο Ωμεγα ήταν ήδη προγραμματισμένο στο Κοσμικό SatNav πριν από τις εκλογές.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
Paul Carus - by esc
