Το Αόρατο Κολέγιο
Από τη θεϊκή ενότητα στον ψηφιακό έλεγχο: η μακρά σκιά των οπαδών της παγκόσμιας ενότητας
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - esc | 2 Μαΐου 2025
Το έργο Ethica [1] (1677) του Baruch Spinoza έσπειρε τον μεταφυσικό σπόρο μιας από τις πιο διακριτικά ριζοσπαστικές οπτικές της νεωτερικότητας: ένα σύμπαν που κυβερνάται από μια ενιαία, ενδογενή ουσία — Deus sive Natura («Θεός ή Φύση»). Σε αυτό το σύστημα, όλα όσα υπάρχουν είναι μια «μορφή» μιας θεμελιώδους ουσίας, που εκφράζεται μέσω διαφορετικών χαρακτηριστικών. Θα μπορούσε κανείς να το παρομοιάσει — με πιο σύγχρονους όρους προγραμματισμού — με μια λειτουργία τύπου casting: η ίδια υποκείμενη οντότητα, που αποδίδεται διαφορετικά ανάλογα με τη διεπαφή.
Και μαζί με αυτό ήρθε ένα εννοιολογικό πλαίσιο ικανό να καταρρίψει τα όρια μεταξύ του υλικού και του πνευματικού σε μια ενιαία, συνεχή τάξη. Τα πάντα μπορούσαν, κατ’ αρχήν, να επιλυθούν σε εκφράσεις της ίδιας υποκείμενης ουσίας — διαφοροποιημένες μόνο από την ανάλυση με την οποία τις αντιλαμβανόταν κανείς.
Αυτό δεν ήταν απλή εικασία. Ήταν το φιλοσοφικό πρωτότυπο του μονισμού [2]: μια κοσμοθεωρία στην οποία όλα τα φαινόμενα — φυσικά, διανοητικά ή πνευματικά — είναι τελικά εκφράσεις μιας ενοποιημένης τάξης. Και σε έναν κόσμο που διαχωρίζεται όλο και περισσότερο από θεολογικές, εθνικές και ταξικές εντάσεις — ενισχυμένες από κρίσεις, πραγματικές ή μη — αυτή η ενότητα θα γινόταν ένα ακαταμάχητο ιδανικό: επιστημονικό, πνευματικό και πολιτικό.
Στα τέλη του 19ου αιώνα, ο Paul Carus — μέλος της Μασονίας [3,4.5], φιλόσοφος και εκδότης των περιοδικών The Open Court [6] και The Monist [7,8] — αξιοποίησε τη μεταφυσική ενότητα του Spinoza και την ενέπλεξε με τον υλιστικό ντετερμινισμό του Mαρξ. Για τον Carus, αυτό δεν ήταν αντίφαση αλλά σύνθεση: μια ‘Religion of Science’ («Θρησκεία της Επιστήμης») που μετέφερε τη θεία Φύση του Spinoza σε ένα λογικό, ηθικά καθοδηγούμενο σύμπαν, με την επιστήμη να αναλαμβάνει το ρόλο της ιεροσύνης. Το έργο του: Η Θρησκεία της Επιστήμης (1893) [9], που αργότερα επεκτάθηκε ως: Η θρησκεία της επιστήμης και η επιστήμη της θρησκείας (1896), απέρριπτε κάθε δυϊσμό — νου και σώμα, ψυχή και άτομο, ιερό και κοσμικό — ως απομεινάρια της άγνοιας. Η φύση ήταν ο Θεός, η επιστήμη ήταν η γραφή, η ηθική επιταγή ήταν καθολική και η αλήθεια έπρεπε να κρίνεται σε σχέση με το αιώνιο.
Αυτή η σύνθεση — ο θρησκευτικός μονισμός του Spinoza συνυφασμένος με τον υλιστικό μονισμό του Marx — βρήκε θεσμική μορφή στο Κοινοβούλιο των Θρησκειών του Κόσμου [10] του 1893, το οποίο προήδρευσε ο Carus [11]. Εκεί, υπό την αιγίδα του διαθρησκευτικού διαλόγου [12], άρχισε να διαμορφώνεται το σχέδιο μιας παγκόσμιας πνευματικής τάξης καθοδηγούμενης από την επιστημονική λογική. Η ηθική αδελφότητα, ο φυσικός νόμος και η καθολική διακυβέρνηση δεν ήταν πλέον θεωρητικά ιδανικά, αλλά αναδυόμενες διοικητικές δυνατότητες.
Στην Ανατολή, ένα παράλληλο σχέδιο άρχιζε να διαμορφώνεται. Ο Alexander Bogdanov — αντίπαλος του Λένιν [13] και επιστημονικός οργανωτής — ανέπτυξε μια σύνθεση του εμπειρισμού του Mach και του μαρξιστικού υλισμού, την οποία ονόμασε εμπειριομονισμό [14]. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η εμπειρία δεν ήταν ούτε καθαρά πνευματική ούτε καθαρά μηχανική — ήταν και τα δύο. Τα ψυχικά και τα φυσικά φαινόμενα ήταν δύο εκφράσεις του ίδιου ενοποιημένου πεδίου εμπειρίας. Το πιο σημαντικό είναι ότι αυτό το πλαίσιο επέτρεψε μια ευέλικτη, ερμηνευτική μορφή μονισμού — σε συμφωνία με την έννοια της ουσίας του Σπινόζα και την έκφρασή της μέσω των τρόπων. Ο Bogdanov θα συνεχίσει να αναπτύσσει την Τεκτολογία [15], η οποία κρυστάλλωσε αυτές τις αρχές σε μια γενική επιστήμη της οργάνωσης, προλαβαίνοντας κατά δεκαετίες τη θεωρία των συστημάτων, την κυβερνητική και την προσαρμοστική διαχείριση. Παράλληλα, το κίνημα Proletkult [16] του εφάρμοσε αυτές τις ιδέες στην πολιτιστική παραγωγή, θέτοντας τα θεμέλια για μια μορφή επιστημονικής κοινωνικής μηχανικής [17].
Ενώ ο Carus και ο Bogdanov διατύπωσαν πνευματικούς και μεθοδολογικούς μονισμούς, ο νεοκαντιανός Hermann Cohen προώθησε έναν ηθικό και νομικό μονισμό. Αντλώντας από την κατηγορηματική επιταγή του Kant [18] και τη χρυσή τομή του Αριστοτέλη [19], ο Cohen υποστήριξε ότι ο νόμος πρέπει να εξελίσσεται σε διάλογο με την ηθική λογική — μια ζωντανή, ορθολογική διαδικασία που βασίζεται σε αυτό που ονόμασε «άπειρη κρίση» [20]. Οι νομικές νόρμες, όπως και οι επιστημονικές υποθέσεις, πρέπει να παραμένουν ανοιχτές σε κριτική εξέταση και ηθική βελτίωση. Εδώ, η σωκρατική διαλεκτική συναντά τη νομική διαδικασία: ο νόμος ως ηθική τάξη που εξελίσσεται.
Εν τω μεταξύ, η πλατωνική ηχώ του μονισμού αντήχησε στην πολιτική θεωρία. Ο Leonard Woolf, αντλώντας έμπνευση από τον συνδικαλιστικό σοσιαλισμό και το ιδανικό του φιλόσοφου-βασιλιά, οραματίστηκε μια διεθνή αρχή που θα εναρμόνιζε την εθνική κυριαρχία με την υπερεθνική δικαιοσύνη. Οι προτάσεις του για την Κοινωνία των Εθνών, που υποστηρίχθηκαν με ενθουσιασμό από τον Alfred Zimmern, δεν ήταν δημοκρατικές με την φιλελεύθερη έννοια, αλλά ιεραρχικές με την ηθική έννοια: καθοδηγούμενες από φωτισμένη εμπειρογνωμοσύνη, όχι από λαϊκιστική βούληση.
Ο εσωτεριστικός τομέας δεν αποτέλεσε εξαίρεση. Στο έργο του Morals and Dogma (1871) [21], ο Albert Pike παρουσίασε τον 33° Ελευθεροτέκτονα όχι μόνο ως ηθικό πρότυπο, αλλά και ως φύλακα της παγκόσμιας ισορροπίας — έναν μυημένο που συνενώνει την υλική τάξη, την ηθική αρετή και την πνευματική γνώση σε μια ενιαία, συνεκτική κοσμοθεωρία. Ο μυημένος δεν κυβερνά τον κόσμο, αλλά τον τακτοποιεί σύμφωνα με κοσμικές αρχές.
Και ο χρηματοπιστωτικός τομέας υπέκυψε στην έλξη της ενότητας. Το 1892, ο Julius Wolf πρότεινε ένα διεθνές σύστημα εκκαθάρισης με βάση το χρυσό, με πρότυπο την Παγκόσμια Ταχυδρομική Ένωση [22]. Ήταν μια προσπάθεια να ενοποιηθούν οι παγκόσμιες συναλλαγές υπό μια ενιαία λογική: ένας χρηματοπιστωτικός μονισμός που αργότερα θα θεσμοθετούνταν στους μηχανισμούς διακανονισμού σε χρυσό της Τράπεζας Διεθνών Διακανονισμών (BIS).
Ακόμη και η εξελικτική βιολογία επιστρατεύτηκε. Ο Thomas Henry Huxley — ο σθεναρός υπερασπιστής του Δαρβίνου, που συχνά αποκαλούταν «μπουλντόγκ» του [23] — χρησιμοποίησε τη διάλεξή του Romanes Lecture Evolution and Ethics [24] του 1893 για να αντιμετωπίσει το χάσμα μεταξύ της φυσικής επιλογής και της ηθικής προόδου. Η φύση, υποστήριξε, είναι αμοραλιστική. Ο ανθρώπινος πολιτισμός, αν θέλει να αναπτυχθεί, πρέπει να το κάνει ενάντια στα αδιάφορα ρεύματα της εξέλιξης. Αυτή η ένταση — μεταξύ του τι είναι και του τι πρέπει να είναι — επιβεβαίωσε την ανάγκη για διαχειριστική ευθύνη, όχι για παράδοση.
Στον 20ό αιώνα, ο Pierre Teilhard de Chardin και ο Vladimir Vernadsky προσέφεραν ο καθένας συμπληρωματικές οπτικές της ολότητας. Το «Σημείο Ωμέγα» του Teilhard συνδύαζε τη χριστιανική εσχατολογία με την εξελικτική θεωρία, παρουσιάζοντας τη Nοόσφαιρα — το συλλογικό ανθρώπινο μυαλό — ως θεϊκό ορίζοντα σύγκλισης. Ο Vernadsky, αντίθετα, θεμελίωσε την ίδια νοόσφαιρα σε βιογεωχημικά δεδομένα. Η βιόσφαιρα δίνει τη θέση της στη νοόσφαιρα όχι ως μεταφορά, αλλά ως επιστημονική αναπoφευκτ;oτητα. Η συνείδηση, όπως και ο άνθρακας, είναι πλανητική.
Μέσα από αιώνες και επιστημονικά πεδία, αυτοί οι στοχαστές δεν συνέθεσαν μια ενιαία γενεαλογία, αλλά ανταποκρίθηκαν σε μια κοινή παρόρμηση, φαντάζοντας έναν κόσμο που κυβερνάται ως ένα. Οι συνεισφορές τους σχηματίζουν μια τυπολογία μονοιστικών οραμάτων, το καθένα από τα οποία υποστηρίζει έναν ξεχωριστό τρόπο ενοποίησης:
Σπινόζα: μεταφυσικός μονισμός — ο Θεός ή η Φύση ως η μοναδική ουσία από την οποία πηγάζουν όλα τα πράγματα. Στο σύστημα του Sπινόζα, το σύμπαν δεν είναι ένα δυιστικό πεδίο μάχης μεταξύ πνεύματος και ύλης, αλλά μια ενιαία, έμφυτη τάξη που εκφράζεται μέσω άπειρων ιδιοτήτων και πεπερασμένων τρόπων. Ο νους και το σώμα, η σκέψη και η επέκταση, είναι απλώς διαφορετικές προοπτικές της ίδιας υποκείμενης πραγματικότητας. Για τον Σπινόζα, η γνώση δεν είναι συσσώρευση αλλά ευθυγράμμιση — ένα είδος πνευματικής αντίληψης μέσω της οποίας κατανοεί κανείς την ιστορία του συνόλου. Η ελευθερία δεν βρίσκεται στην αυτονομία αλλά στην κατανόηση της νομιμότητας της ύπαρξης. Αυτό ήταν κάτι περισσότερο από μεταφυσική· ήταν μια οπτική συνολικής συνοχής — μια οπτική που θα γινόταν το πρότυπο για μεταγενέστερα έργα ηθικής, πολιτικής και επιστημονικής ενοποίησης.
Μαρξ/Ένγκελς: ιστορικός-υλιστικός μονισμός — Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο (1848), ο Μαρξ και ο Ένγκελς επαναπροσδιόρισαν την ιστορία ως μια ενιαία, διαλεκτικά εξελισσόμενη διαδικασία που καθοδηγείται από υλιστικές σχέσεις. Το πνεύμα, ο νόμος και η ιδεολογία δεν ήταν αυτόνομοι τομείς, αλλά επιφαινόμενα — αντανακλάσεις της οικονομικής βάσης. Σε αυτόν τον μονισμό, η ταξική σύγκρουση δεν ήταν μια μεταβλητή μεταξύ πολλών, αλλά η ίδια η κινητήρια δύναμη της ιστορίας. Συμπτύσσοντας τον πολιτισμό σε υλικές συνθήκες και την πολιτική σε ταξική πάλη, ο μαρξισμός προσέφερε μια ενοποιημένη θεωρία της κοινωνικής αλλαγής: ολική, συστημική και αναπόφευκτη. Αν και αργότερα προσαρμόστηκε από ρεβιζιονιστές όπως ο Bernstein, αυτός ο αρχικός υλιστικός πυρήνας έθεσε τα θεμέλια για όλες τις μεταγενέστερες οπτικές της ιστορικής ορθολογικότητας και του παγκόσμιου ιστορικού σχεδιασμού.
Pike: εσωτεριστικός μονισμός — Μέσα στην μασονική παράδοση, ο Albert Pike απεικόνιζε τον μυημένο — ειδικά τον 33° Ελευθεροτέκτονα — ως διαχειριστή της κοσμικής ισορροπίας. Αυτό ενσωματώνει μια σύνθεση ηθικής αρετής, μεταφυσικής διορατικότητας και δομικής τάξης. Ο κόσμος δεν πρέπει να κυβερνάται αυθαίρετα, αλλά να τακτοποιείται σύμφωνα με καθολικές αρχές προσβάσιμες μόνο μέσω πνευματικής μύησης και πειθαρχημένης ανόδου. Σε αυτό το πλαίσιο, η μασονική αντίληψη της θρησκείας — ορθολογική, ηθική και οικουμενική — είναι σχεδόν αδιακρίτως όμοια με την οπτική του Carus για τον επιστημονικό σοσιαλισμό: μια θρησκεία του φυσικού νόμου, καθοδηγούμενη από τη λογική και προσανατολισμένη προς την ηθική τελειότητα της ανθρωπότητας.
Julius Wolf/BIS: νομισματικός μονισμός — Τα θεμέλια του νομισματικού μονισμού τέθηκαν με τον Νόμο περί Τραπεζικού Καταστατικού του 1844, ο οποίος αφαίρεσε από τις ιδιωτικές τράπεζες την εξουσία έκδοσης νομίσματος και συγκέντρωσε τον έλεγχο στην Τράπεζα της Αγγλίας. Αυτό σηματοδότησε την αρχή του χρήματος ως ενός κλειστού, δεσμευμένου από κανόνες συστήματος — αποκομμένου από την τοπική διακριτική ευχέρεια και διέπονται από μια μοναδική λογική αξίας. Σχεδόν μισό αιώνα αργότερα, ο Julius Wolf πρότεινε τη δημιουργία ενός διεθνούς κέντρου εκκαθάρισης με βάση το χρυσό, με πρότυπο την Παγκόσμια Ταχυδρομική Ένωση, προκειμένου να επεκταθεί αυτή η νομισματική τάξη σε παγκόσμια κλίμακα. Η πρότασή του έθεσε τα θεμέλια για τον μηχανισμό διακανονισμού σε χρυσό που αργότερα θεσμοθετήθηκε από την Τράπεζα Διεθνών Διακανονισμών. Σε αυτή την αρχιτεκτονική, η ενότητα δεν είναι απλώς μια αρχή, αλλά μια δομή: οι ροές πιστώσεων, χρεών και νομισμάτων συντονίζονται όλες από μια ενιαία χρηματοοικονομική λογική και μονάδα λογιστικής.
Paul Carus: επιστημονικός μονισμός — Ο Carus συνθέτει τη θεία Φύση του Spinoza με τον υλιστικό ντετερμινισμό του Marx, μετατρέποντας τη μεταφυσική ενότητα σε ένα πνευματικό και ηθικό πρόγραμμα. Η «Θρησκεία της Επιστήμης» του αναδιαμορφώνει τον φυσικό νόμο ως ιερό και ορθολογικό — αναδεικνύοντας την επιστήμη ως ηθική ιεροσύνη και την πρόοδο ως ηθικό καθήκον. Αυτό δεν ήταν απόρριψη της θρησκείας, αλλά επιστημονική αναδιατύπωσή της: μια πανθεϊστική ηθική ντυμένη με εμπειρικές ρόμπες. Το αποτέλεσμα ήταν μια όραση της ανθρώπινης τελειότητας καθοδηγούμενη από τη λογική, μια κοσμοπολίτικη ηθική τάξη που αντικατόπτριζε στενά την τεκτονική άποψη της παγκόσμιας αδελφότητας — ορθολογική, οικουμενική και ιεραρχική στο πνεύμα.
T.H. Huxley: εξελικτικός μονισμός — Γνωστός ως το «μπουλντόγκ του Δαρβίνου» για την έντονη υπεράσπισή του της φυσικής επιλογής, ο Thomas Huxley αναδείχθηκε ωστόσο ως ένας από τους πιο παράδοξους κριτικούς της. Στην ομιλία του με τίτλο «Εξέλιξη και Ηθική» το 1893, υποστήριξε ότι η φύση, αν και διέπεται από νόμους, είναι ηθικά αδιάφορη — και ότι ο ανθρώπινος πολιτισμός πρέπει να οικοδομήσει μια ηθική τάξη που να την αψηφά. Για τον Huxley, η εξέλιξη μπορούσε να εξηγήσει την επιβίωση των ειδών, αλλά όχι την αξιοπρέπεια των ανθρώπων. Ο μονισμός του δεν βασιζόταν στην αρμονία, αλλά στη σύγκρουση: ένας κόσμος, που διέπεται από ένα σύνολο φυσικών νόμων, τον οποίο η ανθρωπότητα πρέπει να υπερβεί μέσω της ηθικής βούλησης. Σε αυτό το πλαίσιο, η διαχείριση δεν είναι μια φυσική κληρονομιά, αλλά ένα αυτοεπιβαλλόμενο καθήκον — μια πράξη συνειδητής αντίστασης στην αδιαφορία της φύσης. Αυτή η ηθική οπτική θα αντηχούσε στους απογόνους του: τον Julian Huxley, τον εξελικτικό βιολόγο και ιδρυτή της UNESCO, ο οποίος αγκάλιασε τις διαχειριστικές δυνατότητες της ανθρώπινης εξέλιξης, και τον Aldous Huxley, ο οποίος αποτύπωσε τη δυστοπική της πλευρά στο Brave New World.
Eduard Bernstein: κοινωνικοοικονομικός μονισμός — Ο ρεβιζιονιστικός μαρξισμός του Bernstein απέρριψε τη βίαιη επανάσταση υπέρ της εξελικτικής σύγκλισης — τάξη, όχι αναταραχή. Αντλώντας σιωπηρά από τη νομισματική λογική του συστήματος εκκαθάρισης χρυσού του Julius Wolf, ο Bernstein θεμελίωσε τον σοσιαλισμό όχι στην ταξική πάλη, αλλά στον ορθολογικό συντονισμό της παραγωγής, των οικονομικών και της ηθικής. Ο «ηθικός σοσιαλισμός» του οραματιζόταν έναν κόσμο ενωμένο μέσω σταδιακών μεταρρυθμίσεων, θεσμικών συμβιβασμών και της τεχνοκρατικής επιδίωξης του κοινού καλού. Παρείχε την ιδεολογική βάση για μεταγενέστερα μοντέλα δημόσιας-ιδιωτικής διακυβέρνησης, συμπεριλαμβανομένης της υπερεθνικής αρχιτεκτονικής των Leonard Woolf και Alfred Zimmern: μια ελεγχόμενη αρμονία κεφαλαίου και αρετής.
Alexander Bogdanov: εμπειριομονισμός — Όπως και ο Carus, ο Bogdanov αντλούσε από τη μεταφυσική ενότητα του Spinoza, αλλά την κατεύθυνε σε ένα λειτουργικό πλαίσιο. Ο εμπειριομονισμός του συνδύαζε την επιστημολογία του Mach με τον μαρξιστικό υλισμό, παρουσιάζοντας τα ψυχικά και φυσικά φαινόμενα ως εναλλάξιμες εκφράσεις ενός ενιαίου πεδίου εμπειρίας. Η Tεκτολογία το συστηματοποίησε αργότερα σε μια γενική επιστήμη της οργάνωσης — ένα πρωτότυπο κυβερνητικό μοντέλο προγραμματισμένης συνοχής μεταξύ των τομέων. Κρίσιμα, ο μονισμός του Bogdanov ήταν προσαρμοστικός: όπως οι τρόποι του Spinoza, οι κοινωνικές και τεχνικές μορφές μπορούσαν να ποικίλλουν στη δομή τους, παραμένοντας όμως εκφράσεις μιας ενοποιημένης διαδικασίας. Εκεί όπου ο Eduard Bernstein οραματιζόταν τον ηθικό σοσιαλισμό ως ένα μονοπάτι προς την αρμονία μέσω σταδιακών μεταρρυθμίσεων, ο Bogdanov παρείχε το μεθοδολογικό εργαλείο για να καταστεί αυτό το όραμα εφικτό. Μέσω του εμπειριομονισμού, του Proletkult και της Tεκτολογίας, το κοινό καλό μπορούσε να σχεδιαστεί επιστημονικά — όχι απλώς να κηρυχθεί, αλλά να προγραμματιστεί.
Hermann Cohen: ηθικο-νομικός μονισμός — Αναβιώνοντας τον Καντ μέσα από το πρίσμα της άπειρης κρίσης, ο Hermann Cohen πρότεινε ότι ο νόμος και η ηθική δεν είναι ξεχωριστοί τομείς, αλλά δύο εκφράσεις της ίδιας λογικής διαδικασίας. Οι νομικές νόρμες εξελίσσονται μέσω συνεχούς ηθικής εξέτασης. Η δικαιοσύνη δεν επιβάλλεται, αλλά συνάγεται μέσω μιας διαλογικής διαδικασίας που έχει τις ρίζες της στη σωκρατική έρευνα. Αντλώντας από τη χρυσή τομή του Αριστοτέλη, ο Cohen οραματίστηκε τον ηθικό νόμο όχι ως άκαμπτη εντολή, αλλά ως μια δυναμική εξέλιξη της ισορροπημένης ηθικής λογικής. Σε αυτό, συντάχθηκε στενά με τον Carus: και οι δύο ανέβασαν την ηθική ως το καθολικό υπόστρωμα κάτω από τη θρησκεία. Αλλά ενώ ο Carus επεδίωξε να ορθολογικοποιήσει τη θρησκεία σε επιστημονική ηθική, ο Cohen έβλεπε τη θρησκεία ως δευτερεύουσα — ένα πολιτισμικό μέσο για την κωδικοποίηση και τη μετάδοση ηθικής γνώσης στο πέρασμα του χρόνου. Για τον Cohen, η θρησκεία δεν αποκάλυπτε την ηθική αλήθεια — την μετέφερε. Ακόμα ένα χρήσιμο εργαλείο προστέθηκε στο Proletkult.
Leonard S Woolf/Zimmern: πολιτικο-διαχειριστικός μονισμός — Βασιζόμενοι στον ηθικό σοσιαλισμό του Bernstein και στη νομισματική λογική που υποκρύπτει τα διεθνή συστήματα εκκαθάρισης, ο Leonard Woolf και ο Alfred Zimmern οραματίστηκαν μια υπερεθνική τάξη όπου η διακυβέρνηση θα συντονιζόταν από εμπειρογνώμονες τόσο του δημόσιου όσο και του ιδιωτικού τομέα. Η πρότασή τους για την Κοινωνία των Εθνών δεν ήταν μια ομοσπονδία δημοκρατιών, αλλά μια τεχνοκρατική αρχιτεκτονική: ένας σοσιαλισμός συντεχνιών σε διεθνές επίπεδο, διοικούμενος από εκείνους που υποτίθεται ότι ενσωματώνουν τη λογική, την αρετή και την προνοητικότητα. Εμπνευσμένο από τους φιλόσοφους-βασιλιάδες του Πλάτωνα και δικαιολογημένο από τη ρητορική του κοινού καλού, το μοντέλο τους συνδύαζε την πολιτική νομιμότητα με τη διαχειριστική εξουσία. Η δημοκρατία δεν καταργήθηκε — υιοθετήθηκε και επεκτάθηκε σε μια ηθική γραφειοκρατία.
Τεχνοκρατία: ενεργειακός μονισμός — Το κίνημα της Τεχνοκρατίας, που εμφανίστηκε στις αρχές του 20ού αιώνα, πρότεινε την αναδιοργάνωση της κοινωνίας όχι γύρω από την πολιτική ή το χρήμα, αλλά γύρω από τις ροές ενέργειας. Εμπνευσμένοι από τη θερμοδυναμική και τη μηχανική βιομηχανικών συστημάτων, οι τεχνοκράτες οραματίστηκαν μια μετα-αγοραία κοινωνία που θα διέπεται από ενεργειακά πιστοποιητικά και τεχνικές μετρήσεις — μετρώντας την ανθρώπινη δραστηριότητα σε τζάουλ και όχι σε νόμισμα. Αυτός ήταν ο μονισμός με βάση τον θερμιδικό υπολογισμό: ένας κόσμος που διαχειρίζεται μέσω μιας ενιαίας, μετρήσιμης ουσίας. Η τεχνοκρατία μείωσε την αξία σε ενέργεια και τη λήψη αποφάσεων σε βελτιστοποίηση. Αν και περιθωριοποιήθηκε πολιτικά, η λογική της επέζησε: στην οικολογία των συστημάτων, τη διακυβέρνηση του κλίματος, τα πλανητικά όρια και τον αναδυόμενο διάλογο για τη «λογιστική του άνθρακα», το όνειρο ενός πολιτισμού που διαχειρίζεται την ενέργεια συνεχίζει να ζει.
Pierre Teilhard de Chardin / Vladimir Vernadsky: πνευματικός-επιστημονικός μονισμός — Η χριστιανική εξελικτική οπτική του Teilhard και η γεωχημική κοσμολογία του Vernadsky συγκλίνουν σε ένα ενιαίο οργανωτικό αρχή: τη Nοόσφαιρα, τη σφαίρα της ανθρώπινης σκέψης που περιβάλλει τη Γη. Για τον Teilhard, αυτό ήταν το τελεολογικό τελικό σημείο της εξέλιξης — το Σημείο Ωμέγα — όπου η συνείδηση ανυψώνεται προς τη θεία ενότητα. Για τον Vernadsky, σηματοδοτούσε μια επιστημονική φάση μετάβασης: η βιόσφαιρα, διαμορφωμένη από τη ζωή, έδινε τη θέση της σε έναν πλανήτη αναδιαμορφωμένο από τη σκέψη. Και στις δύο περιπτώσεις, το πνεύμα και η ύλη, η επιστήμη και η θεολογία, συγκλίνουν σε μια αναπτυσσόμενη πλανητική διαδικασία. Οι οραματισμοί τους θα υιοθετηθούν από τον Julian Huxley, πρώτο Γενικό Διευθυντή της UNESCO και εγγονό του T.H. Huxley, ο οποίος έβλεπε στη νοόσφαιρα μια εντολή για κατευθυνόμενη εξέλιξη — την ανθρωπότητα ως προϊόν και διαχειριστή της πλανητικής μεταμόρφωσης. Μέσω θεσμών όπως η UNESCO, η μυστικιστική σύγκλιση του Teilhard μεταφράστηκε σε διοικητική δοξασία: το πνευματικό πεπρωμένο της ανθρωπότητας ερμηνεύτηκε εκ νέου ως ένα τεχνοκρατικό πρόγραμμα παγκόσμιου συντονισμού. Η συνείδηση, όπως και ο άνθρακας, έγινε πλανητική — και κυβερνήσιμη.
Αυτό που συνδέει όλα αυτά δεν είναι μια κοινή δογματική, αλλά ένα κοινό σχέδιο: να δημιουργηθεί — ή να αποκαλυφθεί — ένα σύμπαν στο οποίο ο νόμος, η ηθική, το πνεύμα και η διαχείριση δεν είναι ξεχωριστοί τομείς, αλλά συντονισμένες εκφράσεις του ... Ενός Κόσμου.
Αυτό δεν είναι απλώς πνευματική ιστορία. Τα σημερινά κυβερνητικά συστήματα κυβερνητικής — αυτά που υπόσχονται έλεγχο του κλίματος, επιτήρηση της υγείας, ηθική της τεχνητής νοημοσύνης και χρηματοοικονομική εναρμόνιση — αντλούν από την ίδια μεταφυσική ρίζα. Μιλούν τη γλώσσα της ενότητας, αλλά λειτουργούν ως αρχιτεκτονικές ελέγχου.
Ενώ κάποτε ο μονισμός ήταν μια μεταφυσική οπτική — ένας τρόπος ερμηνείας του σύμπαντος — έχει πλέον μετατραπεί σε διαχειριστικό εργαλείο. Ο Kant παρείχε την ηθική πυξίδα, ο Hegel την καμπύλη ανάπτυξης και ο Cohen το νομικό πλαίσιο μέσω του οποίου η ηθική μπορούσε να θεσμοθετηθεί στο δίκαιο. Ο Teilhard παρείχε το τέλος, ο Vernadsky το υλικό υπόστρωμα και ο Julian Huxley τη θεσμική μετάφραση. Αυτό που ξεκίνησε ως αναζήτηση αρμονίας έχει μετατραπεί σε μηχανισμό ενσωμάτωσης — αφηρημένα ιδανικά που έχουν μετατραπεί σε λειτουργικά συστήματα.
Ωστόσο, λίγες από αυτές τις προσωπικότητες — ιδίως οι Wolf, Bogdanov, Carus και Cohen — έχουν μείνει στην ιστορία για αυτό που πραγματικά ήταν: οι αρχιτέκτονες του λειτουργικού συστήματος που διέπει τη σύγχρονη ζωή. Η κληρονομιά τους δεν ζει στη συλλογική μνήμη, αλλά σε θεσμική μορφή: ενσωματωμένη στη διεθνή χρηματοοικονομική, στον διαθρησκευτικό διάλογο, στη θεωρία συστημάτων, στις επιτροπές δεοντολογίας και στο υπερεθνικό δίκαιο. Ίσως αυτή η αφάνεια να μην είναι τυχαία. Όπως έγραψε ο Kenneth Boulding στο The Meaning of the Twentieth Century, η ιστορία διαμορφώνεται όλο και περισσότερο όχι από αυτοκράτορες ή κοινοβούλια, αλλά από ένα «αόρατο κολέγιο» — μια χαλαρά δικτυωμένη ελίτ στοχαστών, σχεδιαστών και διοικητικών στελεχών που κατευθύνουν τον πολιτισμό μέσω μοντέλων, μετρήσεων και μεταφυσικών υποθέσεων. Ο ίδιος ο Boulding ήταν ένας βασικός κόμβος σε αυτή τη διαδικασία: το δοκίμιό του του 1956 «The Skeleton of Science» (Το Σκελετό της Επιστήμης) συνέβαλε στην εισαγωγή της Τεκτολογίας του Bogdanov στην αναδυόμενη γλώσσα της θεωρίας συστημάτων, ενώ η εργασία του του 1966 «The Economics of the Coming Spaceship Earth» (Η Οικονομία του Ερχόμενου Διαστημοπλοίου Γη) μετέτρεψε τη διαχείριση του πλανήτη σε ένα διαχειριστικό ιδανικό. Δεν είναι δύσκολο να διακρίνουμε στους Carus, Cohen, Bogdanov και Wolf τους πρώτους μυημένους αυτής της επιστημολογικής συντεχνίας. Δεν κατέλαβαν την εξουσία, αλλά σχεδίασαν τη λογική μέσω της οποίας η εξουσία κυβερνά σήμερα.
Ο Μονισμός, με αυτή την έννοια, δεν είναι απλώς μια μεταφυσική αξίωση — είναι μια διοικητική προοπτική. Είναι η πράξη της θέασης του κόσμου μέσω ενός συγκεκριμένου τρόπου, για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Spinoza: ένα πρίσμα μέσω του οποίου η πολυπλοκότητα αναδιαμορφώνεται σε συνοχή. Μόλις υιοθετηθεί αυτή η προοπτική, ο κόσμος μπορεί να ισορροπηθεί — όχι μέσω διαπραγματεύσεων, αλλά μέσω σχεδιασμού. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η λογική εφαρμόστηκε σταδιακά: στη χρηματοοικονομική, μέσω των κεντρικών τραπεζών και των συστημάτων εκκαθάρισης, στην πολιτική, μέσω της υπερεθνικής διακυβέρνησης, στο δίκαιο, μέσω της καθολικής ηθικής, και στην ίδια τη φύση, μέσω της περιβαλλοντικής ρύθμισης και των πλανητικών ορίων. Αυτό που κατέστησε όλα αυτά δυνατά ήταν η θεωρία των συστημάτων: η μετάφραση της μεταφυσικής ενότητας σε λειτουργική αρχιτεκτονική. Και οι θεματοφύλακες αυτής της ισορροπίας — αυτοί που αποφασίζουν ποιος τρόπος εφαρμόζεται και πώς — δεν είναι εκλεγμένοι αξιωματούχοι, αλλά οι σύγχρονοι κληρονόμοι των φιλόσοφων-βασιλέων του Πλάτωνα. Ο ρόλος τους δεν είναι να συζητούν την αλήθεια, αλλά να διαχειρίζονται τη δομή του συνόλου.
Και τώρα, ολόκληρη η αρχιτεκτονική είναι ορατή. Οι Στόχοι Βιώσιμης Ανάπτυξης προσφέρουν τον ενοποιημένο τελικό σκοπό: ένα σύστημα μετρήσιμης αρετής, που ευθυγραμμίζει την ηθική, την οικονομία και την οικολογία σε μια μήτρα παγκόσμιων στόχων. Η διακυβέρνηση δεν είναι πλέον κατευθυντική — είναι διαδικαστική. Οι ΣΒΑ δεν είναι πολιτικά ιδανικά, αλλά κυβερνητικά τελικά σημεία: βαθμονομημένοι δείκτες που καθοδηγούν τη διαχείριση του πλανήτη υπό την αιγίδα του «κοινού καλού». Το σύστημα αυτό δεν συντονίζεται από τα εθνικά κοινοβούλια, αλλά από μια διακρατική υποδομή — την Ατζέντα 21 που ευθυγραμμίζει τη δομή της παγκόσμιας διακυβέρνησης και τον σύνδεσμο BIS-IMF-Παγκόσμια Τράπεζα που διαχειρίζεται τα παγκόσμια οικονομικά. Μετά το χρυσό πρότυπο, μετά τη δημοκρατία και μετά την πολιτική, αυτό είναι ο μονισμός σε λειτουργία: μια ενιαία αρχιτεκτονική για την ισορροπία του κόσμου.
Και όμως, τίποτα από όλα αυτά δεν είναι καινούργιο. Πίσω από την επιστημονική βιτρίνα κρύβεται μια κλασική αρχιτεκτονική: η ηθική της έρευνας του Σωκράτη, οι φιλόσοφοι-βασιλιάδες του Πλάτωνα, η χρυσή τομή και η ηθική της αρετής του Αριστοτέλη. Οι απόγονοί τους δεν συζητούν πλέον για την αρετή στην αγορά — την μοντελοποιούν, την βελτιστοποιούν και την κωδικοποιούν. Με την προσαρμοστική διαχείριση, την κυβερνητική ανατροφοδότηση και τη διακυβέρνηση που ενισχύεται από την τεχνητή νοημοσύνη, η ηθική δεν αποτελεί πλέον αντικείμενο συζήτησης, αλλά λειτουργεί. Ο Μαρξ κάποτε φαντάστηκε, στο Fragment on Machines [25], ότι η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων θα απελευθέρωνε την ανθρωπότητα από τον κόπο. Και έτσι έγινε — αλλά μόνο για μερικούς. Για τους περισσότερους, το αποτέλεσμα δεν είναι η ελευθερία, αλλά ένας αταξικός, μεταπολιτικός φεουδαρχισμός: μια διαχειριζόμενη ζωή υπό πλήρως αυτοματοποιημένα συστήματα συμμόρφωσης, που ωθείται προς το κοινό καλό. Πάνω από όλα αυτά, μια χούφτα ανθρώπων ανεβαίνουν — μυημένοι σε μια νέα ορθολογική τάξη — προετοιμαζόμενοι να πάρουν τις θέσεις τους στο πιλοτήριο του Διαστημοπλοίου Γη, όπως ανακοίνωσε ο TH Huxley το 1893, κυβερνώντας όχι με πειθώ, αλλά με πρόγραμμα — Μόνιμα.
Το μόνο ερώτημα είναι... ποιος θα είναι ο καπετάνιος αυτού του πλοίου [26];
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
The Invisible College - by esc
