Επιστημονικά Mοντέλα και Λατρεία Ειδώλων
Μετάφραση: Απολλόδωρος
26 Μαΐου 2024 | Asa Boxer | Διαβάστε το εδώ
Η επανάσταση της αλλαγής πλαισίων του μονοθεϊσμού είναι ο εντοπισμός της θεότητας στον εννοιολογικό χώρο. Ο θρύλος λέει ότι ο βιβλικός Αβραάμ καταγόταν από μια από τις πλουσιότερες οικογένειες στην Ουρ των Χαλδαίων. Ο πατέρας του ήταν κατασκευαστής ειδώλων. Αυτό θα ισοδυναμούσε με μια φαρμακευτική εταιρεία και μια ασφαλιστική εταιρεία μαζί. Τα είδωλα συνταγογραφούνταν για τα πάντα. Χτίζετε ένα σπίτι; Καλύτερα να πάρετε μερικά είδωλα γι' αυτό! Θα χρειαστείτε ένα στην πύλη, ένα κάτω από το κατώφλι, δύο πάνω από το υπέρθυρο και... . μην ξεχνάτε τους θεούς του σπιτιού! Θα πάτε ταξίδι; Μην ξεχάσετε τα είδωλα! Ανοίγετε μια νέα επιχείρηση; Αρρωστήσατε; Υπάρχουν είδωλα γι' αυτό. Θα χρειαστείτε πολλά. Μια μέρα, ο πατέρας του Αβραάμ του λέει να προσέχει το μαγαζί. Όταν ο μπαμπάς επιστρέφει, βρίσκει όλο το μαγαζί διαλυμένο: όλα εκτός από ένα μεγάλο άγαλμα με ένα ρόπαλο στο χέρι. Ρωτάει, « Abie! Τι συνέβη εδώ;" Και ο Αβραάμ απαντά: «Μη με κοιτάς! Ο μεγάλος πήρε το ρόπαλο του και κατέστρεψε τα υπόλοιπα".
Σήμερα, αναρωτιόμαστε για τον παραλογισμό του να πιστεύουμε στην υπερφυσική δύναμη ενός γλυπτού. Προσπαθήστε όμως να φανταστείτε πώς συνέβη αυτό. Ο πρώτος γλύπτης πιθανότατα θα ένιωθε (όπως και οι γύρω του) ότι είχε βρει τη μορφή μέσα στο ξύλο ή την πέτρα- ότι είχε κάνει μια ανακάλυψη- ότι η θεότητα είχε αποκαλυφθεί. Οι μιμήσεις αυτής της πρώτης ανακάλυψης θα γίνονταν τέχνη. Και μέσω της σύμβασης, η κοινωνία αποδέχτηκε ότι αυτές οι μορφές ήταν θεοί. Έτσι, αν ήσασταν μέλος μιας τέτοιας κοινωνίας, τα είδωλα θα ήταν ανάμεσα στα πράγματα που θεωρούσατε δεδομένα. Χρειάζεται ένας Αβραάμ για να σπάσει ένα τέτοιο ξόρκι - το ξόρκι της σύμβασης.
Στο βιβλίο του Saving the Appearances: A Study in Idolatry, ο Owen Barfield (1898-1997) εξηγεί πώς ο κόσμος που αντιλαμβανόμαστε είναι φτιαγμένος από «αναπαραστάσεις»-εικόνες τις οποίες εμποτίζουμε με μια μεταφυσική που έχει συμφωνηθεί από την κοινότητα στην οποία ανήκουμε (δηλ. συμβάσεις). Σήμερα είναι συμβατικό, για παράδειγμα, να θεωρούμε τον κόσμο γύρω μας ως αποτελούμενο από σωματίδια και κύματα- να αντιλαμβανόμαστε τον ήχο και τη μουσική ως κύματα συμπίεσης του αέρα- να θεωρούμε τους ανθρώπους πιθήκους- και να θεωρούμε τους εαυτούς μας εγωιστικές μηχανές. Με άλλα λόγια, δεν αντιλαμβανόμαστε απλώς εικόνες (εννοώ μέσω των πέντε αισθήσεών μας) έξω από ένα πλαίσιο: προσδίδουμε στον φυσικό κόσμο γύρω μας τα μοντέλα κατανόησής μας- τα βλέπουμε όλα μέσα από τον φακό του παραδείγματός μας. Δημιουργούμε μια εσωτερική εικόνα και την προβάλλουμε στον εξωτερικό κόσμο.
Σε περίπτωση που αυτή η εξήγηση είναι πολύ αφηρημένη, σκεφτείτε το κελάηδισμα των πουλιών (μία από τις αναλογίες του Barfield). Ακούτε ένα κελάηδισμα και αν ξέρετε κάτι για τα πουλιά, μπορεί να συμπεράνετε ότι πρόκειται για ένα κοτσύφι ή μια καρδερίνα ή μια γκαργκάνα (πιθανώς ένα κοτσύφι) χωρίς να δείτε την πηγή του ήχου. Αντίθετα, σχηματίζουμε συμβατικές αναπαραστάσεις των φαινομένων.
Πιθανόν να αναρωτιέστε: Τι κακό έχει αυτό; Ακούτε ένα οικείο κελάηδισμα πουλιών, σίγουρα μπορείτε να υποθέσετε ότι προέρχεται από ένα οικείο πουλί. Και μόλις έχετε αυτή την ταξινομική αντιμετώπιση, μπορείτε να επικοινωνήσετε γι' αυτό, να το μελετήσετε, να προβλέψετε κάποια από τη συμπεριφορά του. Πράγματι. Δεν υποστηρίζω ότι τα παραδείγματά μας είναι μη παραγωγικά, κάθε άλλο. Σκεφτείτε το ως εξής: το σημαντικότερο σημείο της αναλογίας είναι ότι το πουλί είναι αόρατο και εμείς επιβάλλουμε τα παραδείγματά μας, τα μοντέλα μας, σε πράγματα αόρατα, και το κάνουμε ασυνείδητα. Εδώ μιλάει ο Barfield:
Αλλά μια αναπαράσταση, η οποία συγχέεται συλλογικά με ένα απόλυτο - δεν πρέπει να αποκαλείται αναπαράσταση. Είναι ένα είδωλο. Έτσι, τα ίδια τα φαινόμενα είναι είδωλα, όταν φαντάζονται ότι απολαμβάνουν εκείνη την ανεξαρτησία της ανθρώπινης αντίληψης, η οποία στην πραγματικότητα μπορεί να αφορά μόνο τα μη αναπαριστώμενα.
Με τον όρο «μη αναπαριστώμενος», ο Barfield εννοεί τον κόσμο των σωματιδίων και των κυμάτων, της χημείας, της γενετικής, της οπτικής, της φυσικής και των μαθηματικών - έννοιες υποκείμενων πραγματικοτήτων που δεν γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις και επομένως θεωρείται ότι υπάρχουν και διατηρούνται απουσία της ανθρώπινης αίσθησης: με άλλα λόγια, τη συμβατική μας μεταφυσική. Αλλά ο Barfield αναζητά κάτι πιο καθολικό και ευρύτερα εφαρμόσιμο στα παραδείγματα γενικότερα. Με τον όρο «μη αντιπροσωπευόμενη» εννοεί να υποδείξει μια υποκείμενη πραγματικότητα για την οποία μπορούμε να φτιάξουμε μόνο μοντέλα που επιβεβαιώνουμε έμμεσα. Έτσι, η έννοια μπορεί να εφαρμοστεί εξίσου στα συστήματα μαντείας που κατείχαν τη θέση και το κύρος των επιστημών μας κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, ή σε οποιοδήποτε άλλο τέτοιο σύστημα που περιλαμβάνει μια επίκληση σε πραγματικότητες πέρα από τις αισθήσεις μας. Κατά κάποιον τρόπο, το μη απεικονιζόμενο είναι άγνωστο και επομένως απροσδιόριστο.Όταν στρώνουμε τα μοντέλα μας πάνω από το μη αναπαριστώμενο, φωτίζουμε ορισμένες πτυχές και συσκοτίζουμε άλλες. Δημιουργούμε αναπαραστάσεις του μη αναπαριστώμενου.
Δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτές τις επιβολές μέχρι να ξεχάσουμε τους περιορισμούς τους: τότε είναι που καταλήγουμε να λατρεύουμε είδωλα. Εδώ είναι πάλι ο Barfield: «όταν ξεχνάμε τη φύση και τους περιορισμούς των τεχνητών εικόνων, αυτές γίνονται είδωλα». Αναφέρεται εδώ στα μοντέλα των ιστορικών επιστημών -δηλαδή εκείνων των επιστημών που δεν υπόκεινται σε άμεσο πείραμα και στην επιστημονική μέθοδο: επιστήμες όπως η εξέλιξη, η αρχαιολογία, η κοσμολογία της μεγάλης έκρηξης, η κοσμολογία των μαύρων οπών και άλλα παρόμοια. Όταν μιλάμε για την εξέλιξη ή για τη σταδιακή εξέλιξη και διαδοχή της πολιτισμικής ανάπτυξης ή για τη μεγάλη έκρηξη ή για τις μαύρες τρύπες ή για τη σκοτεινή ύλη ή για την ανθρωπογενή κλιματική αλλαγή σαν να πρόκειται για αισθητές πραγματικότητες - όταν φτιάχνουμε μοντέλα από πράγματα που δεν είναι αισθητά και πιστεύουμε ότι τώρα είναι αισθητά - φτιάχνουμε και λατρεύουμε είδωλα.
Η πιο αξιοσημείωτη διορατικότητα του Barfield αφορά την αρχαία ιδέα της διάσωσης των φαινομένων, ένα θέμα που έχω συζητήσει στο παρελθόν στο «Τι είναι ένα επιστημονικό γεγονός;». Σύμφωνα με την Πυθαγόρεια-Σωκρατική μεταφυσική, ο κόσμος των αισθήσεων είναι ένας κόσμος που φθείρεται, ένας τόπος ψευδαισθήσεων- ο αληθινός κόσμος είναι ο αιώνιος κόσμος των μορφών ή των ιδεών, οι οποίες δεν υπόκεινται σε χρονικές αλλαγές. Αυτός ο κόσμος των μορφών προηγείται του χρονικού κόσμου και παρέχει τα θεμέλια, τα αρχέτυπα, τις γεωμετρίες, τα μαθηματικά και τους νόμους πάνω στα οποία οικοδομείται ο φυσικός κόσμος.
Μέσω του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη -των κύριων προγραμματιστών και διαδόχων της πυθαγόρειας-σωκρατικής σχολής- ο δυτικός κόσμος κατέληξε να πιστεύει ότι δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τις αληθινές πραγματικότητες μελετώντας τον φυσικό κόσμο, επειδή είναι ένας παραμορφωμένος κόσμος σκιών. Το καλύτερο που μπορούσε να κάνει ένας παρατηρητής ήταν να «σώσει τα φαινόμενα», μια συγκεχυμένη μετάφραση του ελληνικού πρωτοτύπου, η οποία γίνεται καλύτερα κατανοητή ως «εξηγήσει τα φαινόμενα».Κατά συνέπεια, τα μοντέλα που αναπαριστούσαν το σύμπαν θεωρούνταν χρήσιμα ευρετικά (χρήσιμες συσκευές), αλλά όχι πραγματικές αναπαραστάσεις του τρόπου λειτουργίας του σύμπαντος. Αναμφίβολα, κατέληξαν σε αυτό το συμπέρασμα επειδή οι κινήσεις των ουρανών ήταν μπερδεμένες και ασύλληπτες και δεν μπορούσαν ποτέ να εξηγηθούν.
Μόνο ο Γαλιλαίος αμφισβήτησε αυτό το παράδειγμα, όταν επέμεινε ότι η ίδια η πραγματικότητα θα μπορούσε να αναπαρασταθεί από ένα κοσμολογικό μοντέλο, αν αυτό αντιπροσώπευε με ακρίβεια όλα τα συναφή φαινόμενα. Αυτό ήταν το τόσο ριζοσπαστικό και αμφιλεγόμενο στον ισχυρισμό του Γαλιλαίου. Ήταν μια πλήρης αλλαγή παραδείγματος. Ξαφνικά το σωστό και το λάθος επαναπροσδιορίστηκαν. Η απαίτηση του Γαλιλαίου ήταν να σχετιστούμε με τον διαχρονικό, υποσελήνιο κόσμο ως μια αληθινή πραγματικότητα. Ποιες ήταν οι συνέπειες για τον μη αναπαραστάσιμο αιώνιο κόσμο, τον κόσμο των μορφών, την πραγματικά αληθινή πραγματικότητα;
Εδώ είναι που τα πράγματα αρχίζουν να μπερδεύονται. Τα μοντέλα που έφτιαξε η ανθρώπινη εφευρετικότητα ήταν η υποκείμενη πραγματικότητα, ήταν οι δομές του κόσμου των μορφών. Μπορούσαμε πράγματι να αναπαραστήσουμε το μη αναπαριστώμενο.
Όπως ο πρώτος γλύπτης αισθανόταν ότι είχε βρει έναν θεό μέσα στο ξύλο ή την πέτρα, έτσι και οι επιστήμονες από τότε εργάζονται με την εντύπωση ότι τα μοντέλα που επινόησαν είναι στην πραγματικότητα ανακαλύψεις-ανακαλυφθέντες θεοί, απόλυτες αλήθειες, τις οποίες σήμερα αποκαλούμε «γεγονότα» και «νόμους».
Μια ακόμη τροπή στην ιστορία είναι ότι αυτός ο συγκεχυμένος γάμος (ή συγχώνευση) του πρόσκαιρου και του αιώνιου σήμαινε ότι ο υλικός κόσμος δεν ήταν μια σκιώδης διαστρέβλωση της πραγματικά πραγματικής πραγματικότητας: ήταν ένα και το αυτό. Η συνείδηση του γεγονότος ότι είχαμε διαγράψει μια διάκριση ξεθώριασε. Η μεταφορά της μηχανής κατέλαβε την αντίληψη, αντικαθιστώντας τις αναλογικές μας επιβολές, κάνοντας έτσι είδωλα των φαινομένων. Έτσι χάσαμε από τα μάτια μας το γεγονός ότι σχετιζόμασταν με τα μοντέλα μας ως πρωταρχικά -και μάλιστα ως θεοί, που αντανακλούσαν αιώνιες αλήθειες. Γίναμε αμνησιόπληκτοι πλατωνιστές, διώχνοντας ταυτόχρονα τον Θεό από τον κήπο (τον φυσικό κόσμο) και επανεγκαθιστώντας ασυνείδητα τη θεότητα στην ουσία των υπολογισμών μας, στην αίσθηση της παντογνωσίας και της παντοδυναμίας τους. Κατά ευτυχή σύμπτωση, διάβαζα το «Virology's Event Horizon» του Dr. M. J. Bailey ενώ συνέτασσα αυτό το άρθρο. Δεν είχα ξανακούσει για την πλάνη της επαναπροσδιορισμού, αλλά είδα αμέσως ότι η έννοια αυτή περικλείει απόλυτα το θέμα που εξετάζουμε. Ο Bailey παραθέτει ένα λήμμα της Wikipedia σχετικά με αυτή την πλάνη ως εξής: «το λάθος να αντιμετωπίζουμε κάτι που δεν είναι συγκεκριμένο, όπως μια ιδέα, ως συγκεκριμένο πράγμα». Αυτή είναι η ειδωλολατρία με λίγα λόγια. Ένιωσα ότι αν η εξήγηση του Barfield φαινόταν σε κάποιους αναγνώστες υπερβολικά απόκρυφη, αυτή η περιγραφή μπορεί να τους το ξεκαθαρίσει.
Νομίζω ότι είναι σημαντικό να προσθέσω ότι δεν υποστηρίζω την εγκατάλειψη των επιστημονικών μοντέλων. Προειδοποιώ ενάντια στη λατρεία τους και συνιστώ μια πιο νηφάλια σχέση μαζί τους. Τα καλά μοντέλα είναι παραγωγικά. Αλλά είναι απλώς βολικές συμβάσεις που αναγκαστικά αποκλείουν άλλους δρόμους αντίληψης και παραγωγικότητας. Στην περίπτωση της ιολογίας, όπως έδειξαν τα πρόσφατα γεγονότα, ένα ανεξέλεγκτο μοντέλο μπορεί να οδηγήσει σε μαζικούς τραυματισμούς, θάνατο, ακόμη και σε τυραννία. Όταν επιτέλους εκτιμήσουμε τους περιορισμούς των σημερινών μας μοντέλων, θα ενθαρρύνουμε το σχεδιασμό νέων συναρπαστικών μοντέλων. . παραγωγικών και περιορισμένων με τους δικούς τους καινοτόμους τρόπους.
Θα σας αφήσω με ένα απόσπασμα από τον ψυχολόγο και φιλόσοφο William James (1842-1910), το οποίο παρουσίασα σε προηγούμενο δοκίμιο και αξίζει να επαναλάβω εδώ:
Έχω ακούσει περισσότερους από έναν καθηγητές να λένε ότι όλες οι θεμελιώδεις έννοιες της αλήθειας έχουν βρεθεί από την επιστήμη και ότι το μέλλον έχει να συμπληρώσει μόνο τις λεπτομέρειες της εικόνας. Αλλά ο παραμικρός προβληματισμός για τις πραγματικές συνθήκες αρκεί για να δείξει πόσο βάρβαρες είναι τέτοιες αντιλήψεις. Δείχνουν τέτοια έλλειψη επιστημονικής φαντασίας, ώστε είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς πώς κάποιος που προωθεί ενεργά οποιοδήποτε τμήμα της επιστήμης μπορεί να κάνει ένα τόσο χονδροειδές λάθος.
από το The Will to Believe (1895)
Η ποίηση του Asa Boxer έχει αποσπάσει αρκετά βραβεία και έχει συμπεριληφθεί σε διάφορες ανθολογίες ανά τον κόσμο. Τα βιβλία του είναι: The Mechanical Bird (Signal, 2007), Skullduggery (Signal, 2011), Friar Biard's Primer to the New World (Frog Hollow Press, 2013), Etymologies (Anstruther Press, 2016), Field Notes from the Undead (Interludes Press, 2018) και The Narrow Cabinet: A Zombie Chronicle (Guernica, 2022). Ο Boxer είναι επίσης ιδρυτής και συντάκτης του περιοδικού analogy.Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο και θα θέλατε να βοηθήσετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, ο παρακάτω σύνδεσμος είναι μια επιλογή.
Παρακαλώ βοηθήστε να στηρίξετε το έργο μου. 🙏
---Δικτυογραφία :
Scientific Models & Idol Worship - analogy
