Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της ενημέρωσης.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - Academy of Ideas | 3 Δεκεμβρίου 2026
«Διότι ήταν μια πνευματώδης και ειλικρινής απάντηση που έδωσε ένας αιχμάλωτος πειρατής στον Μέγα Αλέξανδρο. Ο βασιλιάς ρώτησε τον άνδρα: «Ποια είναι η πρόθεσή σου, που λυμαίνεσαι τη θάλασσα;» Και ο πειρατής απάντησε, με απροκάλυπτη αυθάδεια: «Η ίδια με τη δική σου, που λυμαίνεσαι τη γη! Αλλά επειδή το κάνω με ένα μικρό σκάφος, με αποκαλούν πειρατή: επειδή εσύ έχεις έναν ισχυρό στόλο, σε αποκαλούν αυτοκράτορα».
Άγιος Αυγουστίνος, Πόλη του Θεού
Αυτά τα λόγια που έγραψε ο Άγιος Αυγουστίνος συνοψίζουν ένα από τα πιο θεμελιώδη προβλήματα της πολιτικής φιλοσοφίας. Δηλαδή, γιατί οι κυβερνήσεις δικαιολογούνται ηθικά να λαμβάνουν μέτρα που δεν επιτρέπεται να λάβει κανένα άτομο ή ομάδα ατόμων. Οι κυβερνήσεις απαιτούν ένα μέρος του εισοδήματός μας, αποφασίζουν ποιες ουσίες επιτρέπεται να καταναλώνουμε, ρυθμίζουν και περιορίζουν τις εθελοντικές συναλλαγές, κατασκοπεύουν τις επικοινωνίες μας, θέτουν όρια στην ελευθερία του λόγου μας, ρίχνουν βόμβες σε ξένες χώρες και, σε ορισμένες περιπτώσεις, μας επιστρατεύουν για να πολεμήσουμε στους πολέμους τους. Αν παρακούσουμε, διακινδυνεύουμε να βρεθούμε σε ένα κλουβί ή, σε ακραίες περιπτώσεις, να σκοτωθούμε. Ή, όπως γράφει ο σύγχρονος φιλόσοφος Michael Huemer:
«Πράξεις που θα θεωρούνταν άδικες ή ηθικά απαράδεκτες όταν εκτελούνται από μη κυβερνητικούς παράγοντες, συχνά θεωρούνται απολύτως εντάξει, ακόμη και αξιέπαινες, όταν εκτελούνται από κυβερνητικούς παράγοντες. Γιατί απονέμουμε αυτή την ειδική ηθική ιδιότητα στις κυβερνήσεις, και δικαιολογούμαστε να το κάνουμε; Αυτό είναι το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας.»
Michael Huemer, The Problem of Political Authority (Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας)
Σε αυτό το βίντεο, βασιζόμενοι στο βιβλίο του Huemer «The Problem of Political Authority», δείχνουμε γιατί η πολιτική εξουσία είναι παράνομη και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί ηθικά. Στη συνέχεια, εξετάζουμε τις γνωστικές προκαταλήψεις που οδηγούν τους ανθρώπους να πιστεύουν λανθασμένα ότι οι εκπρόσωποι της κυβέρνησης πρέπει να έχουν το δικαίωμα να ενεργούν εκτός των ορίων της ηθικής που δεσμεύουν όλους εμάς τους υπόλοιπους.
Η πιο γνωστή προσπάθεια νομιμοποίησης της εξουσίας του κράτους είναι η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου. Αυτή η θεωρία βασίζεται στην ιδέα ότι υπάρχει μια συμβατική σχέση μεταξύ της κυβέρνησης και των κυβερνωμένων, η οποία υποχρεώνει την κυβέρνηση να παρέχει ορισμένες υπηρεσίες, όπως η τήρηση της τάξης και της ασφάλειας, και τους πολίτες να πληρώνουν φόρους και να υπακούουν στον νόμο. Αυτή η θεωρία, ωστόσο, δεν στηρίζεται στην πραγματικότητα. Κανείς από εμάς δεν έχει ποτέ λάβει ένα συμβόλαιο που να ζητά τη συγκατάθεσή μας, ούτε έχει υπογράψει κανείς κάποιο. Δεν ήταν οι ρητές συμβατικές σχέσεις που οδήγησαν στη δημιουργία των περισσότερων σύγχρονων κρατών, αλλά ο πόλεμος και η κατάκτηση.
Για να παρακάμψουν τα προβλήματα της αρχικής θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου, ορισμένοι πολιτικοί φιλόσοφοι προτείνουν ότι είναι η σιωπηρή συναίνεση, και όχι η ρητή, που αποτελεί τη βάση του κοινωνικού συμβολαίου μεταξύ πολίτη και κράτους. Η σιωπηρή συναίνεση είναι η συναίνεση που παρέχεται μέσω της συμπεριφοράς κάποιου, και όχι μέσω γραπτής ή προφορικής επικοινωνίας.
Ο Huemer προτείνει ότι υπάρχουν τέσσερις βασικοί τρόποι με τους οποίους μπορούμε να δώσουμε σιωπηρή συγκατάθεση. Πρώτον, υπάρχει η παθητική συγκατάθεση, όπου «κάποιος εκφράζει τη συμφωνία του με μια πρόταση απλώς με το να μην αντιταχθεί σε αυτήν». (Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας) Δεύτερον, υπάρχει η συναίνεση μέσω της αποδοχής οφελών, η οποία προκύπτει όταν «κάποιος δεσμεύεται να αποδεχτεί ορισμένες απαιτήσεις, ζητώντας ή αποδεχόμενος εθελοντικά οφέλη στα οποία είναι γνωστό ότι συνδέονται αυτές οι απαιτήσεις». (Michael Huemer, The Problem of Political Authority) Ένας τρίτος τύπος είναι η «συγκατάθεση μέσω συμμετοχής» και συμβαίνει όταν κάποιος «συμφωνεί σιωπηρά με τους κανόνες που διέπουν μια πρακτική, συμμετέχοντας εθελοντικά σε αυτήν» (Michael Huemer, The Problem of Political Authority).
Αυτές οι τρεις πρώτες μορφές σιωπηρής συναίνεσης δεν νομιμοποιούν την πολιτική εξουσία, καθώς παραβιάζουν ένα βασικό κριτήριο για μια έγκυρη σύμβαση. Το κριτήριο αυτό απαιτεί κάθε μέρος να έχει έναν λογικό τρόπο να απορρίψει την προτεινόμενη συμφωνία. Εάν δεν υπάρχει τρόπος για ένα μέρος να εκφράσει τη διαφωνία του, τότε δεν πρόκειται για συμβατική σχέση, αλλά για σχέση υποτέλειας ή δουλείας. Στη σχέση μεταξύ πολίτη και κράτους, καμία από αυτές τις μορφές σιωπηρής συναίνεσης δεν προσφέρει τρόπο να εκφραστεί η απόρριψη, ή όπως εξηγεί ο Huemer:
«Σχεδόν όλοι γνωρίζουν ότι το κράτος θα επιβάλει τους ίδιους νόμους και τους ίδιους φόρους σε κάποιον, ανεξάρτητα από το αν αυτός αντιτίθεται στην κυβέρνηση, δέχεται μια κρατική υπηρεσία ή συμμετέχει στην πολιτική διαδικασία. Επομένως, η αποτυχία κάποιου να αντιταχθεί, η αποδοχή κρατικών υπηρεσιών, και ακόμη και η συμμετοχή του στην πολιτική διαδικασία δεν μπορούν να θεωρηθούν ως υπονοούσα συναίνεση...»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Λόγω αυτού του προβλήματος που παρουσιάζουν οι τρεις πρώτες μορφές σιωπηρής συναίνεσης, πολλοί στρέφονται προς μια τέταρτη εναλλακτική λύση, η οποία ονομάζεται «συναίνεση μέσω της παρουσίας» και προκύπτει όταν κάποιος «εκφράζει τη συμφωνία του με μια πρόταση απλώς και μόνο με το να παραμένει σε κάποιο μέρος» (Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας). Αυτή η μορφή σιωπηρής συναίνεσης αποτελεί τη βάση της συχνά ακουόμενης απάντησης που δίνεται σε όσους εκφράζουν σκεπτικισμό απέναντι στην πολιτική εξουσία: «Αν δεν θέλεις να υπακούς στην κυβέρνηση, μπορείς να φύγεις». Υποθέτοντας ότι δεν εκτίουμε ποινή φυλάκισης, η επιλογή να φύγουμε είναι ανοιχτή για εμάς. Είναι, λοιπόν, η συνεχιζόμενη παρουσία μας ενδεικτική της σιωπηρής συναίνεσής μας; Ενώ η συναίνεση μέσω της παρουσίας πληροί τα κριτήρια του να προσφέρει έναν τρόπο απόρριψης της υποτιθέμενης συμφωνίας μεταξύ πολίτη και κράτους, η διέξοδος που προσφέρει είναι παράλογη. Διότι, εκτός αν υποθέσει κανείς ότι το κράτος κατέχει όλη την περιουσία στο έδαφός του, κάτι που θα ισοδυναμούσε με πλήρη κομμουνισμό, τότε η ιδέα ότι για να απορρίψουμε την υποτιθέμενη σύμβαση που εξουσιοδοτεί την πολιτική εξουσία πρέπει να εγκαταλείψουμε κάτι που μας ανήκει, είναι παράλογη, ή όπως εξηγεί ο Huemer:
«Αν ο πρόεδρος ενός διοικητικού συμβουλίου δεν μπορεί να απαιτήσει από τα μέλη του να του πληρώσουν ένα δολάριο για να εκφράσουν τη διαφωνία τους με μια προτεινόμενη αλλαγή στο πρόγραμμα, πώς μπορεί να απαιτηθεί από κάποιον να εγκαταλείψει το σπίτι και τη δουλειά του και να αφήσει πίσω όλους τους φίλους και την οικογένειά του για να εκφράσει τη διαφωνία του με μια σύμβαση [μεταξύ πολίτη και κράτους];»
Michael Huemer, The Problem of Political Authority
Οι αδυναμίες των θεωριών της σιωπηρής συναίνεσης έχουν οδηγήσει ορισμένους να υποστηρίξουν ότι η συναίνεση προκύπτει από τη βούληση της πλειοψηφίας. Το πρόβλημα με αυτή τη θεωρία είναι ότι, για να την αποδεχτεί κανείς, πρέπει να αποδεχτεί και την προϋπόθεση ότι οι επιθυμίες μιας μεγάλης ομάδας υπερισχύουν εκείνων των μικρότερων ομάδων, καθώς η επίτευξη ομόφωνης συναίνεσης για την πολιτική εξουσία θα ήταν αδύνατη. Συνήθως, ωστόσο, δεν είναι ηθικά αποδεκτό μια ομάδα ανθρώπων, απλώς και μόνο λόγω της αριθμητικής της υπεροχής, να επιβάλλει τη βούλησή της σε μια μικρότερη ομάδα. Για παράδειγμα, αν βγούμε για δείπνο με 5 άτομα, οι περισσότεροι από εμάς δεν θα δεχόμασταν την ιδέα ότι, αν 4 από αυτούς συμφωνήσουν ότι πρέπει να πληρώσουμε ολόκληρο το λογαριασμό, αυτό μας υποχρεώνει ηθικά να το κάνουμε. Ούτε θα δεχόμασταν οι περισσότεροι από εμάς την ιδέα ότι η συναίνεση μιας πλειοψηφικής ομάδας μπορεί να στερήσει μια μειοψηφική ομάδα από τα δικαιώματά της, να την εξορίσει σε στρατόπεδα συγκέντρωσης ή να την οδηγήσει σε πρόωρο θάνατο. Πώς, λοιπόν, μπορεί η συναίνεση μιας πλειοψηφίας να παραχωρήσει στην κυβέρνηση ένα ειδικό ηθικό καθεστώς ώστε να χρησιμοποιεί βία για να επιβάλλει τις εντολές της σε άτομα που διαφωνούν με την εξουσία της; Ή, όπως γράφει ο Huemer:
«Μπορεί η συμφωνία μόνο της πλειοψηφίας των μελών της κοινωνίας – είτε πρόκειται για ευρεία συμφωνία για την ύπαρξη κυβέρνησης είτε για συμφωνία για συγκεκριμένες πολιτικές ή προσωπικό – να παρέχει εξουσία στην κυβέρνηση; Με την πρώτη ματιά, δεν είναι σαφές πώς θα μπορούσε να λειτουργήσει κάτι τέτοιο. «Οι απόψεις ή οι αποφάσεις μιας μεγαλύτερης ομάδας ανθρώπων δεν αρκούν συνήθως για να επιβάλουν υποχρεώσεις σε μια μικρότερη ομάδα ή σε ένα άτομο που δεν συμφωνεί με την μεγαλύτερη ομάδα, ούτε δικαιολογούν συνήθως την άσκηση πίεσης εκ μέρους της μεγαλύτερης ομάδας.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Εάν η συναίνεση της πλειοψηφίας δεν μπορεί να δικαιολογήσει την πολιτική εξουσία, ίσως ένα επιτελεστικό επιχείρημα να μπορεί. Ένα επιτελεστικό επιχείρημα υποστηρίζει ότι τα οφέλη που προκύπτουν από την απονομή ειδικού ηθικού καθεστώτος στην κυβέρνηση είναι αρκετά σημαντικά ώστε να δικαιολογούν το κόστος της υπακοής. Ενώ τα επιτελεστικά επιχειρήματα είναι δημοφιλή, είναι επίσης ελαττωματικά. Απαιτούν μια υποκειμενική ερμηνεία ως προς το αν μια κυβέρνηση είναι πράγματι επωφελής για μια κοινωνία, καθώς δεν υπάρχουν σαφή αντικειμενικά κριτήρια που να μπορούν να μετρήσουν το συνολικό κόστος και τα οφέλη μιας κυβέρνησης. Επιπλέον, σε όλη την ιστορία, υπάρχουν πολλά παραδείγματα κυβερνήσεων που λειτούργησαν με τρόπους που ήταν σαφώς αρνητικοί για την κοινωνία τους, όπως η κομμουνιστική Κίνα υπό τον Μάο, η Καμπότζη του Πολ Ποτ, η ναζιστική Γερμανία ή η Σοβιετική Ένωση υπό τον Στάλιν – σε αυτές τις περιπτώσεις το επιτελεστικό επιχείρημα δεν θα ίσχυε.
Αλλά ακόμη και αν κάποιος πιστεύει ότι τα οφέλη της κυβέρνησής του υπερτερούν σαφώς του κόστους της υπακοής, δεν είναι ακόμα προφανές πώς η παροχή οφελών δικαιολογεί την πολιτική εξουσία. Αν η παροχή οφελών προσδίδει στους κρατικούς λειτουργούς μια ιδιαίτερη ηθική ιδιότητα, θα έπρεπε τότε και άλλα άτομα ή ομάδες να μπορούν να αποκτήσουν αυτή την ιδιότητα, εφόσον προσφέρουν σημαντικά οφέλη; Είναι αμφίβολο αν πολλοί άνθρωποι θα ήταν πρόθυμοι να αναγνωρίσουν σε έναν δισεκατομμυριούχο φιλάνθρωπο ή σε έναν ευεργετικό αυτοδικαστή μια ηθική ιδιότητα παρόμοια με εκείνη ενός κρατικού λειτουργού· έτσι, ορισμένοι μπορεί να υποστηρίξουν ότι μόνο μια κυβέρνηση μπορεί να αποκτήσει την ανώτερη ηθική ιδιότητα της πολιτικής εξουσίας. Αλλά μια τέτοια απάντηση θα ήταν αυτοεξυπηρετούμενη, ή με άλλα λόγια, θα υποθέτει αυτό που πρέπει να αποδειχθεί, και αυτό που πρέπει να αποδειχθεί σε αυτή την περίπτωση είναι γιατί οι κυβερνήσεις έχουν μια ειδική ηθική ιδιότητα που τους επιτρέπει να κάνουν αυτό που είναι ανήθικο ή παράνομο για όλους τους άλλους.
Οι κύριες θεωρίες που έχουν χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσουν την πολιτική εξουσία πάσχουν όλες από σοβαρά ελαττώματα. Ωστόσο, παραμένει το γεγονός ότι οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Ο Huemer προτείνει ότι αυτό οφείλεται στο ότι διαθέτουμε γνωστικές προκαταλήψεις που μας προδιαθέτουν να υπακούμε σε πρόσωπα εξουσίας και να πείθουμε τους εαυτούς μας ότι τα πρόσωπα εξουσίας στα οποία υπακούμε δικαιολογούνται στον τρόπο με τον οποίο συμπεριφέρονται, ακόμη και αν η συμπεριφορά τους είναι ανήθικη ή μας βλάπτει. Ή, όπως γράφει ο Huemer:
«Δεν πιστεύω ότι οι πολλοί που αποδέχονται την πολιτική εξουσία έχουν κάνει όλοι αυτό το λάθος τυχαία. Πιστεύω ότι υπάρχουν συγκεκριμένα χαρακτηριστικά του ανθρώπινου νου και της κατάστασης στην οποία βρίσκονται οι περισσότεροι άνθρωποι που συμβάλλουν σε μια ηθική ψευδαίσθηση εξουσίας.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Μια γνωστική προκατάληψη που ενισχύει την πίστη στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας είναι η προκατάληψη υπέρ του status quo. Αυτή η προκατάληψη, που πηγάζει από την προτίμησή μας για σταθερότητα και τον φόβο μας για την αλλαγή, μας οδηγεί να προτιμούμε τις καθιερωμένες πρακτικές, κανόνες και έθιμα της κοινωνίας μας και να τα θεωρούμε ηθικά, σωστά και καλά. Η προκατάληψη υπέρ του status quo βοηθά να εξηγηθεί γιατί οι κοινωνίες αποδέχονται έθιμα που σε έναν εξωτερικό παρατηρητή φαίνονται περίεργα, ανήθικα ή παράλογα. Η δύναμη της προκατάληψης του status quo μπορεί επίσης να εξηγήσει γιατί τόσο λίγοι από εμάς αμφισβητούν τη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας. Όλοι μας γεννηθήκαμε σε κοινωνίες όπου η πολιτική εξουσία θεωρείται νόμιμη, μας διδάσκουν ότι η υπακοή είναι ηθική, και έτσι φαίνεται φυσιολογικό να απονέμουμε στους εκπροσώπους του κράτους ένα ειδικό ηθικό καθεστώς. Ή, όπως γράφει ο Huemer:
«Τι μας λέει [η προκατάληψη υπέρ του status quo] για την πίστη στην πολιτική εξουσία; Η κυβέρνηση είναι ένα εξαιρετικά εμφανές και θεμελιώδες χαρακτηριστικό της δομής της κοινωνίας μας. Γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι τείνουν να έχουν μια ισχυρή προκατάληψη υπέρ των υφιστάμενων ρυθμίσεων των δικών τους κοινωνιών. Είναι λοιπόν λογικό ότι, ανεξάρτητα από το αν κάποια κυβέρνηση είναι νόμιμη ή όχι, οι περισσότεροι από εμάς θα έχουμε μια ισχυρή τάση να πιστεύουμε ότι ορισμένες κυβερνήσεις είναι νόμιμες, ειδικά η δική μας και άλλες παρόμοιες.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Το Σύνδρομο της Στοκχόλμης μπορεί επίσης να εξηγήσει την ευρέως διαδεδομένη πίστη στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας. Το 1973, ένας Σουηδός κατάδικος που βρισκόταν σε αναστολή, ο Jan-Erik Olsson, προσπάθησε να ληστέψει μια τράπεζα στη Στοκχόλμη και, κατά τη διάρκεια της επίθεσης, κράτησε ομήρους τέσσερις υπαλλήλους της τράπεζας. Οι όμηροι κρατήθηκαν για έξι ημέρες, αλλά κάτι παράξενο συνέβη μετά την απελευθέρωσή τους. Κανείς από αυτούς δεν θέλησε να καταθέσει εναντίον του Olsson· αντίθετα, συγκέντρωσαν χρήματα για την υπεράσπισή του. Κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας τους, αυτοί οι όμηροι ανέπτυξαν θερμούς συναισθηματικούς δεσμούς με τον απαγωγέα τους και έτσι ο όρος «Σύνδρομο της Στοκχόλμης» χρησιμοποιείται πλέον για να αναφερθεί στο ψυχολογικό φαινόμενο κατά το οποίο άτομα που βρίσκονται υπό τον έλεγχο ενός ισχυρού ατόμου ή μιας ομάδας αναπτύσσουν θετικά συναισθήματα προς αυτούς, συμπεριφέρονται με τρόπους που τους ευχαριστούν και μερικές φορές φτάνουν μέχρι το σημείο να υπερασπίζονται τις πράξεις τους. Έχει προταθεί ότι το Σύνδρομο της Στοκχόλμης είναι ένας ασυνείδητος αμυντικός μηχανισμός που προάγει την επιβίωση. Όποια και αν είναι όμως η αιτία, αυτό το ψυχολογικό φαινόμενο μπορεί να επεκταθεί από τη δυναμική ομήρου και απαγωγέα στη δυναμική πολίτη και κράτους. Όπως ο όμηρος, η ευημερία των πολιτών εξαρτάται όλο και περισσότερο από την προθυμία τους να συμπεριφέρονται με τρόπους που ευχαριστούν την κυβέρνηση, ή όπως γράφει ο Huemer:
«Οι γενικές προϋποθέσεις για την ανάπτυξη του Συνδρόμου της Στοκχόλμης πληρούνται αρκετά καλά στην περίπτωση των πολιτών των σύγχρονων κρατών. Επομένως, δεν είναι έκπληξη το γεγονός ότι οι πολίτες τείνουν να ταυτίζονται με τις κυβερνήσεις τους, να υιοθετούν τις απόψεις των κυβερνήσεών τους και να αναπτύσσουν συναισθηματικούς δεσμούς (που συχνά θεωρούνται «πατριωτισμός») προς τις κυβερνήσεις τους. «Όπως τα θύματα του συνδρόμου της Στοκχόλμης τείνουν να αρνούνται ή να υποβαθμίζουν τις πράξεις εξαναγκασμού των απαγωγέων τους, έτσι και πολλοί πολίτες τείνουν να αρνούνται ή να υποβαθμίζουν τον εξαναγκασμό που ασκεί η κυβέρνησή τους.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Ένας τρίτος ψυχολογικός μηχανισμός που προάγει την πίστη στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας είναι η γνωστική ασυμφωνία. Η γνωστική ασυμφωνία είναι η δυσάρεστη ψυχολογική κατάσταση που προκύπτει όταν δύο ή περισσότερες πεποιθήσεις, αξίες ή συμπεριφορές έρχονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Για παράδειγμα, αν βλάψουμε κάποιον άλλο, αυτό μπορεί να έρχεται σε σύγκρουση με την πεποίθηση ότι είμαστε καλοί άνθρωποι. Καθώς η ασυμφωνία είναι μια δυσάρεστη κατάσταση, τείνουμε να βρίσκουμε τρόπους να ξεφύγουμε από αυτήν. Στο παράδειγμα της βλάβης ενός αθώου ατόμου, μπορεί να πούμε στον εαυτό μας ότι το άλλο άτομο είναι κακό και αξίζει την κακομεταχείρισή μας. Η υπακοή στην πολιτική εξουσία μπορεί να προκαλέσει γνωστική ασυμφωνία. Για παράδειγμα, είμαστε υποχρεωμένοι να πληρώνουμε φόρους που χρηματοδοτούν ανήθικες πολιτικές, όπως η ρίψη βομβών σε αθώα θύματα ή η φυλάκιση ανθρώπων για εγκλήματα ναρκωτικών χωρίς θύματα. Για να καταστείλουν τη δυσαρμονία μεταξύ της πεποίθησης ότι δεν θα υποστηρίζαμε ποτέ εν γνώσει μας τη δολοφονία ή τη φυλάκιση ενός αθώου ατόμου και της συνειδητοποίησης ότι τα χρήματα των φόρων μας χρηματοδοτούν ακριβώς αυτές τις πράξεις, πολλοί βασίζονται στην πίστη τους στη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας για να καταστείλουν τη δυσαρμονία τους. Οι κυβερνήσεις κατέχουν μια ειδική ηθική θέση, λέμε στον εαυτό μας, η οποία μας καθιστά ηθικά υποχρεωμένους να υπακούμε, ακόμη και αν αυτή η υπακοή μερικές φορές προκαλεί πόνο σε άλλους. Ή, όπως εξηγεί ο Huemer:
«... [η γνωστική ασυμφωνία] δημιουργεί μια προκατάληψη υπέρ της αναγνώρισης της πολιτικής εξουσίας. Σχεδόν όλα τα μέλη των σύγχρονων κοινωνιών έχουν υποκύψει συχνά στις απαιτήσεις των κυβερνήσεών τους, ακόμη και όταν αυτές οι απαιτήσεις απαιτούσαν ενέργειες τις οποίες, υπό άλλες συνθήκες, θα ήταν έντονα απρόθυμοι να εκτελέσουν. Για παράδειγμα, οι περισσότεροι έχουν καταβάλει πολύ μεγάλα χρηματικά ποσά στο κράτος για την ικανοποίηση των φορολογικών του απαιτήσεων. Πώς εξηγούμε στον εαυτό μας γιατί υπακούμε; Θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε τη συμπεριφορά μας επικαλούμενοι τον φόβο της τιμωρίας, τη συνήθεια, την τάση προς την κοινωνική συμμόρφωση ή μια γενική συναισθηματική τάση να υπακούμε σε όποιον κατέχει την εξουσία. Αλλά καμία από αυτές τις εξηγήσεις δεν είναι συναισθηματικά ικανοποιητική. Πολύ πιο ευχάριστη είναι η εξήγηση ότι υπακούμε επειδή είμαστε ευσυνείδητοι και φιλότιμοι πολίτες, και έτσι κάνουμε μεγάλες θυσίες για να εκπληρώσουμε το καθήκον μας και να υπηρετήσουμε την κοινωνία μας.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Όταν αναγνωρίζουμε ότι χαρακτηριστικά του ανθρώπινου νου μας προδιαθέτουν να αποδεχόμαστε τη νομιμότητα της πολιτικής εξουσίας, και ότι οι θεωρίες που προσπαθούν να δικαιολογήσουν αυτή την εξουσία είναι αδύναμες, αυτό θα έπρεπε να μας παρακινήσει να υιοθετήσουμε μια πιο σκεπτικιστική άποψη για την κυβέρνηση. Αλλά ακόμη και αν η εξουσία του κράτους είναι παράνομη, δεν συνεπάγεται ότι η ανυπακοή σε όλους τους κυβερνητικούς νόμους είναι ηθικά δικαιολογημένη. Ορισμένοι νόμοι αντιστοιχούν σε ηθικές αρχές που είναι ανεξάρτητες από την κρατική εξουσία, όπως το να μην εξαπατάς, να μην κλέβεις ή να μην σκοτώνεις, και αυτοί οι νόμοι πρέπει να τηρούνται ανεξάρτητα από το πρόβλημα της πολιτικής εξουσίας, ή όπως εξηγεί ο Huemer:
«...υπάρχουν ορισμένοι νόμοι που πρέπει να τηρείς για ανεξάρτητους ηθικούς λόγους. Για παράδειγμα, δεν πρέπει να ληστεύεις άλλους ανθρώπους. Αυτό δεν οφείλεται στο ότι μια τέτοια πράξη θα μπορούσε να καταστρέψει την κυβέρνηση. Οφείλεται στο ότι η ληστεία άλλων ανθρώπων θα αποτελούσε αδικία έναντι των συγκεκριμένων ανθρώπων που ληστεύονται. Αυτό δεν αποτελεί παράδειγμα πολιτικής υποχρέωσης· είναι απλώς ένα παράδειγμα γενικής ηθικής υποχρέωσης απέναντι στους άλλους ανθρώπους.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Ωστόσο, με αυτό το δεδομένο, ο σκεπτικισμός απέναντι στην πολιτική εξουσία είναι δικαιολογημένος και όσο περισσότεροι άνθρωποι υιοθετήσουν αυτή τη στάση, τόσο το καλύτερο. Διότι, όπως δείχνει σαφώς η ιστορία των τελευταίων αιώνων, η υπακοή στην κυβέρνηση, και όχι η ανυπακοή, υπήρξε η μεγαλύτερη αιτία θανάτου και καταστροφής. Εκατομμύρια και εκατομμύρια άνθρωποι έχουν πεθάνει πολεμώντας σε κρατικούς πολέμους και εκατομμύρια ακόμη σκοτώθηκαν από εκείνους που υπάκουσαν στις καταπιεστικές πολιτικές των ολοκληρωτικών καθεστώτων. Αυτό που χρειαζόμαστε σήμερα είναι περισσότεροι άνθρωποι που αμφισβητούν την πολιτική εξουσία και που είναι έτοιμοι να παρακούσουν όταν οι πολιτικοί εκδίδουν διαταγές που είναι ανήθικες ή επιζήμιες για μια ακμάζουσα κοινωνία. Οι υπερασπιστές του κράτους θα ισχυριστούν ότι αυτή η στάση θα ρίξει την κοινωνία σε κατάσταση χάους, αλλά όπως σημειώνει ο Huemer:
«...η εικόνα των απλών ανθρώπων ως ατόμων που βρίσκονται στο χείλος της αναταραχής, περιμένοντας μια δικαιολογία για να ξεσπάσουν αγνοώντας το νόμο και την τάξη, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με όλα όσα γνωρίζουμε για την ψυχολογία της εξουσίας... ο μέσος άνθρωπος είναι πολύ πιο πιθανό να διαπράξει σοβαρά εγκλήματα στο όνομα της υπακοής στην εξουσία, παρά να παρακούσει απερίσκεπτα τις δικαιολογημένες εντολές μιας εξουσιαστικής φιγούρας. Κυριολεκτικά εκατομμύρια άνθρωποι έχουν πεθάνει λόγω της διαδεδομένης τάσης να υπακούουν σε άδικες εντολές. Έτσι, ακόμη και αν ο σκεπτικισμός μου σχετικά με την εξουσία πηγαίνει πολύ μακριά, είναι πιο πιθανό να λειτουργήσει ως ένα πολύτιμο διορθωτικό μέσο για την υπερβολική μας τάση να υπακούμε, παρά να αποτελεί κίνδυνο καταστροφής της κοινωνικής τάξης.»
Michael Huemer, Το Πρόβλημα της Πολιτικής Εξουσίας
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε το, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
Should We Obey The Government? - Academy of Ideas
