Η Σκοτεινή Πλευρά Των Παραμυθιών - Ο Mandeville, Ο Μύθος Των Μελισσών Και Η Λέσχη Της Κόλασης
Ή Όταν Τα Παραμύθια Πάνε Πολύ Στραβά
Μετάφραση: Απολλόδωρος
8 Μαρτίου 2024 | David Gosselin | Διαβάστε το εδώ
"Fais ce que tu voudras" (Κάνε ό,τι θέλεις)
-Σύνθημα της Λέσχης της Κόλασης
Η μαγεία ενός καλού παραμυθιού είναι αναμφισβήτητη. Με τη γοητευτική δύναμη των γοητευτικών επινοήσεών του, μας αφήνει το είδος του θαύματος και της σοφίας που μπορούμε να σκεφτόμαστε για μια ολόκληρη ζωή. Πράγματι, το θαύμα και η μαγεία που προκαλεί η καλή αφήγηση ενός καλού παραμυθιού, μύθου ή παραμυθιού δεν είναι ποτέ απλή φαντασία, αλλά η μαγική σοφία με την οποία πρέπει να παλεύουμε για το υπόλοιπο της ζωής μας.
Πόσοι από εμάς θυμόμαστε τα μαθήματα της χελώνας και του λαγού, τα οποία μας προσέφεραν κρίσιμες γνώσεις σε μερικές από τις πιο κρίσιμες ή αποφασιστικές στιγμές της ζωής μας; Ή μήπως, ξεχάσαμε αυτά τα μαθήματα και τελικά ανακαλύψαμε την πραγματική τους αξία; Πράγματι, κανένας άλλος από τον ίδιο τον εραστή της σοφίας, τον Σωκράτη, πέρασε τις τελευταίες του μέρες προσπαθώντας να μελοποιήσει τους μύθους του Αισώπου. Το έκανε αυτό επειδή πίστευε ότι οι υπερόπτες και περήφανοι Έλληνες θα μπορούσαν να επωφεληθούν από μια ποίηση και ένα δράμα που θα ήταν πιο ισορροπημένα σοφά, δηλαδή λιγότερο εμμονικά με τις εξωτερικές επιδείξεις δόξας και μεγαλοπρέπειας, οι οποίες, ενώ ήταν συναρπαστικές, στερούνταν τη σοφία που απαιτείται για να διατηρήσουν τους καρπούς τους για τις μελλοντικές γενιές.
Αναμφισβήτητα, μεγάλο μέρος της ζωής μας μπορεί να βασίζεται σε ιστορίες που ίσως έχουμε ξεχάσει εδώ και καιρό, και οι οποίες όμως συχνά αντικατοπτρίζουν τις ανατροπές της δικής μας ζωής. Άλλωστε, ζούμε με ιστορίες και οι κοινωνίες ζουν πάντα κάποια αρχαία ιστορία ή μνήμη που περνάει μέσα από ποιήματα, επιστολές και άλλα μνημονικά μέσα που μας έδωσε η ίδια η θεά της μνήμης και μητέρα των μουσών, η Μνημοσύνη.
Τι θα γινόταν όμως αν μέρος της ανατροπής της δικής μας ιστορίας ήταν ότι η ιστορία που νομίζαμε ότι ζούσαμε ήταν στην πραγματικότητα μόνο μια παραμόρφωση της ιστορίας που ζούσαμε πραγματικά; Κι αν η δική μας ιστορία δεν ήταν μια απλή ιστορία μαγείας, αλλά μια σκοτεινά μαγεμένη ιστορία; Τι κι αν η σκοτεινή γοητεία της δεν ήταν μαγική σοφία καλυμμένη με το είδος της Ομορφιάς που ανανεώνει και ανανεώνεται σε κάθε εποχή, αλλά η σκοτεινή γοητεία ενός διαβολικού παραμυθιού;
Ο "Μύθος των μελισσών" (the Fable of the Bees), που γράφτηκε το 1705, είναι ένα σατιρικό ποίημα του αγγλο-ολλανδού φιλοσόφου Bernard de Mandeville. Ο μύθος του Mandeville περιγράφει μια "γκρινιάρα" κυψέλη που ευδοκιμεί με κάθε είδους αρετή και βίτσιο - κάθε δραστηριότητα κάτω από τον ήλιο. Σε αυτή την ιστορία της ιδιωτικής κακίας και της δημόσιας ωφέλειας, όλα πάνε καλά, μας λένε, μέχρις ότου οι αφοσιωμένες μέλισσες μιας ακμάζουσας κυψέλης αποφασίσουν να ζήσουν μια καλή και τίμια ζωή. Σε αυτό το σημείο, ο πλούτος και η οικονομική δραστηριότητα μιας κάποτε πολύβουης κυψέλης στερεύουν- η κοινωνία σταματάει. Τελικά, οι τίμιες μέλισσες δεν έχουν καμία ανάγκη για πολυσύχναστες κυψέλες και αποφασίζουν να ζήσουν τη ζωή τους σε ήσυχα, κούφια δέντρα.
Το ποίημα περιγράφει τα σιδηρουργεία που χάνουν τη λειτουργία τους όταν το σίδερο για την κατασκευή κελιών φυλακής για τους εγκληματίες δεν είναι πλέον απαραίτητο. Οι κλειδοποιοί χάνουν τη δουλειά τους γιατί κανείς δεν φοβάται να κρατήσει τις πόρτες του ξεκλείδωτες. Και επειδή στην Εκκλησία επιτρέπονται μόνο τίμιοι ιεροκήρυκες, οι περισσότεροι εγκαταλείπουν τα επαγγέλματά τους- οι πολίτες γίνονται τίμιοι και δεν χρειάζονται πλέον εξομολόγηση- οι ενορίες λιγοστεύουν μέχρι που η Εκκλησία εξαφανίζεται.
Ο κατάλογος συνεχίζεται.
Αν και ο μύθος του Mandeville μπορεί να είναι ελάχιστα γνωστός σήμερα, αυτό μπορεί σε μεγάλο βαθμό να οφείλεται στο γεγονός ότι η υποκείμενη έπαρσή του έχει γίνει τόσο διαδεδομένη ώστε να είναι σχεδόν ανεπαίσθητη στη σύγχρονη κοινωνία μας. Διότι, σε έναν κόσμο που νανουρίζεται από τις σειρήνες του καπιταλισμού και του ελεύθερου εμπορίου, ένας κάποτε καινοφανής μύθος κατάφερε να μεταμορφωθεί και να διεισδύσει σε αμέτρητες φιλοσοφίες, πολιτικές και ισμούς που διαποτίζουν την πνευματική και ψυχική ζωή του σύγχρονου ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, οι δοξασίες του μύθου θα ενέπνεαν αιώνες οικονομικού σχεδιασμού και νομοθέτησης, όπως θα δούμε σύντομα.
Αν και σχεδιάστηκε ως σατιρική πολεμική κατά της θεολογίας και των ηθικών θεσμών της εποχής, η ιδέα του μύθου του Mandeville θα υιοθετηθεί από τους κορυφαίους οικονομολόγους και φιλοσόφους της εποχής. Θα διαχέονταν σε αμέτρητα πανεπιστήμια, εγχειρίδια και πολιτικές συζητήσεις υπό το πρόσχημα της "ζήτησης και της προσφοράς", του "ελεύθερου εμπορίου" και των "laissez-faire" οικονομικών. Ανάμεσα σε μερικά από τα ονόματα που εμπνεύστηκαν από αυτό το διαβολικό παραμύθι ήταν ο Adam Smith, ο Karl Marx, ο Friedrich Hayek, ο Jeremy Benthem και ένας ολόκληρος κατάλογος "φιλελεύθερων" φιλοσόφων.
Όπως περιγράφει ακόμη και ένα τυπικό βιογραφικό της σελίδας της Wikipedia:
"Οι ιδέες του Mandeville για την κοινωνία και την πολιτική επαινέθηκαν από τον Friedrich Hayek, υπέρμαχο της αυστριακής οικονομικής επιστήμης, στο βιβλίο του Law, Legislation and Liberty.[18][19] B Αλλά ήταν κυρίως ο Keynes που την επανέφερε στο προσκήνιο στο Essay on Malthus και στη Γενική Θεωρία. Ο Keynes θεωρεί τον Mandeville ως πρόδρομο της θεμελίωσης της δικής του θεωρίας της ανεπαρκούς αποτελεσματικής ζήτησης.
"Ο Karl Marx, στο θεμελιώδες έργο του "Κεφάλαιο", επαίνεσε τον Mandeville ως "έναν τίμιο άνθρωπο με καθαρό μυαλό" για το συμπέρασμά του ότι ο πλούτος της κοινωνίας εξαρτάται από τη σχετική φτώχεια των εργαζομένων".
Δεδομένης της εντυπωσιακής κληρονομιάς του μοντέλου του Mandeville, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην επιρροή του Αγγλο-Ολλανδού φιλοσόφου πίσω από τα οικονομικά που χρησιμοποιούν οι Βρετανοί και Αγγλο-Αμερικανοί "φιλελεύθεροι" υποστηρικτές των παγκοσμιοποιημένων επιχειρήσεων "ελεύθερου εμπορίου" για πάνω από τρεις αιώνες. Μιλάμε για ένα σύστημα που πρόσφατα ενσαρκώθηκε ως το μετα-Βεστφαλιανό, μετα-εθνικό κρατικό σύστημα της "παγκοσμιοποίησης". Πρόκειται για το ίδιο σύστημα το οποίο τις τελευταίες δεκαετίες επιδίωξε την εντολή του με την παραμικρή μόνο αισθητική ανανέωση, ενσαρκωμένο σε θεσμούς όπως ο Παγκόσμιος Οργανισμός Εμπορίου (ΠΟΕ), η Ευρωπαϊκή Ένωση (ΕΕ), το Διεθνές Νομισματικό Ταμείο (ΔΝΤ), η Παγκόσμια Τράπεζα (ΠΤ) και άλλοι υπερεθνικοί θεσμοί επιφορτισμένοι με την επιβολή της οικονομικής "ελευθερίας" στον κόσμο.
Ο Mandeville ξεκινά την εισαγωγή του διάσημου "μύθου" του με μια συνοπτική περιγραφή της υποκείμενης αγγλο-ολλανδικής φιλελεύθερης φιλοσοφίας που κυριαρχεί στον κόσμο εδώ και αιώνες. Πρόκειται για μια φιλοσοφία που κατάφερε να μεταμφιεστεί τόσο ως η κυρίαρχη συντηρητική οικονομική πολιτική όσο και ως ο ριζοσπαστικός ατομικισμός που πρεσβεύει ο υποτιθέμενος σύγχρονος "φιλελευθερισμός". Ο Mandeville περιγράφει τη φιλοσοφία της ανθρώπινης φύσης που διέπει το ποίημά του με τον ακόλουθο τρόπο:
"Πιστεύω ότι ο άνθρωπος είναι -πέρα από το δέρμα, τη σάρκα, τα οστά κ.λπ. που είναι εμφανή στο μάτι- ένα σύνολο διαφόρων παθών που τον κυβερνούν εναλλάξ, είτε το θέλει είτε όχι, οι εναλλαγές αποφασίζονται από το ποια πάθη προκαλούνται και έρχονται στην επιφάνεια σε μια δεδομένη στιγμή. Αν και όλοι μας ισχυριζόμαστε ότι ντρεπόμαστε για αυτές τις ιδιότητες, αποτελούν το μεγάλο στήριγμα μιας ακμάζουσας κοινωνίας, αυτό είναι το θέμα του προηγούμενου ποιήματος".
Εδώ, εκτίθεται η ουσία της σύγχρονης αγγλο-ολλανδικής φιλελεύθερης φιλοσοφίας, η οποία βρίσκεται στο επίκεντρο της έννοιας του ανθρώπου ως κενή πλάκα ("tabula rasa") -που διατυπώθηκε για πρώτη φορά από τον Αριστοτέλη και προωθήθηκε αργότερα από "φιλοσόφους" όπως ο John Locke και ο Thomas Hobbes. Με λίγα λόγια: όπως το έθεσε κάποτε ο θετικιστής φιλόσοφος και "φιλελεύθερος" ιμπεριαλιστής που καταγόταν από έναν από τους παλαιότερους "γαλαζοαίματους" οίκους της Παλαιάς Ευρώπης, ο λόρδος Bertrand Russell, ο άνθρωπος είναι μια δέσμη αντιλήψεων.
Κανένας άλλος από τον ίδιο τον Adam Smith, τον αθάνατο φιλόσοφο της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών, δεν ήταν άλλος από τον Mandeville, όταν προσάρμοσε το μοντέλο του Mandeville στο οικονομικό σύστημα "Ελεύθερου Εμπορίου" της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών. Με αυτό το πνεύμα, ο Adam Smith συνέστησε μια ταπεινότερη και πιο πρακτική μοίρα για τον άνθρωπο, όταν εξετάζει τις ευρύτερες λειτουργίες της "Φύσης".
Σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Smith:
"Η πείνα, η δίψα και το πάθος που ενώνει τα δύο φύλα, η αγάπη για την ηδονή και ο φόβος για τον πόνο, μας ωθούν να εφαρμόζουμε αυτά τα μέσα για χάρη τους και χωρίς να εξετάζουμε την τάση τους για τους ευεργετικούς σκοπούς που ο μεγάλος Διευθυντής της φύσης σκόπευε να παράγει με αυτά".
Adam Smith - Θεωρία των ηθικών συναισθημάτων
Αυτή ήταν μια φιλοσοφία που υποτίθεται ότι αναγνώριζε τις αξιοθρήνητες ικανότητες συλλογισμού του ανθρώπου και την περιορισμένη ικανότητά του να προβλέπει το μέλλον - σε αντίθεση, ας πούμε, με τον αυθάδη και αστροναύτη Τιτάνα Προμηθέα.
Ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα της αγγλο-ολλανδικής φιλοσοφίας που χρησιμοποίησε ο Mandeville είναι σε σχέση με τα "οφέλη της πορνείας". Ο Mandeville γράφει επιπόλαια τα εξής στο τμήμα "Παρατηρήσεις" που συνοδεύει τον μύθο του και την εισαγωγή του 1714:
"Απέχω πολύ από το να ενθαρρύνω την κακία και πιστεύω ότι θα ήταν θαυμάσιο πράγμα για ένα κράτος αν η αμαρτία της ακαθαρσίας μπορούσε να εξοριστεί εντελώς από αυτό. Φοβάμαι όμως ότι αυτό είναι αδύνατο: τα πάθη ορισμένων ανθρώπων είναι πολύ βίαια για να περιοριστούν με οποιονδήποτε νόμο ή εντολή, και είναι σοφία σε όλες τις κυβερνήσεις να ανέχονται μικρότερες ενοχλήσεις για να αποτρέπουν μεγαλύτερες. Αν οι εταίρες και οι πόρνες διώκονταν με τόση αυστηρότητα όση θέλουν κάποιοι ανόητοι άνθρωποι, ποιες κλειδαριές ή κάγκελα θα αρκούσαν για να διαφυλάξουν την τιμή των συζύγων και των θυγατέρων μας; ...Όταν φτάνουν ταυτόχρονα πολλές χιλιάδες ναύτες, όπως συμβαίνει συχνά στο Άμστερνταμ -άντρες που δεν έχουν δει κανέναν άλλον εκτός από το ίδιο τους το φύλο για πολλούς μήνες- πώς θα μπορούσαν οι τίμιες γυναίκες να κυκλοφορούν ανενόχλητες στους δρόμους, αν δεν υπήρχαν πόρνες σε λογικές τιμές; Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σοφοί κυβερνήτες αυτής της καλά οργανωμένης πόλης επιτρέπουν να υπάρχουν σπίτια όπου οι γυναίκες μισθώνονται τόσο δημόσια όσο και τα άλογα σε έναν στάβλο".
Λαμβάνοντας υπόψη τα αμέτρητα ελαττώματα που μπορούν να διανοηθούν σε μια κοινωνία που καθοδηγείται από τις παράλογες επιθυμίες και τις παρορμήσεις της ηδονής, ο Mandeville υποδηλώνει ότι προσπαθώντας να περιορίσει ένα είδος φυσικής παρέκκλισης και βλάβης, το κράτος το μόνο που θα έκανε είναι να γεννήσει ακόμη μεγαλύτερες φρικαλεότητες. Έτσι, απαγορεύοντας την πορνεία, οι πολίτες το μόνο που θα έκαναν είναι να προσκαλούν τους ναύτες να βιάζουν πιο επιθετικά τις κόρες τους, δεδομένου ότι "δεν θα υπήρχαν πόρνες που θα μπορούσαν να τις αποκτήσουν σε λογικές τιμές".
Φυσικά, το τέχνασμα εδώ είναι η παράλειψη. Ο Mandeville θεωρεί τελικά ότι οι άνθρωποι είναι και δεν μπορούν ποτέ να είναι παρά μόνο απλά ζώα που οδηγούνται από μια δέσμη παράλογων παρορμήσεων. Η λογική δεν έχει καμία θέση στον καθορισμό των νόμων ή της ηθικής που πρέπει να διέπουν μια ώριμη ανθρώπινη κοινωνία. Ο ρόλος του νόμου είναι απλώς να βγαίνει από τη μέση όσο το δυνατόν πιο έντεχνα και να αφήνει τη "φύση" να ξεδιπλώνεται.
Ο Smith θα διαμόρφωνε ολόκληρο το οικονομικό του δόγμα μετά τον Mandeville, αναγεννημένο ως το "αόρατο χέρι" που θα ρύθμιζε τελικά τις οικονομικές υποθέσεις της κοινωνίας, εφόσον ο άνθρωπος απλώς θα ασχολείτο με το προσωπικό του συμφέρον και τις προσωπικές του απολαύσεις. Αυτή η θεωρία θα έθετε τα θεμέλια για τη δικαιολόγηση της παγκοσμίως εκτεταμένης εμπορικής αυτοκρατορίας της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών και των πολλών αποικιακών επιχειρήσεών της.
Έτσι, ο Mandeville γράφει στο ποίημά του:
"Τεράστιοι αριθμοί συνωστίζονται στην καρποφόρα κυψέλη,
Ωστόσο, αυτοί οι τεράστιοι αριθμοί τους έκαναν να ευδοκιμήσουν,
Εκατομμύρια προσπαθούσαν να προμηθεύσουν
Ο ένας τον άλλον για τη λαγνεία και τη ματαιοδοξία...
"Έτσι, κάθε μέρος ήταν γεμάτο από ηθική,
Ωστόσο, ολόκληρη η μάζα ήταν ένας παράδεισος...
Κολακευμένοι στην ειρήνη και φοβισμένοι στους πολέμους...
Ήταν η εκτίμηση των ξένων. ...
"Τέτοιες ήταν οι ευλογίες εκείνης της πολιτείας,
Τα εγκλήματά τους συνωμότησαν για να τους κάνουν μεγάλους,
Και η αρετή, που από την πολιτική...
...είχε μάθει χίλια πονηρά κόλπα..,
ήταν, από την ευτυχή επιρροή τους,
Έγινε φίλος με την Ανηθικότητα: Και από τότε
Το χειρότερο από όλο το πλήθος
έκαναν κάτι για το κοινό καλό."
Έτσι, όσο το εμπόριο και η οικονομική δραστηριότητα μπορούσαν να ανθίσουν ανεμπόδιστα και χωρίς την "τυραννία" της παρέμβασης κυρίαρχων εθνών, συμπεριλαμβανομένων των προστατευτικών δασμών και των νομικών τους κωδίκων, όλα θα ήταν καλά. Αυτό θα σήμαινε επίσης ότι το διεθνές εμπόριο οπίου της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών θα επιτρεπόταν να πολλαπλασιάζεται ελεύθερα, φέρνοντας την κινεζική κοινωνία εκείνης της εποχής σε κατάσταση σχεδόν κατάρρευσης. Οι επιχειρήσεις κλωστοϋφαντουργίας της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών θα γνωρίσουν επίσης μεγάλη άνθηση, κυρίως χάρη στο γεγονός ότι τα δάχτυλα των πολύ ικανών υφαντών της Βεγγάλης στην Ινδία κόπηκαν όλα για να εξασφαλιστεί το βρετανικό μονοπώλιο στη διεθνή βιομηχανία.
Όπως σημειώνεται σε ένα άρθρο:
"Για τουλάχιστον δύο αιώνες οι υφαντές χειροποίητων υφαντών της Βεγγάλης παρήγαγαν μερικά από τα πιο επιθυμητά υφάσματα στον κόσμο, ιδίως τις λεπτές μουσελίνες, ελαφρές ως "υφαντός αέρας", που είχαν τέτοια ζήτηση για την κατασκευή ενδυμάτων και ήταν τόσο φτηνές, ώστε οι ίδιοι οι κατασκευαστές υφασμάτων της Βρετανίας συνωμότησαν να κόψουν τα δάχτυλα των υφαντών της Βεγγάλης και να σπάσουν τους αργαλειούς τους. Η εισαγωγή τους τερματίστηκε, ωστόσο, με την επιβολή δασμών και την πλημμύρα φθηνών υφασμάτων - φθηνότερων ακόμη και από ό,τι μπορούσαν να προσφέρουν οι κακοπληρωμένοι τεχνίτες της Βεγγάλης - από τους νέους ατμοκίνητους μύλους της βόρειας Αγγλίας και της πεδινής Σκωτίας που κατέκτησαν τόσο την ινδική όσο και τη βρετανική αγορά. Η Ινδία εξακολουθούσε να καλλιεργεί βαμβάκι, αλλά η Βεγγάλη δεν το έπλεκε ή το ύφαινε πλέον σε μεγάλο βαθμό. Οι υφαντές έγιναν επαίτες, ενώ ο πληθυσμός της Ντάκα, που κάποτε ήταν το μεγάλο κέντρο παραγωγής μουσελίνας, μειώθηκε από αρκετές εκατοντάδες χιλιάδες το 1760 σε περίπου 50.000 μέχρι τη δεκαετία του 1820".
Αλλά ο κατάλογος των επιφανών διανοουμένων που γέννησε το μοντέλο του Mandeville δεν σταματά εδώ. Ο Jeremy Bentham, ο πατέρας του "ωφελιμισμού" και νονός της ιδέας του σύγχρονου πανοπτικού συστήματος επιτήρησης, ήταν ένα άλλο αξιοσημείωτο μέλος αυτής της σχολής των αγγλο-ολλανδών "φιλελεύθερων" φιλοσόφων. Υπηρετώντας ως επικεφαλής των μυστικών υπηρεσιών της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών υπό τη διοίκηση του λόρδου Shelburne, ο Benthem θα βοηθούσε στην επίβλεψη της απρόσκοπτης εξάπλωσης των πλοκαμιών της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών σε όλο τον κόσμο, καθιστώντας την την πιο παγκόσμια εκτεταμένη αυτοκρατορία στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού.
Αυτός ο πιο "ωφελιμιστής" από τους "φιλελεύθερους" φιλοσόφους θα ήταν ένας από τους πρώτους που θα έκανε πολεμική εναντίον της Αμερικανικής Επανάστασης και της έννοιας του Φυσικού Δικαίου και των θεόσταλτων ανθρωπίνων δικαιωμάτων:
"Αυτό", ξεστόμισε, "το θεωρούν" ως "αυτονόητη αλήθεια". Ταυτόχρονα, για τη διασφάλιση αυτών των δικαιωμάτων είναι ικανοποιημένοι ότι πρέπει να θεσπιστεί κυβέρνηση. Δεν βλέπουν ... ότι τίποτα που ονομάστηκε ποτέ κυβέρνηση δεν ασκήθηκε ποτέ ή δεν θα μπορούσε ποτέ να ασκηθεί παρά μόνο εις βάρος του ενός ή του άλλου από αυτά τα δικαιώματα, ότι ... κάποιο από αυτά τα υποτιθέμενα αναφαίρετα δικαιώματα εκποιείται .... Σε αυτά τα δόγματα έχουν ξεπεράσει την υπερβολή όλων των προηγούμενων φανατικών".
Τέτοιοι "ωφελιμιστές" φιλόσοφοι πάντα απέφευγαν τη σκέψη οποιουδήποτε Φυσικού Νόμου και ηθικής που δεν ήταν απλώς και μόνο παραγωγίσιμη από την άμεση αισθητηριακή εμπειρία από τη ζωική διάσταση του ανθρώπου. Αντί για οποιαδήποτε ανώτερη φυσική τάξη που ήταν δυνατόν να ανακαλυφθεί από έναν άνθρωπο που προσπαθούσε να καλλιεργήσει τη διάνοια και τις ανώτερες ικανότητές του, ο Benthem και οι συγγενείς "φιλελεύθεροι" φιλόσοφοι επέλεγαν πάντα να ακολουθήσουν τον πιο πρακτικό δρόμο της μεγαλύτερης "ευτυχίας".
Όπως γράφει ο Jeffrey Steinberg στο “The Bestial British Intelligence of Shelburne and Bentham” (Η κτηνώδης βρετανική νοημοσύνη του Shelburne και του Bentham):
"Ο Bentham απέρριψε κατηγορηματικά κάθε διάκριση μεταξύ του ανθρώπου και των κατώτερων ζώων, ορίζοντας τον άνθρωπο ως ένα πλάσμα που καθοδηγείται αποκλειστικά από ηδονιστικές παρορμήσεις. Ενδεικτικά αναφέρω: "Η φύση έχει θέσει την ανθρωπότητα υπό τη διακυβέρνηση δύο κυρίαρχων αφεντάδων, του πόνου και της ηδονής. Μόνο σε αυτούς εναπόκειται να υποδείξουν τι πρέπει να κάνουμε, καθώς και να καθορίσουν τι θα κάνουμε. . . . Κάθε προσπάθεια που κάνουμε για να αποτινάξουμε την υποταγή μας, δεν θα χρησιμεύσει παρά για να την καταδείξουμε και να την επιβεβαιώσουμε. Η αρχή της χρησιμότητας - η αρχή της μεγαλύτερης ευτυχίας ή της μεγαλύτερης ευτυχίας - αναγνωρίζει αυτή την υποταγή και την υποθέτει ως θεμέλιο. . . . Τα συστήματα που επιχειρούν να την αμφισβητήσουν, ασχολούνται ... με την ιδιοτροπία αντί για τη λογική, με το σκοτάδι αντί για το φως".
"Ο λόρδος Shelburne είχε τόσο πολύ ενθουσιαστεί με τον Bentham που εγκατέστησε τον συγγραφέα, ο οποίος φανταζόταν τον εαυτό του εναλλάξ ως μετενσάρκωση του Sir Francis Bacon και ως τον "Sir Isaac Newton των ηθικών επιστημών", σε ένα διαμέρισμα στο κτήμα του Bowood. Ο Shelburne ανέθεσε στον Bentham έναν Άγγλο και έναν Ελβετό εκδότη, προκειμένου να εξασφαλίσει την ευρύτερη δυνατή διάδοση των έργων του Bentham τόσο στον αγγλόφωνο όσο και στον γαλλόφωνο κόσμο. Αργότερα, τα έργα του Bentham θα κυκλοφορούσαν ακόμη ευρύτερα σε όλη τη Λατινική Αμερική κατά τα χρόνια της στενής συνεργασίας του με τον Αμερικανό προδότη Aaron Burr και με τους επαναστάτες στρατηγό Francisco de Miranda - έναν γεννημένο στη Βενεζουέλα που έπαιξε ηγετικό ρόλο ως πληρωμένος πράκτορας της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών στην Τρομοκρατία των Ιακωβίνων στη Γαλλία - και τον Simon Bolfvar. Ο Burr, που διέφυγε από τις Ηνωμένες Πολιτείες, εγκαταστάθηκε στο σπίτι του Bentham, και οι δύο άνδρες συνωμότησαν για να ιδρύσουν μια αυτοκρατορία, πρώτα στο Μεξικό και αργότερα στη Βενεζουέλα".
Ο Benthem θα έφτανε στο σημείο να επισημοποιήσει το δικό του προσωπικό Μαντεβίλιανο μοντέλο ιδιωτικής κακίας και δημόσιων ωφελειών με τη μορφή του δικού του "Ηδονιστικού Υπολογισμού" (“Hedonistic Calculus”), σχεδιασμένου να μεγιστοποιεί την "ευτυχία" για όλους. Στο ίδιο πνεύμα, θα έγραφε πολεμικά δοκίμια όπως "Προς υπεράσπιση της τοκογλυφίας"(“In Defense of Usury”) και "Προς υπεράσπιση της παιδεραστίας" (“In Defense of Pederasty”) (ενήλικοι άνδρες που έχουν το νόμιμο δικαίωμα να συνευρίσκονται με νεαρά αγόρια).
Ιδιωτικά Eλαττώματα, Δημόσια Οφέλη
Είτε πρόκειται για τον Μύθο των Μελισσών, είτε για ένα Πανοπτικόν επιτήρησης, είτε για τις Μπενθαμιτικές υπερασπίσεις της τοκογλυφίας και της παιδοφιλίας, ο δηλωμένος στόχος όλων αυτών των επιχειρημάτων ήταν πάντα ο ίδιος: μεγιστοποίηση της ευχαρίστησης και της ελευθερίας για τον έλεγχο των πληθυσμών από την αυτοκρατορία, ενώ παράλληλα προφυλάσσεται από την υποτιθέμενη "τυραννία" των εθνικών κρατών ή των νόμων που θα μπορούσαν να προσκρούσουν στην ιερότητα της πλήρους πραγμάτωσης της "θείας βούλησης" του ατόμου - το "Θέλημα" του Aleister Crowley (το "Θέλημα" προέρχεται από τα ελληνικά, που σημαίνει "θεία βούληση")".
Διατυπωμένα με έξυπνους υπαινιγμούς για τη θεία βούληση και την πρόνοια, αυτά τα εκλεπτυσμένα επιχειρήματα, τόσο εύγλωττα που θα μπορούσαν κάλλιστα να έχουν ειπωθεί από τον ίδιο τον άγγελο του φωτός, είχαν πάντα τις ρίζες τους στην ίδια έπαρση: η αυτοκρατορία να επιδιώκει το δικό της συμφέρον και να κυριαρχεί σε όλους τους άλλους πολιτισμούς. Αυτό δεν ήταν μόνο ο μόνος αληθινός νόμος και το θεϊκό θέλημα, μας είπαν, αλλά και το πιο ωφέλιμο. Διότι η κυριαρχία της Βρετανικής Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών ήταν ακόμα καλύτερη από το να έχουν, ας πούμε, οι Ινδοί ή οι Αφρικανοί την ελευθερία να κυβερνούν ή να διαχειρίζονται τις υποθέσεις τους- ή τα έθνη που περιόριζαν τη χρήση φτηνών εργατικών χεριών, την αχαλίνωτη τοκογλυφία και την πολιτική των δούλων που εξαγγέλλονταν υπό το πρόσχημα του αυτοκρατορικού "ελεύθερου εμπορίου". Μια τέτοια πρακτική φιλοσοφία εξασφάλιζε ότι κανένας πολιτισμός ή έθνος δεν υιοθετούσε κανενός είδους προστατευτικά μέτρα ή εγγυήσεις για να προστατεύσει τις δικές του τοπικές βιομηχανίες και να διατηρήσει τις υποδομές και τις τεχνολογίες που είναι απαραίτητες για να ενεργήσει προς το δικό του κυρίαρχο συμφέρον.
Αλλά δυστυχώς, η μαγεία ενός φαινομενικά καλοήθους "Μύθου των Μελισσών" έριξε ένα σκοτεινό ξόρκι πάνω από τη Δύση, για χρόνια νανουρίζοντας γενιές ώστε να επιδιώκουν τυφλά το προσωπικό τους συμφέρον και την ικανοποίησή τους στο όνομα της "ελευθερίας" ενάντια στην "τυραννία".
Υπνωτισμένοι από τις σειρήνες του τοκογλυφικού καπιταλισμού και την αχαλίνωτη αφθονία που πρόσκαιρα απέδιδαν πολιτικές όπως το "Ελεύθερο Εμπόριο", μια προοπτική αχαλίνωτου προσωπικού κέρδους και εγωιστικού συμφέροντος υιοθετήθηκε από γενιές κατοίκων της Δύσης ως η βάση των υποτιθέμενων "ελεύθερων" και ακμάζουσων κοινωνιών. Αυτό το "παραμύθι" θα εγγυόταν ότι σχεδόν κανένας πολίτης δεν θα είχε ούτε την ηθική ούτε τη διανοητική ικανότητα να μεγεθύνει και να εξετάσει τις αποχρώσεις της ευρύτερης εικόνας. Ένα υποτιθέμενο απλό παραμύθι που έκανε όλες τις γκρινιάρικες κυψέλες του κόσμου να ευημερούν, ήταν μια ιστορία μεταμφιεσμένη σε αμέτρητες "θεωρίες" και κηρύχθηκε σε γενιές και έγινε πιστευτή από γενιές. Και γιατί να μην το έκαναν; Έδινε σε όλους την προσωπική άδεια να ενεργούν με την εικόνα εγωιστικών, έξυπνων υπολογιστικών θηρίων που απλά ήθελαν να πάρουν αυτό που τους ανήκει, σωστά; Με λίγα λόγια: η αυτοκρατορία επεδίωκε να φτιάξει τον άνθρωπο σύμφωνα με τη δική της αυτοεικόνα.
Σίγουρα, ένα κατ' εξοχήν φαινόμενο Πυγμαλίωνα!
Ίσως δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι το μοντέλο του Μαντεβίλ συμπλήρωνε τέλεια το αξίωμα "Fais ce que tu voudras" (Κάνε ό,τι θέλεις ενώ εσύ) της βρετανικής λέσχης Hellfire Club της ημέρας, που είχε ιδρύσει ο τότε Βρετανός υπουργός Οικονομικών, Sir Francis Dashwood. Τοποθετημένη στην καρδιά της ελίτ της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, αυτή η φανερά σατανιστική "λέσχη" θα επέβλεπε ένα μοντέλο "ιδιωτικής κακίας και δημόσιου οφέλους" που υποστήριζε ο Mandeville, οι οπαδοί του όπως ο Adam Smith και ο Jeremy Benthem, και οι πολλοί υποστηρικτές ενός "αόρατου χεριού" που καθοδηγούσε τις υποθέσεις μιας κατά τα άλλα παράλογης, κτηνώδους φυλής.
Συμπέρασμα
Όπως προειδοποιούσε ο Πλάτωνας -ένας παθιασμένος εραστής της ποίησης και της τέχνης, αν υπήρξε ποτέ τέτοιος- το να μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ των ευχάριστων απομιμήσεων και του πραγματικού πράγματος θα καθορίσει τελικά τη μοίρα κάθε δημοκρατίας. Διότι, κάτι που απλώς και μόνο είναι "τέχνη" ποτέ δεν το απαλλάσσει ή το ανυψώνει πάνω από τις απαιτήσεις, ας πούμε, της Ομορφιάς, της Αλήθειας και της Καλοσύνης - και όχι το ένα χωρίς το άλλο. Στην πραγματικότητα, ακόμη και στην εποχή του, ο Πλάτωνας αναγνώριζε ότι ακριβώς επειδή ήταν τέχνη οι ιδέες της μπορούσαν να είναι ακόμη πιο γοητευτικές και να ξεγελούν ακόμη και εκείνους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους πραγματικά σοφούς. Αυτό έκανε τις απαιτήσεις της μεγάλης τέχνης ακόμη πιο πιεστικές και αναγκαίες. Αλίμονο, ο Πλάτωνας είχε ήδη αναγνωρίσει πριν από 2000 χρόνια ότι η πολιτική ήταν πραγματικά κατάντη του πολιτισμού.
Πράγματι, από την εποχή της Βαβυλώνας, της Περσίας και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι ολιγαρχίες και οι μάγοι τους χρησιμοποιούσαν πάντοτε ιστορίες και δεισιδαιμονίες για να κυβερνούν τη φαντασία των ανθρώπων - είτε μέσω παγανιστικών θεών, είτε μέσω της απόκρυφης πίστης, είτε μέσω της έξυπνης αναδιήγησης μύθων και παραμυθιών από γενιά σε γενιά. Το έκαναν γνωρίζοντας πολύ καλά ότι η διαχείριση της εσωτερικής ζωής και του πνευματικού κόσμου ενός λαού θα ήταν πάντα πιο επωφελής για μια αυτοκρατορία από οποιαδήποτε εξωτερική χρήση βίας για την επιβολή της ιδεολογίας της. Όπως και στην περίπτωση όλων των επιχειρήσεων των μυστικών υπηρεσιών, είτε πρόκειται για αρχαίες είτε για σύγχρονες, ο στόχος πρέπει πάντα να πιστεύει ότι έχει καταλήξει μόνος του στις ιδέες του και ότι απλώς ενεργεί σύμφωνα με τη δική του ιερή "βούληση". Τέτοια μέσα θεωρούνταν πιο αποτελεσματικά στη διαχείριση αυτοκρατοριών από ό,τι θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με μόνιμους στρατούς και αστυνομικούς.
Φυσικά, τέτοιες ιστορίες λειτουργούν μόνο για όσο διαρκεί η μαγεία τους, δηλαδή για όσο μπορούν να παρέχονται οι πολυτέλειες της αφθονίας και οι ψευδαισθήσεις της ελευθερίας - ιδανικά γίνονται όσο το δυνατόν πιο μακροχρόνιες και απολαυστικές με την απεριόριστη παροχή ναρκωτικών, εφήμερων απολαύσεων και διασκεδαστικών περισπασμών.
Τα καλά νέα είναι ότι ο παραμυθένιος εφιάλτης μας τελειώνει επιτέλους.
Δημοσιεύθηκε αρχικά από το Ίδρυμα Rising Tide
*** Δικτυογραφία:
The Dark Side of Fairy Tales: Mandeville, the Fable of the Bees and the Hellfire Club