Το Kοσμοθεανθρωπικό όραμα του Whitehead
Κοσμολογικοποιώντας το υπερβατικό υποκείμενο του Καντ
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της δουλειάς μου.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - Matthew David Segall | 2 Μαρτίου 2025
Μπορείτε να κάνετε εφάπαξ ή επαναλαμβανόμενες δωρεές μέσω του Ko-Fi:
Ο υπερβατικός ιδεαλισμός του Καντ εξηγεί την αντικειμενικότητα ως προϊόν της εποικοδομητικής δραστηριότητας του υποκειμένου, καθιστώντας τη νόηση τον προνομιακό τόπο όπου συγκροτείται ο φυσικός κόσμος. Ο Whitehead, αντίθετα, αντιστρέφει και κοσμολογικοποιεί αυτή τη δυναμική: αντί η νόηση να είναι ο μοναδικός τόπος κατασκευής, "το υποκείμενο-αντικείμενο που ονομάζεται φύση"[1] επιβεβαιώνεται ότι αυτο-κατασκευάζεται. Το σύμπαν δεν αποκτά την αντικειμενικότητά του απλώς για ένα ανθρώπινο υποκείμενο, αλλά είναι, στον βαθύτερο χαρακτήρα του, ήδη υποκειμενικό. Όπως το έθεσε ο Schelling, "Η φύση είναι a priori"[2 ]. Με αυτή την έννοια, αυτό που θα μπορούσα να ονομάσω αντικειμενικό υποκείμενο του Whitehead-η αρχέγονη φύση του Θεού- είναι ένας μετασχηματισμός της μετα-επιστημολογικής υπερβατικής ενότητας της αντίληψης του Καντ σε μια μετα-κοσμολογική κατιούσα ενότητα της εννοιολογικής πρόληψης. Έτσι, η συνθήκη της δυνατότητας της αντικειμενικότητας δεν επιβάλλεται από την ανθρώπινη νόηση στο κατά τα άλλα άμορφο υλικό της ευαισθησίας, αλλά έχει τις ρίζες της στη θεϊκή ορατότητα των αιώνιων αντικειμένων και στις προαιώνιες σχέσεις τους με το σύμπλεγμα των πραγματικών περιστάσεων με τις οποίες συμμετέχουν στη συνδημιουργία του κόσμου. Η φύση δεν είναι αντικείμενο για ένα υποκείμενο αλλά μια κοινότητα υποκειμένων-υπερκειμένων, με την ανθρώπινη νόηση να αποτελεί ένα ιδιαίτερα έντονο παράδειγμα των προληπτικών δυνάμεων που είναι παρούσες σε όλο τον κόσμο.
Η αρχέγονη φύση του Θεού είναι η εννοιολογική πρόληψη όλων των καθαρών δυνατοτήτων ή των αιώνιων αντικειμένων - χωρίς αναφορά σε οποιαδήποτε συγκεκριμένη πραγμάτωση (αν και πάντα σχετίζεται με την πραγμάτωση γενικά, σύμφωνα με την Οντολογική Αρχή του Whitehead). Ο Whitehead το περιγράφει αυτό ως μια άνευ όρων εννοιολογική αποτίμηση, μια καθαρή οραματισμός που παρέχει το έδαφος για την τάξη και την καινοτομία του πραγματικού κόσμου. Ωστόσο, αυτή η αποτίμηση δεν καθορίζει συγκεκριμένες πραγματικές περιστάσεις- μάλλον, παρέχει σε κάθε συγκεκριμένη διαδικασία πραγμάτωσης έναν αρχικό στόχο ή ένα ιδανικό δέλεαρ που ωθεί στην αυτοδημιουργία της.
«Κάθε χρονική οντότητα, κατά μία έννοια, προέρχεται από τον νοητικό της πόλο, κατ' αναλογία με τον Θεό... Αντλεί από τον Θεό τον βασικό νοητικό της στόχο, σχετικό με τον πραγματικό της κόσμο, αλλά με απροσδιοριστίες που περιμένουν τις δικές της αποφάσεις. Αυτός ο υποκειμενικός στόχος, στις διαδοχικές του τροποποιήσεις, παραμένει ο ενοποιητικός παράγοντας που διέπει τις διαδοχικές φάσεις αλληλεπίδρασης μεταξύ φυσικών και εννοιολογικών συναισθημάτων. Οι αποφάσεις αυτές είναι αδύνατες για το εκκολαπτόμενο πλάσμα πριν από τις καινοτομίες στις φάσεις της συγκεκριμενοποίησής του. Όμως αυτή η διαπίστωση απαιτεί με τη σειρά της ενίσχυση. Με αυτή την ενίσχυση ανακτάται το δόγμα, ότι η πρωταρχική φάση μιας χρονικής πραγματικής οντότητας είναι η φυσική. Ένα «φυσικό συναίσθημα» ορίζεται εδώ ως το συναίσθημα μιας άλλης πραγματικότητας. Αν η άλλη πραγματικότητα αντικειμενοποιείται από τα εννοιολογικά της συναισθήματα, το φυσικό συναίσθημα του εν λόγω υποκειμένου ονομάζεται «υβρίδιο». Έτσι, η πρωταρχική φάση είναι ένα υβριδικό φυσικό συναίσθημα του Θεού, σε σχέση με το εννοιολογικό συναίσθημα του Θεού, το οποίο είναι άμεσα σχετικό με το σύμπαν που είναι «δεδομένο» για την εν λόγω συγκεκριμενοποίηση. Στη συνέχεια υπάρχει... ένα παράγωγο εννοιολογικό συναίσθημα που αναπαράγει για το υποκείμενο τα δεδομένα και την αποτίμηση του εννοιολογικού συναισθήματος του Θεού. Αυτό το εννοιολογικό αίσθημα είναι ο αρχικός εννοιολογικός στόχος που αναφέρεται στην προηγούμενη δήλωση. Με αυτή την έννοια, ο Θεός μπορεί να χαρακτηριστεί ως ο δημιουργός κάθε χρονικής πραγματικής οντότητας. Όμως η φράση αυτή είναι ικανή να παραπλανήσει, καθώς υπονοεί ότι η τελική δημιουργικότητα του σύμπαντος πρέπει να αποδοθεί στη βούληση του Θεού. Η αληθινή μεταφυσική θέση είναι ότι ο Θεός είναι η αρχέγονη περίπτωση αυτής της δημιουργικότητας, και επομένως είναι η αρχέγονη συνθήκη που προσδιορίζει τη δράση της. Είναι η λειτουργία της πραγματικότητας να χαρακτηρίζει τη δημιουργικότητα, και ο Θεός είναι ο αιώνιος αρχέγονος χαρακτήρας. Αλλά, φυσικά, δεν υπάρχει κανένα νόημα στη «δημιουργικότητα» εκτός από τα «δημιουργήματά» της, και κανένα νόημα στον «Θεό» εκτός από τη «δημιουργικότητα» και τα «πρόσκαιρα δημιουργήματα», και κανένα νόημα στα «πρόσκαιρα δημιουργήματα» εκτός από τη «δημιουργικότητα» και τον «Θεό»[3].
Κάθε πεπερασμένη πραγματική περίσταση, κατά τη διαδικασία της αυτοδημιουργίας της, συναντά αυτό το θείο ιδεώδες ως αντικειμενικό της στόχο. Ο στόχος αυτός συναντά τον υποκειμενικό στόχο της ίδιας της περίστασης, η οποία πρέπει να αποφασίσει πώς θα πραγματοποιήσει το δικό της γίγνεσθαι. Με αυτόν τον τρόπο, ο Θεός δεν επιβάλλει τον προσδιορισμό, αλλά προσφέρει δυνατότητες, τις οποίες οι πραγματικές περιστάσεις ενσωματώνουν μέσω της δικής τους αυτοδημιουργικής δραστηριότητας. Η διαδικασία της συγκεκριμενοποίησης είναι έτσι μια σύνθεση της θείας δυνητικότητας με την πεπερασμένη απόφαση. Μέσω αυτής της διαδικασίας εμπλουτίζεται η ίδια η θεία φύση, διότι καθώς οι πραγματικές περιστάσεις γίνονται και χάνονται, ρίχνουν τη σκιά της αλήθειας πίσω στην αιώνια πρόβλεψη, εμπλουτίζοντάς την. Τα ενσαρκωμένα πλάσματα συμβάλλουν με τις εμπειρίες τους στη συνεπακόλουθη φύση του Θεού.
Η επακόλουθη φύση του Θεού αντιπροσωπεύει την ενσωμάτωση της πραγματικότητας του κόσμου στη θεία ζωή από τον Θεό. Ο Θεός δεν είναι μια στατική, αδιάφορη αρχή, αλλά ένας μακροκοσμικός οργανισμός που αναπτύσσεται μαζί με τους μικροκοσμικούς οργανισμούς του. Σε αντίθεση με την πρωταρχική φύση, η οποία είναι αναγκαία και δεδομένη, η επακόλουθη φύση είναι ενδεχομενική και αναδυόμενη. Η θεία ζωή είναι έτσι μια τριαδική διαδικασία: μία στην αρχέγονη πρόβλεψή της, πολλές με τον κόσμο που ξεδιπλώνεται, και τελικά πάλι μία, διαρκώς εμπλουτισμένη από τις συνεισφορές των πολλών.
Ενώ η αρχέγονη φύση του Θεού λειτουργεί ως μεταφυσικό γεγονός ή κοσμικό δεδομένο, η επακόλουθη φύση απαιτεί κάτι περισσότερο - δεν είναι απλώς κοσμολογική αλλά και ανθρωπολογική. Ο Whitehead προτείνει ότι δεν μπορούμε να κατανοήσουμε πλήρως τη συνεπακόλουθη φύση αν δεν συμμετέχουμε σε αυτήν. Η συνειδητή εμπειρία, ιδιαίτερα η ανθρώπινη εμπειρία, παίζει μοναδικό ρόλο στο να γίνει αυτή η πτυχή του Θεού πραγματική. Δεν αρκεί η συνεπακόλουθη φύση να υπάρχει είτε ως κάτι δεδομένο εκ των προτέρων είτε ως κάτι αφηρημένα νοούμενο. Η συνεπακόλουθη φύση του Θεού είναι θεουργική, πραγματοποιείται μέσω της δικής μας συνειδητής συμμετοχής στη θεία δημιουργικότητα.
«Καθ' όλη τη διάρκεια αυτής της έκθεσης της φιλοσοφίας του οργανισμού εξετάσαμε την πρωταρχική δράση του Θεού στον κόσμο. Από αυτή την άποψη, [ο Θεός] είναι η αρχή της συγκεκριμενοποίησης - η αρχή με την οποία δρομολογείται ένα ορισμένο αποτέλεσμα από μια κατάσταση που κατά τα άλλα είναι γεμάτη ασάφεια. Έτσι, μέχρι στιγμής, μόνο η πρωταρχική πλευρά της φύσης του Θεού ήταν σχετική. Όμως ο Θεός, εκτός από αρχέγονος, είναι και συνεπακόλουθος. [Ο Θεός] είναι η αρχή και το τέλος. Ο [Θεός] δεν είναι η αρχή με την έννοια ότι βρίσκεται στο παρελθόν όλων των μελών. Ο [Θεός] είναι η προϋποτιθέμενη πραγματικότητα της εννοιολογικής λειτουργίας, σε συμφωνία του γίγνεσθαι με κάθε άλλη δημιουργική πράξη. Έτσι, λόγω της σχετικότητας όλων των πραγμάτων, υπάρχει μια αντίδραση του κόσμου στον Θεό. Η ολοκλήρωση της φύσης του Θεού σε πληρότητα φυσικού αισθήματος προέρχεται από την αντικειμενοποίηση του κόσμου στον Θεό. [Ο Θεός] μοιράζεται με κάθε νέα δημιουργία τον πραγματικό της κόσμο- και το συγκεκριμένο πλάσμα αντικειμενοποιείται στον Θεό ως ένα νέο στοιχείο στην αντικειμενοποίηση αυτού του πραγματικού κόσμου από τον Θεό. Αυτή η πρόσληψη κάθε πλάσματος στον Θεό κατευθύνεται με τον υποκειμενικό στόχο και ντύνεται με την υποκειμενική μορφή, που είναι εξ ολοκλήρου παράγωγος της αρχέγονης αποτίμησης [του Θεού]. Η εννοιολογική φύση του Θεού είναι αμετάβλητη, λόγω της τελικής της πληρότητας. Αλλά η παράγωγη φύση του [Θεού] είναι επακόλουθο της δημιουργικής προόδου του κόσμου. Έτσι, κατ' αναλογία με όλες τις πραγματικές οντότητες, η φύση του Θεού είναι διπολική. Ο [Θεός] έχει μια αρχέγονη φύση και μια επακόλουθη φύση. Η επακόλουθη φύση του Θεού είναι συνειδητή- και είναι η πραγμάτωση του πραγματικού κόσμου στην ενότητα της φύσης του [Θεού] και μέσω της μεταμόρφωσης της σοφίας του [Θεού]. Η αρχέγονη φύση είναι εννοιολογική, η επακόλουθη φύση είναι η ύφανση των φυσικών συναισθημάτων του Θεού πάνω στις αρχέγονες έννοιες του [Θεού]. Η μία πλευρά της φύσης του Θεού συγκροτείται από την εννοιολογική εμπειρία του [Θεού]. Αυτή η εμπειρία είναι το αρχέγονο γεγονός στον κόσμο, που δεν περιορίζεται από καμία πραγματικότητα την οποία προϋποθέτει. Είναι επομένως άπειρη, απαλλαγμένη από κάθε αρνητική προκατάληψη. Αυτή η πλευρά της φύσης του [Θεού] είναι ελεύθερη, πλήρης, αρχέγονη, αιώνια, πραγματικά ελλιπής και ασυνείδητη. Η άλλη πλευρά προέρχεται από τη φυσική εμπειρία που προέρχεται από τον πρόσκαιρο κόσμο και στη συνέχεια αποκτά ολοκλήρωση με την αρχέγονη πλευρά. Είναι καθορισμένη, ελλιπής, συνεπακόλουθη, «αιώνια», πλήρως πραγματική και συνειδητή. Η [αναγκαία καλοσύνη του Θεού] εκφράζει τον προσδιορισμό της επακόλουθης φύσης του. Η εννοιολογική εμπειρία μπορεί να είναι άπειρη, αλλά ανήκει στη φύση της φυσικής εμπειρίας ότι είναι πεπερασμένη. Μια πραγματική οντότητα στον προσωρινό κόσμο πρέπει να νοηθεί ως προερχόμενη από τη φυσική εμπειρία με τη διαδικασία ολοκλήρωσής της να παρακινείται από τη συνακόλουθη, εννοιολογική εμπειρία που προέρχεται αρχικά από τον Θεό. Ο Θεός πρέπει να νοηθεί ως προερχόμενος από εννοιολογική εμπειρία με τη διαδικασία ολοκλήρωσης [του Θεού] να παρακινείται από επακόλουθη, φυσική εμπειρία, που προέρχεται αρχικά από τον πρόσκαιρο κόσμο."[4].
Κατ' αυτόν τον τρόπο, η συνεπακόλουθη φύση του Θεού μοιάζει με ένα πρακτικό αξίωμα: πρέπει να το επιβεβαιώσουμε ελεύθερα[5] και να συμμετάσχουμε ενεργά στη δημιουργική διαδικασία της πραγματικότητας για να πραγματωθεί πλήρως. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το όραμα του Whitehead για τον Θεό είναι τελικά συμμετοχικό- δεν είμαστε απλώς παθητικοί αποδέκτες της θείας τάξης αλλά συνδημιουργοί που συμβάλλουν στην πληρέστερη πραγμάτωση της θείας ζωής.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η συνεπής φύση του Θεού είναι προϊόν μόνο της ανθρώπινης συνείδησης- περιλαμβάνει το σύνολο της δημιουργίας. Ωστόσο, η ανθρωπότητα διαδραματίζει έναν μοναδικό ρόλο σε αυτή τη διαδικασία - όχι ως κυρίαρχη δύναμη επί της φύσης, αλλά ως συμμετέχων παράγοντας στη θεία πραγμάτωση. Ο Παύλος (Ρωμαίους 8:18-25) υποδηλώνει ότι η ανανέωση της δημιουργίας συνδέεται μυστηριωδώς με την αποκάλυψη των ανθρώπων ως «υιών του Θεού». «Γνωρίζουμε ότι ολόκληρη η κτίση στενάζει σαν σε πόνους τοκετού μέχρι σήμερα» (8:22). Όλη η δημιουργία περιμένει από την ανθρωπότητα να αναγνωρίσει την αληθινή της φύση - όχι ως απομονωμένα, αυτάρκη όντα, αλλά ως αναπόσπαστοι συμμετέχοντες στη θεία κοσμική ζωή.
Δεν είναι ότι ο Θεός λυτρώνει τον κόσμο για την ανθρωπότητα, ούτε ότι μόνο η ανθρωπότητα λυτρώνει τον κόσμο. Αντίθετα, μέσω της συνεπούς φύσης του Θεού, η ανθρωπογένεση και η κοσμογένεση είναι συνυφασμένες. Η μεταφορά του Παύλου για τον πόνο της δημιουργίας ως πόνους εργασίας υποδηλώνει ότι ο κόσμος συμμετέχει ενεργά στη δική του ανανέωση. Ακριβώς έτσι, ο Θεός του Whitehead εμπλουτίζεται μέσω της συνεχιζόμενης διαδικασίας αυτοδημιουργίας του κόσμου. Η «ελευθερία της δόξας των τέκνων του Θεού» (Ρωμαίους 8:21) δεν είναι ένα προνόμιο της ανθρωπότητας έναντι της δημιουργίας, αλλά μια αποκάλυψη για τη δημιουργία και μαζί με τη δημιουργία, στην οποία όλες οι πραγματικότητες οδηγούνται τελικά σε μεγαλύτερη θεϊκή αρμονία.
Στο πλαίσιο του Whitehead, η συνακόλουθη φύση του Θεού είναι επομένως βαθιά ανθρωπολογική - όχι με την έννοια ότι είναι ανθρωποκεντρική, αλλά με την έννοια ότι η ανθρώπινη συνείδηση έχει κρίσιμο ρόλο στο να καταστήσει σαφή τη θεία πραγμάτωση. Η συνεπακόλουθη φύση είναι ήδη παρούσα ως η θεϊκή πρόσληψη της παγκόσμιας διαδικασίας, αλλά παραμένει ατελής έως ότου τα πλάσματα συμμετάσχουν στη συνειδητή αυτογνωσία της.
[1] Όπως το έθεσε ο Schelling (ο Whitehead παραθέτει τον Schelling στο Έννοια της Φύσης, σ. 47).
[2] Schelling, Ιδέες για μια φιλοσοφία της φύσης, Εισαγωγή.
[3] Whitehead, Process and Reality, 224-225.
[4] Whitehead, Process and Reality, 345.
[5] Όπως το έθεσε ο Emerson στο «Fate»: «Η ελευθερία είναι απαραίτητη. Αν θέλετε να τοποθετηθείτε στην πλευρά της Μοίρας και να πείτε ότι η Μοίρα είναι το παν, τότε λέμε ότι ένα μέρος της Μοίρας είναι η ελευθερία του ανθρώπου... Όσο σκέφτεται ο άνθρωπος, είναι ελεύθερος».
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε το, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
—Δικτυογραφία:
Whitehead's Cosmotheanthropic Vision
