Η Τάξη των Παρασίτων
Αποκαλύπτοντας τους Ολιγάρχες: Μια βαθιά κατάδυση στην παρασιτική φύση του πλούτου, της εξουσίας και του κοινωνικού ελέγχου
Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της δουλειάς μου.
Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - Iain Davis | 8 Οκτωβρίου, 2024
Μπορείτε να κάνετε εφάπαξ ή επαναλαμβανόμενες δωρεές μέσω του Ko-Fi:
Λυπάμαι για το παιχνίδι της επίρριψης ευθυνών, που τόσο συχνά χρησιμοποιείται για να αποσπάσει την προσοχή από το πραγματικό ζήτημα ή πρόβλημα. Βάλλω κατά των ψεύτικων δυαδικών σχέσεων που δημιουργούνται σκόπιμα για να μας διαιρούν και να μας κυβερνούν, και όμως, σε αυτό το άρθρο, αναφέρομαι στους δισεκατομμυριούχους ολιγάρχες -και στο κατεστημένο τους- ως «τάξη των παρασίτων». Σας παρακαλώ, δείξτε κατανόηση, θα προσπαθήσω να εξηγήσω αυτή την προφανή υποκρισία.
Μια τρέχουσα αναζήτηση στο διαδίκτυο για τον όρο «ολιγαρχία» θα προσπαθήσει επανειλημμένα να σας πείσει ότι η ολιγαρχία σχετίζεται ειδικά με τη Ρωσία. Αυτό είναι εντελώς ανόητο.
Ένας ολιγάρχης είναι κάποιος που έχει συγκεντρώσει τεράστιο πλούτο και τον έχει μετατρέψει σε πολιτική και κοινωνική εξουσία. Αυτό ήταν πάντα ένας ολιγάρχης, από τότε που η ανθρωπότητα άρχισε να τους αποκαλεί «ολιγάρχες». Η Ρωσία είναι μια ολιγαρχία, αλλά, όπως αποκαλύπτεται από σχεδόν όλη την πολιτική θεωρία και τα χιλιάδες χρόνια πολιτικής φιλοσοφίας, επιστήμης και ιστορίας, το ίδιο ισχύει και για κάθε άλλο εθνικό κράτος.
Το ερώτημα είναι πώς γίνεται κάποιος ολιγάρχης; Η πρόταση είναι ότι κάποιοι επιτυγχάνουν την ιδιότητα του ολιγάρχη λόγω της έξυπνης επιχειρηματικής τους δεινότητας. Πολλοί άνθρωποι είναι οξυδερκείς στις επιχειρήσεις, αλλά αυτό από μόνο του δεν αρκεί για να ανέλθει κανείς στην ολιγαρχία. Για να γίνεις ολιγάρχης πρέπει να γίνεις αποδεκτός από τους άλλους ολιγάρχες. Αν οι ολιγάρχες σας αντιταχθούν, η επιχείρησή σας πιθανότατα θα συντριβεί, ή τουλάχιστον θα περιοριστεί σημαντικά, και η πρόσβαση στην πολιτική εξουσία ή στην κοινωνική επιρροή θα περιοριστεί.
Κάποιοι είναι κληρονομικοί ολιγάρχες, άλλοι γίνονται μυθικά πλούσιοι λόγω της λειτουργίας πρακτικών μονοπωλίων, άλλοι επωφελούνται από τον νεποτισμό και άλλοι εκμεταλλεύονται τις διασυνδέσεις τους στο δίκτυο. Αλλά όλοι οι ολιγάρχες επιτυγχάνουν και στη συνέχεια διατηρούν τη δύναμη και την επιρροή τους μέσω της εκμετάλλευσης. Είτε πρόκειται για μισθωτή δουλεία -ή απλώς για δουλεία-, βιομηχανική κατασκοπεία, πολεμικές επιχειρήσεις, πόλεμο, άλλες μορφές βίας, μόχλευση χρέους, οικονομική καταπίεση, αρπαγή γης, κλοπή ή απλώς εξαπάτηση, η ολιγαρχία είναι μια παρέα ληστρικών βαρόνων.
Δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς κακό στη φιλανθρωπία, αλλά οι ολιγάρχες χρησιμοποιούν τη φιλανθρωπία για να διαμορφώσουν την κοινωνία προς όφελός τους, να δημιουργήσουν νέες αγορές για τους ίδιους και να αυξήσουν την πολιτική ή/και κοινωνική τους εξουσία. Εν ολίγοις, ο ολιγάρχης ξεχωρίζει από τους συνηθισμένους πλούσιους όχι μόνο λόγω του μεγέθους του πλούτου τους αλλά, κυρίως, λόγω του αδίστακτου ιδιοτελούς τρόπου με τον οποίο αποκτούν και καταχρώνται την εξουσία που τους παρέχει ο τεράστιος πλούτος τους.
Εμείς, ο λαός, είμαστε η πηγή τόσο του πλούτου των ολιγαρχών όσο και της πολιτικής εξουσίας που αποθησαυρίζουν. Ενώ μπορεί να αποκομίσουμε κάποιο όφελος από τις δραστηριότητες της ολιγαρχίας -όπως η απασχόληση ή οι επενδύσεις σε υποδομές κ.λπ.- η σχέση αυτή είναι πολύ πιο επωφελής για τον ολιγάρχη παρά για εμάς. Διαφορετικά, η ολιγαρχία δεν θα έκανε τον κόπο.
Ο ορισμός του παρασίτου είναι:
Ένας οργανισμός που ζει πάνω ή μέσα σε έναν άλλο και αντλεί την τροφή του από αυτόν.
Ο ορισμός της κοινωνικής τάξης είναι:
Μια ομάδα ανθρώπων μέσα σε μια κοινωνία που έχουν την ίδια κοινωνικοοικονομική κατάσταση.
Ο μόνος κοινωνικοοικονομικός ομότιμος ενός ολιγάρχη είναι ένας άλλος ολιγάρχης. Η συλλογική επίδραση της ολιγαρχίας στην κοινωνία είναι παρασιτική.
Η ολιγαρχία είναι η παρασιτική τάξη.
Εισαγωγή στη Θεωρία των Ελίτ
Ο κοινός όρος που μας δίνεται για να αναφερθούμε στους ολιγάρχες είναι «η ελίτ». Το γεγονός ότι χρησιμοποιούμε συνήθως αυτή τη γλώσσα για να περιγράψουμε την παρασιτική τάξη είναι ένα σαφές παράδειγμα κοινωνικής μηχανικής. Αν δεν απελευθερωθούμε από τις γλωσσικές αλυσίδες που δεσμεύουν τις σκέψεις μας και ελέγχουν τον τρόπο με τον οποίο συζητάμε για την ολιγαρχία, θα συνεχίσουμε να κυριαρχούμαστε από αυτήν, είτε μας αρέσει είτε όχι.
Η έννοια της «ελίτ» προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από τη «θεωρία των ελίτ»: έναν κλάδο της πολιτικής επιστήμης που ξεπήδησε στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. Η θεωρία των ελίτ προσπαθεί να εξηγήσει γιατί η κοινωνία είναι διαιρεμένη μεταξύ της ευρείας μάζας του λαού και μιας κυρίαρχης μειοψηφίας που κατέχει πάντα την εξουσία.
Η θεωρία των ελίτ υποτίθεται ότι παρέχει μια επιστημονική λογική για να εξηγήσει γιατί, όπου και όταν και αν κοιτάξουμε, μια μικρή κλίκα ελέγχει σχεδόν όλους τους πόρους και κατέχει συντριπτική οικονομική, χρηματοπιστωτική και πολιτική δύναμη, την οποία στη συνέχεια χρησιμοποιεί για να κυβερνήσει. Στη διάρκεια της ιστορίας, αυτή η επιζήμια δυναμική εξουσίας αναγνωρίστηκε μερικές φορές από τους ανθρώπους -οι οποίοι συνήθως αντιτάχθηκαν σε αυτήν όταν το συνειδητοποίησαν- αλλά τις περισσότερες φορές όχι. Σε μεγάλο βαθμό την αποδεχόμαστε, σαν να ήταν ένα είδος οργανικής πτυχής της κοινωνίας.
Σε γενικές γραμμές, η θεωρία των ελίτ έχει επαναλάβει ιδέες που είναι χιλιάδες χρόνια παλιές. Ως ακαδημαϊκός τομέας, η θεωρία των ελίτ δεν έχει παρουσιάσει ακόμη κάτι καινούργιο. Αποκαλύπτει ότι όλες οι μορφές διακυβέρνησης είναι ουσιαστικά ολιγαρχίες, αλλά οι περισσότεροι πολιτικοί ιστορικοί το γνώριζαν ήδη αυτό. Το μόνο που κάνει η «θεωρία των ελίτ» είναι να ενισχύει πολλά από τα ψέματα που αναμένεται να καταπιούμε.
Στη θεωρία των ελίτ η λέξη «ελίτ» είναι ένας πολυσήμαντος όρος που μπορεί να σημαίνει «αριστοκρατία», με την κλασική έννοια. Προέρχεται από το γαλλικό «aristocracie», που σημαίνει «κυβέρνηση από εκείνους που είναι οι καλύτεροι πολίτες». Αυτό προέρχεται από το ελληνικό «αριστοκρατία», που σημαίνει «κυβέρνηση ή διακυβέρνηση [από] τους καλύτερους».
Προκειμένου να αποφευχθεί η προφανής υπερβολική εξύμνηση των ολιγαρχών, ο όρος «ελίτ» χρησιμοποιείται επίσης από άλλους θεωρητικούς της ελίτ για να δηλώσει μια «άρχουσα τάξη», χωρίς το συμπέρασμα της «αριστοκρατίας». Η ετυμολογία της λέξης «ελίτ» σχηματίζεται από το γαλλικό «élite» που σημαίνει «διαλέγω, επιλέγω», προερχόμενο από το λατινικό eligere, που σημαίνει «επιλέγω».
Η θεωρία της ελίτ αντιλαμβάνεται εναλλακτικά την «ελίτ» ως τους καλύτερους ανάμεσά μας που ηγούνται με βάση την αξία τους ή ως την άρχουσα ή «πολιτική τάξη» που μερικές φορές επιλέγουμε. Η ερμηνεία της πολιτικής τάξης πηγάζει από το έργο του Gaetano Mosca (1858 - 1941), ο οποίος σημείωσε ότι οι ολιγάρχες συχνά αποκτούσαν την εξουσία χρησιμοποιώντας εξαναγκασμό και βία, αλλά ήταν ιδιαίτερα καλά οργανωμένοι και έτσι, έχοντας τον έλεγχο σχεδόν όλων των πόρων, κυβερνούσαν.
Όπως και να έχει, υπάρχει η υπόνοια ότι οι ολιγάρχες επωφελούνται από κάποιο είδος αξιοκρατίας. Η χρήση του όρου «αξιοκρατία» ανάγεται στον Πλάτωνα (περ. 424/423 - 348/347 π.Χ.) -περισσότερα γι' αυτόν σύντομα- και σήμερα χρησιμοποιείται για να δηλώσει, σύμφωνα με το Αγγλικό Λεξικό της Οξφόρδης, «μια άρχουσα ή σημαίνουσα τάξη μορφωμένων ή ικανών ανθρώπων» ή «την κυβέρνηση ή την κατοχή της εξουσίας από ανθρώπους που επιλέγονται σύμφωνα με την αξία τους». Ο ολιγάρχης είναι είτε ο καλύτερος ανάμεσά μας είτε ένα ισχυρό μέλος μιας καλά οργανωμένης κλίκας. Ή τουλάχιστον έτσι λένε οι θεωρητικοί της ελίτ και οι εκδόσεις που υπηρετούν τους ολιγάρχες.
Στη σύγχρονη χρήση, η λέξη «αξιοκρατία» διαδόθηκε από τον κοινωνιολόγο Michael Dunlop Young (1915-2002). Τη χρησιμοποίησε ως ειρωνική παρωδία, προειδοποιώντας τους ανθρώπους ότι η επιλογή «ηγετών», με βάση την κοινωνική τους θέση και τα τυπικά εκπαιδευτικά τους προσόντα, ήταν ένας σίγουρος τρόπος για να καταλήξουμε σε μια εντελώς χάλια κυβέρνηση. Το γεγονός ότι η «αξιοκρατία» έφτασε να σημαίνει κάτι «καλό» τον απογοήτευε μέχρι την τελευταία του μέρα.
Το πρόβλημα με την κοινή αποδοχή της λέξης «ελίτ», που βασίζεται στη «θεωρία των ελίτ», είναι ότι υποδηλώνει ένα αναπόφευκτο. Λες και το να μας διατάζουν ένα μάτσο ολιγάρχες -πείτε τους μαύρους ευγενείς, καπιταλιστές των ενδιαφερομένων, τραπεζίτες ή οτιδήποτε άλλο- είναι απλώς έτσι όπως είναι. Είναι όπως ήταν πάντα, οπότε συνηθίστε το. Η αντίσταση είναι μάταιη!
Ο Vilfredo Pareto (1848 - 1923) πιστώνεται με την επινόηση του όρου «ελίτ». Προσέφερε τη θεωρία του για την «κυκλοφορία της ελίτ», σύμφωνα με την οποία η σύγκρουση μεταξύ των «ελίτ» οδηγεί συχνά στο να εκτοπίζει μια ομάδα μια άλλη στην κορυφή της ιεραρχικής κοινωνικής δομής. Η άλλη πτυχή της «κυκλοφορίας» ήταν ότι τα άτομα κινούνται μέσα και έξω από τους κύκλους της ελίτ.
Ο Pareto σημείωσε ότι η ελίτ ήταν ανθρώπινα όντα ικανά να κάνουν καλό αλλά και να διαπράττουν μεγάλο κακό. Αν και υποστήριζε ότι κυβερνούσαν ως αποτέλεσμα των διακεκριμένων ικανοτήτων και των εξαιρετικών αρετών τους.
Η Wikipedia, η οποία είναι χρήσιμη για ονόματα, ημερομηνίες και επίσημες ιστορίες, αλλά ελάχιστα για οτιδήποτε άλλο, ισχυρίζεται ότι ο Αμερικανός φιλόσοφος C. Wright Mills (1916 - 1962), ο οποίος έγραψε για την «ελίτ της εξουσίας», είναι ο κατάλληλος άνθρωπος για να απευθυνθείτε αν θέλετε να καταλάβετε όλα όσα πρέπει να γνωρίζετε για την ελίτ. Όντας Wikipedia, η άποψη αυτή, που προσφέρεται ως ένα είδος γεγονότος, είναι λάθος.
Ο Mills υποστήριξε ότι η «ελίτ της εξουσίας» απλώς συμβαίνει. Είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια της σύγχρονης γραφειοκρατικής και τεχνολογικής κοινωνίας. Αυτή θέτει αναγκαστικά την εξουσία στα χέρια εκείνων που ηγούνται των θεσμών της. Αν η ελίτ, με τον έλεγχο των πόρων της, δεν ηγούνταν αυτών των θεσμών, ο Mills υποστήριξε ότι δεν θα λειτουργούσαν.
Ο Mills απέρριψε την έννοια της «πολιτικής τάξης» του Mosca. Αντ' αυτού, η «ελίτ» διακινούνταν, όπως πρότεινε ο Valfredo, και αναδύθηκε από τους εταιρικούς οργανισμούς που κυριαρχούσαν στην οικονομία των ΗΠΑ για να γίνουν οι «εταιρικοί πλούσιοι».
Ο Mills πρότεινε ένα «τριμερές» μοντέλο της αμερικανικής κοινωνίας, το οποίο χωρίζεται σε γενικές γραμμές στην «ελίτ της εξουσίας», στους «ηγέτες της κοινής γνώμης» και στο κοινό. Αυτό αποτέλεσε ένα μικρό σοκ για τους Αμερικανούς της δεκαετίας του 1950, οι οποίοι θεωρούσαν τις ΗΠΑ ως μια «ισότιμη αξιοκρατία».
Είπε ότι η κυβέρνηση, οι τοπικοί ηγέτες και οι ομάδες συμφερόντων αποτελούσαν τους «ηγέτες της κοινής γνώμης» και το κοινό ήταν ανίσχυροι, ανίδεοι προλετάριοι που, άθελά τους, εξαρτώνταν πλήρως από την ελίτ της εξουσίας για την οικονομική τους επιβίωση. Το κοινό φανταζόταν λανθασμένα ότι οι ηγέτες της κοινής γνώμης έπαιρναν τις αποφάσεις. Ενώ, όπως απέδειξε ο Mills, η «ελίτ της εξουσίας» κυριαρχούσε στους θεσμούς της οικονομίας (επιχειρήσεις), στο στρατό και στην κυβέρνηση. Η τάξη των παρασίτων μοιραζόταν μια κοινή προοπτική και ήταν οι πραγματικοί υπεύθυνοι για τη λήψη αποφάσεων.
Όμως, για τον Mills, δεν υπήρχε καμία «συνωμοσία» να δει. Η ελίτ της εξουσίας ήλεγχε τους πόρους, την οικονομία και τις ζωές των μικρών ανθρώπων. Όπως και ο Pareto, αναγνώριζε ότι μπορούσαν να λαμβάνουν τόσο ευεργετικές όσο και καταστροφικές αποφάσεις, αλλά αυτό ήταν απλώς μια αναγκαία και αναπόφευκτη λειτουργία μιας ιεραρχικής κοινωνίας, όπως έλεγε.
Εν ολίγοις, η άποψη του Mills για τη «θεωρία των ελίτ» ήταν σύμφωνη με τη γενική της πορεία. Είναι σταθερά ευνοϊκή για εκείνους που θέλουν να θεωρούνται «ελίτ», ακόμη και όταν τους επικρίνει. Κάποιος πρέπει να είναι επικεφαλής και, σύμφωνα με όλους σχεδόν τους θεωρητικούς της ελίτ, αυτός είναι «η ελίτ».
Ο Robert Michels (1876 - 1936) είπε ότι οι τεχνικές απαιτήσεις της κοινωνίας καθιστούν την ηγεσία των ολιγαρχικών απαραίτητη για την επιβίωση ενός οργανισμού. Όπως οι Mills, Mosca και Pareto κ.ά., ο Michels πίστευε ότι οι ολιγαρχικοί επιτυγχάνουν την ιδιότητά τους επειδή διαθέτουν ανώτερες γνώσεις, δεξιότητες και πλούτο. Ο Michels πρόσθεσε ότι αυτό τους επέτρεπε, όχι μόνο να ελέγχουν τα δικά τους πειθήνια δίκτυα, αλλά και τις διαφωνούσες ομάδες.
Ενώ ο Mosca θεωρούσε τις οργανωτικές ικανότητες της ελίτ ως ένα εργαλείο που της επέτρεπε να σχηματίσει την «πολιτική τάξη», ο Michels αναγνώριζε τις ίδιες ικανότητες ως κλειδί για τη μετατροπή της πολιτικής δομής σε ολιγαρχία. Ουσιαστικά, υποστήριξε, τα πολιτικά κόμματα διοικούνταν από ολιγάρχες που κατείχαν όλη την εξουσία και διαμόρφωναν όλες τις πολιτικές. Αυτό άφηνε τα μέλη και τους κομματικούς ακτιβιστές της «βάσης» να παραπαίουν, φανταζόμενοι λανθασμένα ότι είχαν κάποιου είδους λόγο για την κατεύθυνση του κόμματος.
Τίποτα Καινούργιο
Η ευρέως συνεπής «θεωρία των ελίτ» -ότι μια κοινωνία διοικείται καλύτερα από ένα μικρό υποσύνολο των μελών που την απαρτίζουν και ότι κατά κάποιον τρόπο αυτό το υποτιθέμενο αναπόφευκτο είναι απόδειξη της αξιοκρατίας- μπορεί να αναχθεί στους «Φύλακες» της «Δημοκρατίας» του Πλάτωνα.
Ο Πλάτων πίστευε ότι υπάρχουν τρεις πτυχές στη φύση του ανθρώπου: η όρεξη, το πνεύμα και η λογική.
Αυτά τα στοιχεία της «ψυχής» ή του «ψυχισμού» βρίσκονται σε συνεχή ροή μέσα σε όλους μας και είναι είτε κυρίαρχα είτε υποταγμένα. Ως εκ τούτου, ο Πλάτωνας πίστευε ότι η ανθρώπινη κοινωνία χωρίζεται σε μια «τριμερή» δομή: οι τεχνίτες (παραγωγοί), οι βοηθοί (στρατιωτικοί) και οι φύλακες (κυβερνήτες).
Με αυτόν τον τρόπο διαταγμένοι, μπορούμε όλοι να το βουλώσουμε, να δουλέψουμε μέχρι τελικής πτώσης, να πεθάνουμε σε πολέμους ή, στην περίπτωση των ηγετών (Φύλακες), να διατάξουμε τους ανθρώπους να δουλέψουν μέχρι τελικής πτώσης και να πεθάνουν σε πολέμους. Χιλιάδες χρόνια μετά τον θάνατο του Πλάτωνα, ο κορυφαίος θεωρητικός της ελίτ C. Wright Mills θα προωθήσει λίγο πολύ την ίδια θεωρία.
Ο Πλάτωνας, ο οποίος ήταν αριστοκράτης από μια εξαιρετικά πλούσια και ισχυρή οικογένεια ηγεμόνων (Φύλακες), πίστευε ότι οι Φύλακες (κυβερνήτες) ήταν τόσο ξεχωριστοί - προικισμένοι με σοφία, διάνοια και ηθική αρετή - που έπρεπε να λάβουν την καλύτερη εκπαίδευση, τεράστια πλεονεκτήματα και άφθονο χρόνο για να γίνουν οι φιλόσοφοι κυβερνήτες. Ακριβώς όπως ο Πλάτωνας και οι σύντροφοί του.
Ενώ οι θεωρητικοί της ελίτ του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα επικεντρώθηκαν κυρίως σε κυβερνώντες ολιγαρχίες που περιορίζονταν σε εθνικά κράτη, τώρα ζούμε σε έναν παγκοσμιοποιημένο κόσμο (προφανώς) και η παγκόσμια διακυβέρνηση είναι πολύ κοντά στα χαρτιά. Ο ολιγάρχης έχει γίνει διεθνής. Στην πραγματικότητα, πάντα ήταν.
Ο David Rothkopf, μέλος του Συμβουλίου Εξωτερικών Σχέσεων - άρα δεν υπάρχει σύγκρουση συμφερόντων εκεί - έγραψε ένα ολόκληρο βιβλίο για την παγκόσμια τάξη των παρασίτων (ολιγάρχες), αλλά τους αποκάλεσε, χωρίς να προκαλεί έκπληξη, «'Υπερτάξη». Η γνώμη του ήταν πολύ σύμφωνη με τη «θεωρία των ελίτ».
Η «Υπερτάξη» μπορεί να διακινεί δισεκατομμύρια και να διαμορφώνει τις παγκόσμιες αγορές, κατέχει τη βιομηχανία των λόμπι και είναι οι προστάτες των πολιτικών καριέρας σε όλο τον κόσμο, εύκολα σε θέση να «επηρεάζει» και να ελέγχει την κυβερνητική και διακυβερνητική πολιτική. Αλλά, για άλλη μια φορά, η λεγόμενη Υπερτάξη είναι το αναπόφευκτο προϊόν της αξιοκρατίας, υποστήριξε ο Rothkopf.
Αυτοί οι εξαιρετικά κινητοποιημένοι και ενημερωμένοι άνθρωποι -σύμφωνα με τον Rothkopf- που ίσως δεν αριθμούν περισσότερους από 6.000 - 7.000, κατέχουν πραγματική παγκόσμια δύναμη. Αν και συχνά δρουν συντονισμένα, είναι «παγκόσμιοι ηγέτες» επειδή απλώς τυχαίνει να είναι παγκόσμιοι ηγέτες. Δεν υπάρχει ανάγκη για συνωμοτική σκέψη είπε. Φαίνεται ότι δεν υπάρχει ποτέ.
Αν η θεωρία του Πλάτωνα είχε κάποια αξία, θα περίμενε κανείς ότι περίπου το ένα τρίτο του πληθυσμού θα ήταν κυβερνήτες. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι η θεωρία των ελίτ δεν έχει ουσιαστικά προσθέσει τίποτα στις ιδέες του Πλάτωνα, σύμφωνα με τον David Rothkopf, μόνο περίπου το 0,000000875% από εμάς καταλήγει να είναι φιλόσοφοι «φύλακες» βασιλιάδες.
Αυτό, μας λένε, είναι απλώς η αναπόφευκτη συνέπεια της αξιοκρατίας. Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως η συνωμοσία.
Κατανόηση της Τάξης των Παρασίτων
Αν θέλουμε πραγματικά να κατανοήσουμε την τάξη των παρασίτων, τότε μπορούμε να ξεκινήσουμε πηγαίνοντας πάνω από δυόμισι χιλιάδες χρόνια πίσω, στον Έλληνα φιλόσοφο και πολυμαθή Αριστοτέλη (περ. 384-322 π.Χ.).
Ο Αριστοτέλης - μαθητής του Πλάτωνα - περιέγραψε τις «αληθινές» μορφές διακυβέρνησης ως «μοναρχία» (η κυριαρχία του ενός), «αριστοκρατία» (η κυριαρχία των λίγων) και «πολιτεία» (η κυριαρχία των πολλών). Κάθε μία μπορούσε να κυβερνήσει αποτελεσματικά για το «κοινό συμφέρον», είπε. Δήλωσε επίσης ότι το καθένα θα μπορούσε να «διαστρεβλωθεί» από το «ιδιωτικό συμφέρον».
Μια μοναρχία θα μπορούσε να διαστρεβλωθεί σε «τυραννία» -την οποία ο Αριστοτέλης θεωρούσε τη χειρότερη δυνατή μορφή διακυβέρνησης- μια αριστοκρατία θα μπορούσε να εκφυλιστεί σε «ολιγαρχία» (ολιγαρχία) και το πολίτευμα θα μπορούσε να αλλοιωθεί επαρκώς ώστε να μετατραπεί σε «δημοκρατία».
Ο Αριστοτέλης πρότεινε ότι η κυβέρνηση συνήθως διαστρεβλώνεται από το «ιδιωτικό συμφέρον». Ως εκ τούτου, ήταν πιθανότερο να είναι είτε ολιγαρχία είτε δημοκρατία.
Η κατανομή του πλούτου, και κυρίως η πολιτική εξουσία που μπορούσε να εξαγοράσει, ήταν το κλειδί για την έννοια του Αριστοτέλη σχετικά με τις ολιγαρχίες και τις δημοκρατίες:
Η πραγματική διαφορά μεταξύ δημοκρατίας και ολιγαρχίας είναι η φτώχεια και ο πλούτος. Όπου οι άνθρωποι κυβερνούν λόγω του πλούτου τους, είτε είναι λίγοι είτε πολλοί, αυτό είναι ολιγαρχία, ενώ όπου κυβερνούν οι φτωχοί, αυτό είναι δημοκρατία.
Πρόσθεσε:
Ολιγαρχία είναι όταν άνθρωποι με περιουσία έχουν την κυβέρνηση στα χέρια τους, η δημοκρατία είναι το αντίθετο, όταν οι άποροι, και όχι οι άνθρωποι με περιουσία, είναι οι κυβερνήτες.
Η φαινομενική έννοια της «δημοκρατίας» του Αριστοτέλη -ομολογουμένως συναρμολογημένη από τα απομεινάρια της εργασίας του για το Αθηναϊκό Σύνταγμα- δεν ήταν καθόλου δημοκρατία. Ήταν κάτι πιο κοντά στην «αντιπροσωπευτική δημοκρατία», η οποία μοιάζει περισσότερο με την εξουσία του όχλου.
Ακόμη και χωρίς την επιρροή των «ολιγαρχών», η κυριαρχία του όχλου είναι ακριβώς αυτό που έχουμε από τις σύγχρονες αυταπάτες μας για τη «δημοκρατία». Όταν μια αρκετά μεγάλη ομάδα από εμάς «εκλέγει» την αγαπημένη μας συμμορία, αυτοί φτιάχνουν το νόμο. Υποτίθεται ότι το κάνουν για λογαριασμό του κυρίαρχου πλήθους. Στη συνέχεια, επιβάλλουν τη «θέληση του λαού» με απειλές βίας εναντίον οποιουδήποτε δεν συμμορφώνεται.
Κυριαρχία της Μαφίας.
Για να αντιληφθούμε τι είναι η πραγματική «δημοκρατία», όπως αποστρέφεται την αριστοτελική παρερμηνεία που φανταζόμαστε ότι είναι, πρέπει να πάμε πίσω περισσότερα από 150 χρόνια πριν από τον Αριστοτέλη, στον Έλληνα πολιτικό μεταρρυθμιστή Κλεισθένη (περ. 570 - 508 π.Χ.), ο οποίος καθιέρωσε τη γνήσια «δημοκρατία».
Η δημοκρατία (demokratia), σε αντίθεση με την «αντιπροσωπευτική δημοκρατία», σημαίνει κυβέρνηση με δίκη από ενόρκους, όπου οι τυχαία επιλεγμένοι ένορκοι του λαού είναι τόσο ο ανώτατος νομοθέτης όσο και ο τελικός κριτής της δικαιοσύνης -εφαρμόζοντας το Φυσικό Δίκαιο. Η δημοκρατία είναι πραγματικά η διακυβέρνηση «του λαού», όχι των πολιτικών, των δικαστών ή των «ολιγαρχών».
Παρεκκλίνω, αλλά το θέμα είναι ότι, ενώ ο Αριστοτέλης έκανε πολλές κατατοπιστικές παρατηρήσεις για τα πολιτικά συστήματα, επέκρινε ένα παρόμοιο είδος «δημοκρατίας» με αυτό που πρέπει να υποφέρουμε σήμερα, όχι την «αληθινή» δημοκρατία.
Προχωρώντας έναν αιώνα περίπου από τον Αριστοτέλη στον Έλληνα ιστορικό Πολύβιο (περ. 200 - 118 π.Χ.), ο οποίος πάλεψε με τις αντιφάσεις που βρέθηκαν στα «Πολιτικά» του Αριστοτέλη, έχουμε μια πολύ αμυδρή άποψη για την άσκηση της εξουσίας. Ο Πολύβιος δήλωσε ότι η εξουσία που παρέχει ο πλούτος διαφθείρει όλα τα πολιτικά συστήματα. Μάλλον όπως η θεωρία της κυκλοφορίας του Vilfredo, αυτό οδηγεί στην επανάσταση των πολιτικών δομών.
Οι μοναρχίες μετατρέπονται σε τυραννίες που κυβερνούν με τη βία και όχι με τη λογική. Αυτό οδηγεί τις αριστοκρατίες να καταλάβουν την εξουσία, οι οποίες στη συνέχεια διαφθείρονται και γίνονται άδικες. Έτσι αναδύονται οι δημοκρατίες, αλλά και αυτές διαστρέφονται από τον πλούτο και γίνονται «ακραίες δημοκρατίες» υπό την ηγεσία δημαγωγών. Δημιουργώντας τελικά ένα νέο είδος μοναρχίας: το Τρίτο Ράιχ, για παράδειγμα.
Η πολιτική ιστορία, η θεωρία των ελίτ και η πολιτική επιστήμη αποκαλύπτουν ότι οι ολιγάρχες μας κυβερνούν. Δεν «εκλέγουμε» κανέναν από αυτούς, ποτέ δεν το κάναμε και η ιδέα ότι οποιοσδήποτε από εμάς έχει ζήσει ποτέ σε μια πραγματική δημοκρατία είναι μια μυθοπλασία.
Πριν από περισσότερα από 2.500 χρόνια τέθηκε το ερώτημα: θα πρέπει η εξουσία μιας προνομιούχου ομάδας ανθρώπων να υπερβαίνει κατά πολύ το μέγεθός τους ως ποσοστό του πληθυσμού; Η λίγο-πολύ άμεση απάντηση, από τον Πλάτωνα κ.ά., ήταν ένα οριστικό «ναι». Έκτοτε, σύμφωνα με την «κυρίαρχη» ακαδημαϊκή κοινότητα και ένα συνονθύλευμα ειδικά επιλεγμένων σχολιαστών, με εξαίρεση τους μαρξιστές και τους αναρχικούς, το ερώτημα δεν τέθηκε ποτέ ξανά στην πραγματικότητα.
Ο μαρξισμός και ιδιαίτερα ο αναρχισμός είναι ταμπού - υπάρχει λόγος γι' αυτό. Αυτό που μας έχει απομείνει έχει περάσει από τους κανονιστικούς ισχυρισμούς στα εμπειρικά επιχειρήματα. Όλοι αυτοί οι θεωρητικοί συλλογισμοί βασίζονται στη θεμελιώδη παραδοχή ότι οι ιεραρχικές δομές αποτελούν αναπόφευκτη αναγκαιότητα της ανθρώπινης κοινωνίας και ότι αυτές πρέπει «αναπόφευκτα» να οδηγήσουν σε ολιγαρχίες.
Τίποτα από αυτά δεν αποτελεί αδιαμφισβήτητο γεγονός. Όλα είναι απλώς απόψεις, οι οποίες, συμπτωματικά, εξυπηρετούν τα συμφέροντα των ολιγαρχών που χρηματοδοτούν τον ακαδημαϊκό χώρο εδώ και χιλιετίες.
Ο Etienne de La Boétie (1530 - 1563) επεσήμανε ότι η πολιτική εξουσία δεν είναι προϊόν αξιοκρατίας αλλά συνήθως το αποτέλεσμα κάποιας κατάκτησης. Είτε στα χέρια μιας ξένης δύναμης, είτε από ένα εσωτερικό πραξικόπημα, είτε μέσω της χρήσης πολιτικών «μέτρων έκτακτης ανάγκης», ως απάντηση σε κάποια αντιληπτή κρίση. Η βία χρησιμοποιείται συστηματικά και καταλήγει πάντοτε στη συγκέντρωση της εξουσίας σε μια επιλεγμένη ομάδα ή «ηγέτη».
Αποδεχόμαστε αυτόν τον δεσποτισμό, όχι επειδή δεν μας αρέσει η ιδέα της ελευθερίας, αλλά επειδή έχουμε συνηθίσει να μας κυβερνούν και το περιμένουμε.
Υπάρχουν μόνο δύο βεβαιότητες στη ζωή, σωστά; Ο θάνατος και οι φόροι!
Μόνο που το ένα από αυτά δεν είναι καθόλου βέβαιο. Απλώς πιστεύουμε ότι είναι, επειδή οι άνθρωποι που πάντα μας φορολογούσαν μας έμαθαν να το πιστεύουμε. Ο La Boétie επεσήμανε ότι μηχανεύτηκαν τη συγκατάθεσή μας.
Αυτή η υπακοή επιτρέπει στους κυβερνήτες μας να αναπτύσσουν ευκολότερα ρητορική για να μας πείσουν να δεχτούμε κάθε είδους παρωδία. Ο Etienne de La Boétie παρατήρησε:
Οι ηγεμόνες [. . .] δεν εφαρμόζουν ποτέ μια άδικη πολιτική, ακόμη και κάποια σημαντική, χωρίς να την προλογίζουν με κάποια ωραία λόγια σχετικά με τη δημόσια ευημερία και το κοινό καλό.
Ο Γάλλος οικονομολόγος Claude-Frédéric Bastiat (1801 - 1850) αναρωτήθηκε αν η προτεινόμενη κοινωνική τάξη ήταν κανενός είδους τάξη, ρωτώντας: «Δεν είναι αλήθεια ότι αυτό που είναι πιο αξιοσημείωτο στην κοινωνία είναι η απουσία κάθε τάξης;».
Πριν από την ψευδοπανδημία, οι φαρμακευτικές εταιρείες των ολιγαρχών -που προωθούνται από τις κυβερνήσεις ως οι σωτήρες μας από τη λεγόμενη κρίση που οι οργανώσεις και τα ακαδημαϊκά ιδρύματα των ολιγαρχών δηλώνουν- βρέθηκαν όλες ένοχες για ιατρική, επιστημονική και οικονομική απάτη. Οι αποφάσεις αυτές δεν είχαν καμία απολύτως επίπτωση σε αυτές. Όταν δόθηκαν οδηγίες από την κυβέρνηση και τα μέσα ενημέρωσης που ανήκουν στους ολιγάρχες, οι άνθρωποι έκαναν ουρά για να τους κάνουν ενέσεις με τα πειραματικά φίλτρα των ολιγαρχών που επινοήθηκαν από μερικούς από τους πιο αναξιόπιστους οργανισμούς στον πλανήτη.
Το διεθνές νομισματικό και χρηματοπιστωτικό σύστημα εποπτεύεται από μια τράπεζα η οποία έχει αναγνωριστεί ότι ξέπλυνε το χρυσό των Ναζί που είχε κλαπεί από τους Εβραίους κατά τη διάρκεια του Ολοκαυτώματος. Οι εγκληματίες πολέμου, οι οποίοι είπαν ψέματα για να εξαπατήσουν τόσο το κοινό όσο και τα νομοθετικά σώματα για να υποστηρίξουν παράνομους πολέμους που σκότωσαν εκατομμύρια ανθρώπους, εκφωνούν συνήθως καλοδεχούμενες ομιλίες σε επίσημες εκδηλώσεις και συχνά αποθεώνονται από τα μέσα ενημέρωσης των ολιγαρχών, καθώς συνεχίζουν να μας δίνουν τις «συμβουλές» τους.
Οι ολιγάρχες, οι οποίοι ηγούνται αυτού του παγκόσμιου συστήματος, ξεκινούν πολέμους, δανείζουν τα χρήματα που δημιούργησαν από το πουθενά στα μαχόμενα έθνη, και στη συνέχεια ορμούν στα επακόλουθα -με τις τραπεζικές τους εταιρείες και τα «σχέδια αναδιάρθρωσης χρέους»- για να αρπάξουν όλα τα εναπομείναντα περιουσιακά στοιχεία για πενταροδεκάρες. Στη συνέχεια αναγκάζουν τις ίδιες χώρες να ξοδέψουν τα χρήματα που τους δάνεισαν σε γελοία ακριβά συμβόλαια ανοικοδόμησης, επιτρέποντας έτσι στις τεχνικές εταιρείες τους να επωφεληθούν από την ανοικοδόμηση του έθνους που κατέστρεψαν με τις εταιρείες εξοπλισμών τους.
Τι είδους τάξη είναι αυτή; Πού είναι το υποτιθέμενο κράτος δικαίου;
Αναπόφευκτη η Ολιγαρχία;
Ο Αριστοτέλης θεωρούσε το κράτος δικαίου «αρετή». Για να έχει αξία θεωρούσε ότι πρέπει να είναι ηθικό, ικανό να απονέμει δίκαιη δικαιοσύνη σε όλους. Θα πρέπει επίσης να είναι ευέλικτο και ικανό να προσαρμόζεται στις μεταβαλλόμενες συνθήκες:
Υπάρχουν δύο μέρη της καλής διακυβέρνησης- το ένα είναι η πραγματική υπακοή των πολιτών στους νόμους, το άλλο μέρος είναι η καλοσύνη των νόμων στους οποίους υπακούουν.
Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Bastiat αναγνώρισε ότι ο νόμος σημαίνει κάτι περισσότερο από λέξεις γραμμένες σε κομμάτια χαρτιού. Ωστόσο, αμφισβήτησε την υπόθεση ότι, χωρίς τον νόμο της κυβέρνησης, η ανθρωπότητα θα άρχιζε να βιάζει, να λεηλατεί και να σκοτώνει ο ένας τον άλλον με εγκατάλειψη:
Η αντίσταση σε τέτοιες πράξεις θα εκδηλωνόταν στην πραγματικότητα ακόμη και αν δεν υπήρχαν ειδικοί νόμοι εναντίον τους, [. . .] αυτή η αντίσταση είναι ένας γενικός νόμος της ανθρωπότητας. [. . .] Είναι πολύ μακριά η απόσταση από μια κοινωνική τάξη που βασίζεται στους γενικούς νόμους της ανθρωπότητας σε μια τεχνητή, επινοημένη και εφευρεθείσα τάξη που δεν λαμβάνει υπόψη της αυτούς τους νόμους ή τους αρνείται ή τους περιφρονεί - μια τάξη, με λίγα λόγια, όπως θα μας επέβαλαν, όπως φαίνεται, ορισμένες από τις σύγχρονες σχολές σκέψης μας.
Αυτοί οι «γενικοί νόμοι της ανθρωπότητας» αποτελούν τη βάση για τις κοινωνικές μας αλληλεπιδράσεις. Αυτός είναι ο Φυσικός Νόμος (Natural Law) στον οποίο όλοι μας υπακούμε εκ φύσεως, ανεξάρτητα από τους πρόσθετους «επινοημένους» νόμους που γράφουν οι κυβερνήσεις για λογαριασμό των ολιγαρχών.
Ο Lysander Spooner (1808 - 1887) εξήγησε γιατί ο Φυσικός Νόμος είναι το μόνο που χρειαζόμαστε για να ζήσουμε ειρηνικά:
Όπου η ανθρωπότητα προσπάθησε να ζήσει ειρηνικά μεταξύ της, τόσο τα φυσικά ένστικτα όσο και η συλλογική σοφία της ανθρώπινης φυλής, αναγνώρισαν και όρισαν, ως απαραίτητη προϋπόθεση, την υπακοή σε αυτή τη μοναδική καθολική υποχρέωση: να ζει ο καθένας έντιμα απέναντι στον άλλον. Το αρχαίο αξίωμα κάνει το σύνολο του νομικού καθήκοντος του ανθρώπου προς τους συνανθρώπους του να είναι απλά αυτό: «Να ζει κανείς τίμια, να μην βλάπτει κανέναν, να δίνει στον καθένα το δικιο που του αναλογεί». Ολόκληρο αυτό το αξίωμα εκφράζεται στην πραγματικότητα με τις μοναδικές λέξεις, να ζει κανείς τίμια- αφού το να ζει κανείς τίμια σημαίνει να μην βλάπτει κανέναν και να να αποδίδεις στον καθένα το δίκιο του.
Αρκεί να ρίξουμε μια ματιά στα παγκόσμια γεγονότα για να εκτιμήσουμε ότι η κυριαρχία των ολιγαρχών δεν προσφέρει ούτε ειρήνη ούτε δικαιοσύνη. Πρόκειται για μια άχρηστη «κοινωνική τάξη» που, αν υπάρχει, κανείς δεν τη χρειάζεται. Είναι μια λεγόμενη «τάξη» από την οποία επωφελούνται μόνο οι ολιγάρχες.
Μπορούμε επίσης να μελετήσουμε τις αρχές του Φυσικού Δικαίου για να συνειδητοποιήσουμε ότι οι γραπτοί νόμοι της κυβέρνησης, που αποτελούν το λεγόμενο «νομικό σύστημα», δεν ασχολούνται με την ηθική δικαιοσύνη. Προστατεύουν απλώς τα συμφέροντα των ολιγαρχών και χρησιμοποιούνται για να μας υποτάξουν-οι νόμοι τους. Αλλά έχουμε ήδη το Φυσικό Δίκαιο και δεν χρειαζόμαστε αυτούς τους «κανόνες».
Γνωρίζουμε επίσης ότι αυτό που ονομάζουμε «δημοκρατία» δεν είναι δημοκρατία. Είναι απολύτως δυνατό για εμάς να δημιουργήσουμε μια «κοινωνική τάξη» που θα έχει έναν πραγματικό κανόνα Φυσικού Δικαίου, τον οποίο θα διαχειριζόμαστε εμείς, χρησιμοποιώντας τη δίκη με ενόρκους, όπως απαιτείται.
Πού είναι λοιπόν η υποτιθέμενη αναγκαιότητα για την κυριαρχία των ολιγαρχών; Οι θεωρητικοί της ελίτ ισχυρίζονται ότι οι οργανισμοί μεγάλης κλίμακας δεν θα λειτουργήσουν αν οι πόροι που χρειάζονται δεν τους χορηγούνται από τους ολιγάρχες. Αυτό είναι πλήρης ανοησία.
Ο Σκωτσέζος φιλόσοφος του Φυσικού Δικαίου Adam Smith (1723 - 1790), στο έργο του «Ο Πλούτος των Εθνών», εξήγησε πώς η ανθρώπινη επιθυμία να εξυπηρετήσει το δικό της προσωπικό συμφέρον, μπροστά στον ανταγωνισμό από άλλους, οδήγησε σε μια οικονομική δομή που δεν χρειαζόταν να της επιβληθεί καμία τάξη. Η ανθρώπινη φύση ήταν το «αόρατο χέρι» που δημιουργούσε αυθόρμητη τάξη στις ελεύθερες αγορές.
Ο συνάδελφος του Smith, φιλόσοφος του σκωτσέζικου Διαφωτισμού, Adam Ferguson (1723 - 1816), σημείωσε ότι η αυθόρμητη τάξη ήταν «το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δράσης αλλά όχι του ανθρώπινου σχεδιασμού». Αργότερα ο οικονομολόγος Friedrich Hayek (F. A Hayak 1899 - 1992), βασιζόμενος στην ιδέα της αυθόρμητης τάξης, διερεύνησε ότι η τιμολόγηση σε μια ανταγωνιστική ελεύθερη αγορά είναι ένα μέσο επικοινωνίας.
Η τιμή «σηματοδοτούσε», τόσο στον παραγωγό όσο και στον καταναλωτή, τη μετατόπιση του υποκείμενου κόστους των υλικών και της παραγωγής. Χωρίς περιορισμούς από παρεμβατικούς ολιγάρχες, αυτό επέτρεψε στους ανθρώπους να συνεργαστούν, παράγοντας τα εξαιρετικά πολύπλοκα συστήματα που γνωρίζουμε σήμερα, χωρίς κανέναν έλεγχο από μια περιττή ολιγαρχία.
Η αυθόρμητη τάξη είναι μια πραγματικότητα, όπως παραδειγματικά αναφέρεται στο θαυμάσιο δοκίμιο «I Pencil» του Leonard E. Read (1898 - 1983) το 1958. Αργότερα το εξήρε ο οικονομολόγος Milton Friedman (1912 - 2006).
Στο «I Pencil», ο Read εξέτασε πώς κατασκευάζεται το ταπεινό μολύβι. Η διαδικασία κατασκευής απαιτεί ένα τεράστιο παγκόσμιο δίκτυο. Ωστόσο, πουθενά σε αυτή την εκτεταμένη διεθνή αλυσίδα εφοδιασμού δεν είναι κανείς υποχρεωμένος να κάνει κάτι.
Από την προοπτική του μολυβιού σε πρώτο πρόσωπο, έγραψε ο Read:
Ούτε ο εργάτης στο πεδίο εξόρυξης πετρελαίου, ούτε ο χημικός, ούτε ο εργάτης που σκάβει γραφίτη ή πηλό, ούτε αυτός που επανδρώνει ή κατασκευάζει τα πλοία, τα τρένα ή τα φορτηγά, ούτε αυτός που χειρίζεται τη μηχανή που κάνει το κούμπωμα στο κομμάτι του μετάλλου μου, ούτε ο πρόεδρος της εταιρείας εκτελεί το μοναδικό του έργο επειδή με θέλει. [. . .] Το κίνητρό τους είναι άλλο από εμένα. Ίσως είναι κάτι τέτοιο: Καθένας από αυτά τα εκατομμύρια βλέπει ότι μπορεί έτσι να ανταλλάξει τη μικροσκοπική του τεχνογνωσία με τα αγαθά και τις υπηρεσίες που χρειάζεται ή θέλει. [. . .] Υπάρχει ένα ακόμη πιο εκπληκτικό γεγονός: Η απουσία ενός κύριου νου, κάποιου που να υπαγορεύει ή να κατευθύνει με τη βία αυτές τις αμέτρητες ενέργειες που με φέρνουν στην ύπαρξη. Κανένα ίχνος ενός τέτοιου προσώπου δεν μπορεί να βρεθεί. Αντίθετα, βρίσκουμε το Αόρατο Χέρι να εργάζεται.
Έτσι λειτουργεί το μεγαλύτερο μέρος της «παγκόσμιας οικονομίας» μας. Σε εκείνους, όπως οι θεωρητικοί της ελίτ και οι ολιγάρχες, που λένε ότι η αυθόρμητη τάξη είναι αδύνατη, μπορούμε με ασφάλεια να πούμε: ξέρουμε ότι λειτουργεί γιατί τη χρησιμοποιούμε καθημερινά. Έτσι λειτουργούν ήδη οι περισσότερες ανθρώπινες αλληλεπιδράσεις.
Ποια είναι λοιπόν αυτή η γελοία ιδέα ότι χρειαζόμαστε μια ομάδα βίαιων ληστρικών βαρόνων που θα συγκεντρώσουν όλους τους πόρους, ώστε να μπορούν να ελέγχουν πότε και πού μας επιτρέπεται να τους χρησιμοποιούμε; Σε ποιον πλανήτη είναι «αναπόφευκτο» ότι μια μικροσκοπική κλίκα εντελώς αυτόκλητων ηγετών πρέπει απλά να διοικεί, όχι μόνο την οικονομία και το νομισματικό σύστημα του πλανήτη, αλλά και τα δίκτυα διανομής και τις πολιτικές διαδικασίες;
Φανταστείτε την έκρηξη της τεχνολογικής καινοτομίας αν η έρευνα και η ανάπτυξη δεν ελέγχονταν από ολιγάρχες. Σκεφτείτε τις πραγματικές προόδους στην ιατρική και την υγειονομική περίθαλψη, αν οι ολιγάρχες δεν κατείχαν ολόκληρο τον τομέα και δεν τον διοικούσαν για τους δικούς τους σκοπούς. Σκεφτείτε τις λύσεις που θα βρίσκαμε στα πολλά προβλήματα που αντιμετωπίζουμε αν οι ακαδημαϊκοί, οι επιστήμονες, οι μηχανικοί, οι φιλόσοφοι, οι αρχιτέκτονες, οι δάσκαλοι, οι οικοδόμοι, οι δημοσιογράφοι και όλοι οι άλλοι στην κοινωνία ήταν ελεύθεροι να εξερευνήσουν τα ενδιαφέροντά τους, τα πάθη και τα ταλέντα τους χωρίς να χρειάζεται να εργάζονται για μια τεχνητή ατζέντα που δημιουργήθηκε για να εξυπηρετεί τις φιλοδοξίες της τάξης των παρασίτων.
Παρά τα όσα μας έχουν κάνει και συνεχίζουν να μας κάνουν, δεν έχουμε το δικαίωμα να «πειράξουμε] τους ολιγάρχες. Όπου έχουν διαπραχθεί εγκλήματα θα πρέπει να αντιμετωπίσουν τη δικαιοσύνη, όπως ακριβώς και οι υπόλοιποι από εμάς. Αλλά αυτή η δικαιοσύνη πρέπει να είναι καλύτερη από οποιαδήποτε δικαιοσύνη θα μπορούσαμε να περιμένουμε από αυτούς. Διαφορετικά, τι έχουμε πετύχει;
Το μεγαλύτερο ψέμα που έχουμε καταπιεί είναι ότι ο ολιγάρχης είναι ξεχωριστός - η «ελίτ». Δεν είναι, είναι απλά ανθρώπινα όντα, ακριβώς τα ίδια με τους υπόλοιπους από εμάς, με όλες τις ίδιες ιδιότητες και αδυναμίες.
Ο Αριστοτέλης και ο Πολύβιος καταλάβαιναν ότι το πρόβλημα είναι, και ήταν πάντα, ότι ο μεγάλος πλούτος ενισχύει πολιτικά τους ανθρώπους. Όταν οι ανυπολόγιστα πλούσιοι άνθρωποι ενεργούν με γνώμονα το προσωπικό τους συμφέρον, ποιος είναι ο σκοπός τους; Δεν μπορεί να είναι απλώς η απόκτηση περισσότερου πλούτου. Γιατί να θέλετε περισσότερο από κάτι που ήδη έχετε σε υπερβολική αφθονία.
Το προσωπικό συμφέρον των ολιγαρχών εξυπηρετείται με την επέκταση της εξουσίας τους. Αυτό δεν είναι επιχείρημα κατά του πλούτου, είναι επιχείρημα κατά ενός πολιτικού συστήματος του οποίου ηγούνται εκείνοι που έχουν ως πρωταρχικό στόχο τον έλεγχο και την εκμετάλλευση όλων των άλλων.
Συλλογικά, είμαστε εξίσου υπεύθυνοι για την καταπίεσή μας στα χέρια των ολιγαρχών. Τους επιτρέψαμε παθητικά να κυβερνούν πίσω από την κουρτίνα, ενώ γνωρίζαμε πολύ καλά ότι βρίσκονταν εκεί.
Δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από την ευθύνη μας για ό,τι αυτοί έχουν κάνει. Ούτε μπορούμε να αποφύγουμε την ευθύνη να βάλουμε τέλος στο ολέθριο σύστημα της παρασιτικής τάξης, όπως δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από το καθήκον μας να οικοδομήσουμε ένα καλύτερο.
Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε το με την οικογένεια, τους φίλους και τους συναδέλφους σας, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.
---Δικτυογραφία :
The Parasite Class - Iain Davis
https://iaindavis.com/the-parasite-class/