Πολιτικός Σαδισμός

Αποκαλύπτοντας την αρρωστημένη νοοτροπία που οδηγεί τη λαχτάρα για έλεγχο

Σας ευχαριστώ θερμά για το ενδιαφέρον σας και την αναδημοσίευση των άρθρων μου. Θα εκτιμούσα ιδιαίτερα αν, κατά την κοινοποίηση, σ̲υ̲μ̲π̲ε̲ρ̲ι̲λ̲α̲μ̲β̲ά̲ν̲α̲τ̲ε̲ ̲κ̲α̲ι̲ ̲τ̲ο̲ν̲ ̲σ̲ύ̲ν̲δ̲ε̲σ̲μ̲ο̲ ̲(̲l̲i̲n̲k̲)̲ ̲τ̲ο̲υ̲ ̲ά̲ρ̲θ̲ρ̲ο̲υ̲ ̲μ̲ο̲υ̲. Αυτό όχι μόνο αναγνωρίζει την πηγή, αλλά επιτρέπει και σε άλλους να ανακαλύψουν περισσότερο περιεχόμενο. Η υποστήριξή σας είναι πολύτιμη για τη συνέχιση της δουλειάς μου.

---

Απόδοση στα ελληνικά: Απολλόδωρος - A Lily Bit | 10 Απριλίου 2025

---

Μπορείτε να κάνετε εφάπαξ ή επαναλαμβανόμενες δωρεές μέσω του Ko-Fi:

---

Για τον απλό άνθρωπο, που δεν είναι συνηθισμένος στις μηχανορραφίες της αυτοαποκαλούμενης ελίτ, η ακόρεστη δίψα για εξουσία που επιδεικνύουν παραμένει ένας αδιευκρίνιστος γρίφος: γιατί κάποιος να καταβάλει τέτοια προσπάθεια για να υποτάξει τους συνανθρώπους του ή να συσσωρεύσει περαιτέρω πλούτη, όταν ο πλούτος τους ξεπερνά ήδη ό,τι θα μπορούσε να εξαντλήσει οποιαδήποτε ζωή; Η εξερεύνηση αυτή δεν έχει στόχο να καθησυχάσει με κούφιες διαβεβαιώσεις ή να περιβάλει τη φιλαργυρία τους με ευγενική περιβολή. Αντίθετα, επιχειρεί με τόλμη να εισχωρήσει στις διαστρεβλωμένες εσοχές της ψυχής τους, προσπαθώντας να ξετυλίξει τις διεστραμμένες παρορμήσεις που τους ωθούν.

Εδώ, δεν θα βρείτε αποστειρωμένες κοινοτοπίες - μόνο μια διαπεραστική εξέταση του τι ωθεί την αδυσώπητη επιδίωξή τους, είτε πρόκειται για τη μεθυστική συγκίνηση της συντριβής της αντίστασης, είτε για την παρασιτική ικανοποίηση της αφαίμαξης της ζωτικότητας των άλλων, είτε για μια βαθιά ριζωμένη αδυναμία που καλύπτεται ως υπεροχή. Φανταστείτε αυτό το βιβλίο ως έναν σκληρό, αδιαπραγμάτευτο χάρτη της αρπακτικής τους φύσης, με μια ειρωνική πινελιά για να διατηρήσετε την περιέργειά σας σε εγρήγορση. Αναλύουμε τα κίνητρά τους όχι για να εξοργιστούμε, αλλά για να οπλιστούμε με τη διαύγεια που χρειαζόμαστε για να αποφύγουμε τη λαβή τους. Το ταξίδι υπόσχεται να προκαλέσει και να αναστατώσει - μείνετε μαζί του.

«Καταλαβαίνω το πώς, αλλά όχι το γιατί». Αυτός είναι ο Winston Smith, ο τσακισμένος καθημερινός άνθρωπος από το 1984 του George Orwell, που γράφει στο μυστικό του ημερολόγιο σαν να είναι η τελευταία του ελπίδα για λογική. Είναι ένας εργάτης στο «Υπουργείο Αλήθειας», όπου όλη του η δουλειά είναι να διαστρεβλώνει την ιστορία σε ό,τι θέλει το κόμμα. Μέρα με τη μέρα πλαστογραφεί το παρελθόν, παραποιεί έγγραφα για να ταιριάζει στο μεγάλο ψέμα. Αλλά κάτι ξυπνάει μέσα του, μια σιωπηλή εξέγερση που φουντώνει κάτω από την επιφάνεια. Δεν ακούγεται ακόμα δυνατά, είναι απλώς μια βασανιστική αμφιβολία που τον κρατάει ξύπνιο τη νύχτα, σαν μια αγκίδα που δεν μπορεί να βγάλει.

«Αυτό που τον καταπίεζε με την αίσθηση ενός εφιάλτη ήταν ότι ποτέ δεν είχε καταλάβει με σαφήνεια γιατί επιχειρήθηκε αυτή η τεράστια απάτη. Τα άμεσα πλεονεκτήματα της παραποίησης του παρελθόντος ήταν προφανή, αλλά το απώτερο κίνητρο ήταν ένα μυστήριο».

Οπότε, ναι - γιατί; Δεν μπορείς να καταλάβεις ότι η ελευθερία χάνεται αν δεν παλέψεις με αυτή τη δίψα για εξουσία. Η εξουσία είναι το ναρκωτικό που όλοι θέλουν αλλά κανείς δεν παραδέχεται ότι κυνηγάει. Είναι ένα βρώμικο θέμα, ολισθηρό σαν την κόλαση. Ο κόσμος λατρεύει να βάζει ταμπέλες «ταμπού» στο σεξ και το θάνατο και σίγουρα, ανάλογα με την ατμόσφαιρα, αυτά μπαίνουν κάτω από το χαλί μερικές φορές. Αλλά μετά είναι πάλι μπροστά σου: το σεξ πουλάει στη στάση του λεωφορείου με κάποιο ημίγυμνο μοντέλο, και ο θάνατος είναι το νυχτερινό αφιέρωμα στο Netflix και το Youtube - εγκληματολογικές εκπομπές, μετρήσεις πτωμάτων, στατιστικές ασθενειών. Η εξουσία, όμως; Είναι παντού, είναι συνυφασμένη με τα πάντα, αλλά δύσκολα το αναφέρουμε. Θα φλυαρήσουμε για τις μάχες επιφανειακού επιπέδου -Putin vs. Zelensky, Harris vs. Trump- αλλά η ουσία της εξουσίας, η σκοτεινή μαλακία που την οδηγεί; Όχι, τίποτα. Είναι πολύ άσχημο. Η εξουσία είναι συνδεδεμένη με τον έλεγχο, την υποταγή, την απογύμνωση των ανθρώπων - μερικές φορές και με τη βία. Είναι κοντά σε αυτό που θα λέγατε «κακό», και δεν αποφεύγω αυτή τη λέξη.

Αν παραλείψεις την εξουσία, όμως, την πάτησες προσπαθώντας να καταλάβεις τους ανθρώπους. Μπορεί να πάρεις μια γεύση από το γιατί συμπεριφερόμαστε με τον τρόπο που συμπεριφερόμαστε - οικογενειακά καβγαδάκια, δράματα φιλικών ομάδων, μαλακίες στο γραφείο - αλλά χωρίς τη δύναμη στο μείγμα, είσαι τυφλός για την πλήρη εικόνα. Είναι σαν να εντοπίζεις την κορυφή ενός παγόβουνου και να προσποιείσαι ότι η τεράστια μάζα κάτω από το νερό δεν υπάρχει. Οι άνθρωποι λαχταρούν την εξουσία ο ένας πάνω στον άλλον -την χρειάζονται, την απολαμβάνουν- και αυτό πυροδοτεί όλα τα μικροπρεπή παιχνίδια κυριαρχίας και χειραγώγησης στα οποία κολυμπάμε καθημερινά. Γιατί; Γιατί ο καθένας θέλει αυτό το λουρί σε κάποιον άλλο; Και γιατί αφήνουμε τους εαυτούς μας να μας βάλουν λουρί;

Ο κόσμος λατρεύει να πετάει «αντικειμενικές» δικαιολογίες. «Ω, μια κρίση χρειάζεται ένα δυνατό χέρι!» Φανταστείτε μια πυρκαγιά σε ένα σπίτι - κανείς δεν ρωτάει τον αρχηγό της πυροσβεστικής για την εξουσία του, ενώ οι φλόγες γλείφουν την οροφή. Ο μέσος άνθρωπος, λένε, δεν μπορεί να το χειριστεί - πολύ χαζός, πολύ μαλθακός. Χρειάζεται κάποιο εκλεγμένο μεγάλο κεφάλι (ή έναν αυτοδιορισμένο) να σπεύσει και να το παίξει μπαμπάς. Θα επανέλθω σε αυτό αργότερα, το υπόσχομαι.

Αλλά πέρα από τις καταστάσεις έκτακτης ανάγκης, η εξουσία μπορεί επίσης να προέρχεται από κάτι διεστραμμένο - μια πείνα για κυριαρχία που αγγίζει τα όρια της αρρώστιας. Πείτε το «λαγνεία της εξουσίας» αν θέλετε. Καλή τύχη πάντως να αποδείξετε ότι κάποιος πολιτικός την αποπνέει με τα σάλια του - δεν αφήνουν και αποδείξεις. Παρόλα αυτά, το κυνήγι αυτού του «γιατί» ανοίγει πόρτες. Μπορεί να μας βοηθήσει να δούμε τις τελευταίες αρπαγές ελευθερίας ως αυτό που είναι.

Η εξουσία έχει καταστρέψει τον κόσμο και στο παρελθόν -αφήνοντας καπνίζοντα ερείπια και μαζικούς τάφους- και όμως σπάνια την αμφισβητούμε στον πυρήνα της. Δείχνουμε με το δάχτυλο τον τάδε δικτάτορα ή τον δείνα τύραννο, αλλά η ίδια η εξουσία; Ανέγγιχτη. Αν θέλετε πραγματική κριτική, πρέπει να ψάξετε τους αναρχικούς - τύπους όπως ο Horst Stowasser στο βιβλίο του Anarchy! Παραθέτει τον Bakunin, αποκαλώντας το κράτος «μια αφηρημένη έννοια που καταβροχθίζει τις ζωές των ανθρώπων». Ο Stowasser δεν μασάει τα λόγια του: το κράτος είναι ένας νταής που δεν θα ανεχόμασταν ποτέ αν δεν ήταν ντυμένος ως «εξουσία». Λέει χαρακτηριστικά: «Φανταστείτε κάποιον τυχάρπαστο που προσπαθεί να κάνει ό,τι κάνει το κράτος - να σας φορολογήσει με την απειλή όπλου, να σας κλείσει σε ένα κλουβί επειδή παραβιάζετε τους κανόνες του ή να αποφασίσει ότι δεν σας αξίζει να αναπνέετε πια. Θα το λέγατε τρελό». Έχει δίκιο. Απορρίπτουμε την υπερβολή του κράτους επειδή είναι «επίσημη», αλλά αν αφαιρέσουμε το σήμα, είναι απλά ένας μαλάκας με ένα ραβδί.

Μπορείς να το αποφύγεις αυτό με το: «Μα το κοινωνικό συμβόλαιο!» ή «Η υπέροχη δημοκρατία μας!» Ωραία. Πιο δύσκολο να το υπερασπιστείς, όμως, όταν κάνεις ζουμ και βλέπεις τις φρικαλεότητες που έχει εξαπολύσει το κράτος - αιώνες αιματοχυσίας, εκατομμύρια νεκροί, και όλα αυτά στηριγμένα από συστήματα που εμείς χτίσαμε.

Ο Stowasser επανέρχεται: «Χωρίς τις φανταχτερές ιδέες και τους μηχανισμούς του κράτους, κανένας μοναχικός ψυχοπαθής δεν θα μπορούσε ποτέ να δημιουργήσει χιλιάδες ή εκατομμύρια νεκρούς. Αλλιώς θα ήταν παράλογο». Η ιστορία τον επιβεβαιώνει - το χάος δεν είναι η απουσία της εξουσίας- είναι αυτό που μας έχει ήδη δώσει η εξουσία. Είναι έξαλλος: «Αποκαλέστε την αναρχία “χάος" αν θέλετε, αλλά αυτό το έχουμε τώρα - παγκοσμίως. Αρκετό φαγητό για όλους, αλλά χιλιάδες πεινάνε καθημερινά; Τρελό. Περιοδικές μαζικές σφαγές; Απάνθρωπο. Ένα σύστημα που καταστρέφει τον πλανήτη μέχρι να γίνει αβίωτος; Αυτοκτονικό».

Ακόμα και αν παρακάμψετε τα μεγάλα πράγματα - τους πολέμους, το ιστορικό της οικολογικής ενέργειας εξακολουθεί να είναι χάλια. Ρίξτε μια ματιά στην ιστορία, και είναι ένα σόου τρόμου: κατακτητές και κατακτημένοι, διαλύτες και διαλυμένοι, δουλέμποροι και υποδουλωμένοι. Το είδος μας μοιάζει να είναι καλωδιωμένο στο να καταπατά την ελεύθερη βούληση, να αφήνει λίγους να κυβερνούν τους πολλούς με πυγμή, και μετά να μας το πουλάει ως τον μόνο τρόπο. Το γήπεδο αλλάζει - πολιτική, θρησκεία, χρήμα, ακόμη και «δημόσια υγεία» - αλλά το παιχνίδι είναι το ίδιο. Πάντα ήταν.

Ακολουθούν μερικά ιστορικά και σημερινά παραδείγματα αυτών των ακραίων μορφών εξουσίας, η καθεμία ντυμένη με το δικό της ιδεολογικό κοστούμι. Πάρτε τον Murat Kurnaz, έναν Γερμανοτούρκο που κρατούνταν χωρίς κατηγορίες στο στρατόπεδο Guantanamo Bay των ΗΠΑ από το 2002 έως το 2006. Στην αυτοβιογραφία του «Πέντε χρόνια της ζωής μου», μιλάει για τη φιλία του με μια σαύρα που έμπαινε συνέχεια κρυφά στο κελί του. Αυτό το μικρό ζωάκι ήταν ο μοναδικός του «φίλος» μέσα στην ψυχοφθόρο απομόνωση. Ο φρουρός του, ένας ειδικός σε θέματα ανάκρισης ονόματι Holford, το αντιλήφθηκε και διέταξε τον Kurnaz να το σκοτώσει με γυμνά χέρια. Ο Kurnaz αρνήθηκε. Εβδομάδες αργότερα, κατέληξε να συνθλίψει τη σαύρα με το σώμα του. Πώς έγινε αυτό; Ο Holford τον βασάνιζε για εβδομάδες - τον έσπρωχνε στα άκρα με καυτή ζέστη, παγωμένο κρύο, στέρηση οξυγόνου και αφόρητη μουσική. Τελικά, άφησε να εννοηθεί ότι θα έκοβε το χέρι του Kurnaz. Αυτό τον λύγισε.

Το αναφέρω αυτό γιατί είναι ένα τέλειο στιγμιότυπο της κούφιας νοοτροπίας ορισμένων εξουσιαστών. Το αστείο είναι ότι ο Kurnaz βρήκε αργότερα μια χρυσή τομή: μόλις η σαύρα ήταν νεκρή, ο Holford δεν είχε πια κανένα πλεονέκτημα. Τότε ήταν που ο Kurnaz απέκτησε μια τρελή ψυχική σκληρότητα - και επέζησε.

Έπειτα υπάρχει η Τουρκία, πιθανώς η πρωταθλήτρια του ΝΑΤΟ στον εξευτελισμό των στρατιωτών. Δεν είναι σπάνιο - είναι το σύνηθες - να κακοποιούνται οι στρατιώτες από τους ανωτέρους τους με το πρόσχημα της «πειθαρχίας». Η Τουρκάλα φεμινίστρια Pınar Selek, στο βιβλίο της Pampered into Men, Drilled into Men, συγκέντρωσε συνεντεύξεις από δεκάδες πρώην στρατιώτες, ρίχνοντας φως σε αυτή την κρυφή κόλαση ψυχολογικής και σωματικής σκληρότητας. Ένας άντρας είπε: "Φεύγαμε αν βλέπαμε έστω και από μακριά τον διοικητή του λόχου. Αν σε χτυπούσε, δεν μπορούσες να κουνήσεις ούτε ένα δάχτυλο για δέκα μέρες". Ένας άλλος: "Μερικές φορές σου κατέβαζε το εσώρουχο για να ελέγξει αν είχες ξυρίσει τα απόκρυφά σου. Έπρεπε να στέκεσαι εκεί, παγωμένος, είτε έβρεχε είτε όχι. Πάντα ντρεπόμουν".

Ξεκινάει με το ψυχολογικό “σπάσιμο” των νεοσύλλεκτων, ελέγχοντας κάθε σπιθαμή της ζωής τους. Ο Selek το πετυχαίνει: «Παρατήστε το δικό σας σχήμα - πάρτε αυτό που σας δίνουν». Ένας πρώην στρατιώτης το έθεσε ως εξής: "Όταν έβγαλα τα πολιτικά μου ρούχα, μετατράπηκα σε ρομπότ. Από τότε, έκανα ό,τι μου έλεγαν. Ήξερα ότι η παλιά μου ζωή είχε τελειώσει όταν μου έκοψαν τα μαλλιά". Αυτή η ρομποτική ατμόσφαιρα φωνάζει στρατιωτική λογική - σκεφτείτε τους Borg του Star Trek: εσύ είσαι ένα τίποτα, η συλλογικότητα είναι τα πάντα.

Το κύριο εργαλείο εκπαίδευσης; Η υποταγή στους κανόνες. Ένας στρατεύσιμος είπε: "Τα πάντα διέπονται από κανόνες. Συγγνώμη, αλλά ακόμα και στην τουαλέτα υπάρχει πινακίδα: «Καζανάκι». Κοιτάζεσαι στον καθρέφτη και σου λέει: «Φτιάξε τα ρούχα σου». Στα γεύματα, βγάλε τον μπερέ σου. Και πριν από την προσευχή". Έτσι, πέρα από το ιδεώδες του ανθρώπου-μηχανής, οι μεγάλοι ενήλικες υποβιβάζονται σε παιδιά που δεν μπορούν να αποφασίσουν τίποτα για τον εαυτό τους. Στην Bundeswehr της Γερμανίας, έχουν αυτό το διαμάντι: «Ακολουθήστε το δρόμο μόνοι σας» - λες και η ανεξαρτησία χρειάζεται διαταγή. Ή θα διατάξουν «Χειμώνας!» - λες και οι νιφάδες χιονιού δεν πέφτουν χωρίς την εντολή του λοχία.

Τώρα γυρίστε στη θρησκευτική ιστορία για μια διαφορετική γεύση τυραννίας. Από το 1541 μέχρι το θάνατό του το 1564, ο μεταρρυθμιστής John Calvin μετέτρεψε τη Γενεύη σε ασφυκτικό κλοιό, στηριζόμενος στις ιερές ιδέες του. Ο Stefan Zweig, στο βιβλίο του Castellio Against Calvin or a Conscience Against Violence («Castellio εναντίον του Calvin ή μια συνείδηση εναντίον της βίας»), το περιγράφει παραστατικά: "Ένα κράτος που σφύζει από ζωή μετατρέπεται σε μια άκαμπτη μηχανή, ένας λαός με όλα τα συναισθήματα και τις σκέψεις του στριμωγμένος σε ένα σύστημα.

Είναι η πρώτη μαχαιριά της απόλυτης συμμόρφωσης στην Ευρώπη, όλα στο όνομα μιας ιδέας. Αυτή η «ιδέα» ήταν η αρετή, σύμφωνα με τη διαστρέβλωση της Βίβλου από τον Calvin. Από την πρώτη μέρα, ο έλεγχος γλίστρησε σε κάθε γωνιά της ζωής - και στις ψυχές των ανθρώπων, όπου οσμίστηκε την αμαρτία και την αθεΐα.

Έφτιαξε την περιβόητη «πειθαρχία» ή «εκκλησιαστική τάξη», την οποία ο Zweig αποκαλεί «συρματόπλεγμα κανόνων και απαγορεύσεων». Ο Zweig γράφει: "Από την επιστροφή του Calvin, κάθε σπίτι έχει ανοιχτές πόρτες, κάθε τοίχος είναι ξαφνικά τζάμι. Μέρα ή νύχτα, ένα σκληρό χτύπημα μπορεί να χτυπήσει την πόρτα σας, και ένας αστυνομικός της εκκλησίας εμφανίζεται για μια «επίσκεψη» - δεν υπάρχει τρόπος να τους σταματήσετε." Η ιδιωτικότητα είναι νεκρή.

Αυτοί οι «χτυπητές» ήταν κατάσκοποι της ηθικής, που έψαχναν τα σπίτια και τα μυαλά για λάθη. Έψαχναν τους ενήλικες σαν μαθητές - μπορείτε να απαγγείλετε τις προσευχές σας; Χάνετε ένα κήρυγμα; Έλεγχαν τα ρούχα και τα μαλλιά των γυναικών για οτιδήποτε «χαλαρό», έκαναν έφοδο στα ντουλάπια για απαγορευμένα βιβλία, ακόμη και γκρίνιαζαν για τα γλυκά ή τις μαρμελάδες - πολύ χαρούμενα, πολύ αμαρτωλά. Ιερές εικόνες; Όχι, πολύ καθολικές. Στους δρόμους, είχαν ξεσηκωθεί για απαγορευμένες μελωδίες, κάτι που δεν έμοιαζε με τους Ταλιμπάν. Τα ζευγάρια που πιάνονταν να γλυκοκοιτάζουν δημοσίως διώχνονταν, η αλληλογραφία λογοκρίνονταν, οι χαφιέδες ευδοκιμούσαν. Ούτε θέατρο, ούτε φεστιβάλ, ούτε χορός, ούτε παιχνίδια. Ο Zweig το συνοψίζει με μια ατάκα που μοιάζει βγαλμένη από το σήμερα: «Απαγορευμένο, απαγορευμένο, απαγορευμένο, απαγορευμένο» - ένας βλοσυρός ρυθμός.

Τώρα, κάτι πιο κοντινό στο σήμερα. Στη Γαλλία του 17ου αιώνα, η πανούκλα σάρωσε, και οι κανόνες για την «επείγουσα ιατρική περίθαλψη» ήταν βάναυσοι. Οι πύλες των πόλεων ήταν κλειδωμένες, η έξοδος ήταν θανατική ποινή. Οι πόλεις χωρίστηκαν σε ζώνες, η καθεμία με έναν «intendant» ή «syndic» που διοικούσε αυστηρά. Τις κακές μέρες, όλοι έμεναν στα σπίτια τους. Στρατιώτες περιπολούσαν. Οι κακοποιοί μάζευαν τα πτώματα. Οι συνδικαλιστές κλείδωναν τα σπίτια απ' έξω. Καθημερινά, ένας φύλακας του τετραγώνου χτυπούσε τα παράθυρα, φώναζε κάθε όνομα, έλεγχε ποιος είναι ζωντανός. Δεν απαντούσε κανείς; Υποψία πανούκλας.

Ο Michel Foucault, στο «Πειθαρχία και τιμωρία», το αποκαλύπτει: "Ο χώρος παγώνει σε ένα πλέγμα από σφραγισμένα κελιά. Ο καθένας είναι καθηλωμένος στη θέση του. Αν κουνηθείς, κινδυνεύεις να πεθάνεις, να αρρωστήσεις ή να τιμωρηθείς". Ο Foucault δεν κατέγραφε απλώς την πολιτική υγείας- αποκάλυπτε πώς τα κράτη παρακολουθούσαν και συμπίεζαν τους ανθρώπους τους για πάντα. Η σπουδαία άποψή του: η εξουσία φυλάσσεται εκ φύσεως, αναπτύσσεται, δοκιμάζεται στους ανήμπορους - έκτακτη ανάγκη ή όχι. Σε εκείνη την πόλη που μαστίζεται από πανούκλα, μια παλιά πολιτική φαντασίωση έγινε πραγματικότητα: «κανόνες που εισχωρούν στις πιο μικρές λεπτομέρειες της ζωής, επιβάλλονται από μια ιεραρχία που κρατά την εξουσία να βουίζει στις άκρες της». Ή, απλά, «η ουτοπία μιας τέλεια κυβερνημένης κοινωνίας».

Ένας από τους πιο διαδεδομένους κύκλους καταπίεσης -τότε και τώρα- είναι το σωφρονιστικό σύστημα. Οι φυλακές είναι συχνά υπερπλήρεις, ενισχύοντας την κλειστοφοβία και την ένταση μεταξύ των κρατουμένων. Είναι πασίγνωστα ότι δεν έχουν πολλά κρεβάτια. Συνήθως είσαι στριμωγμένος σε ένα κελί με πολλούς άλλους. Οι τηλεοράσεις βροντοφωνάζουν από το πρωί μέχρι το βράδυ. Το φαγητό είναι άθλιο και ανθυγιεινό. Σε μια γυναικεία φυλακή, μια τουαλέτα βρισκόταν στη μέση ενός κελιού οκτώ τετραγωνικών μέτρων για τέσσερις κρατούμενες - όλοι έκαναν τις δουλειές τους σε κοινή θέα. Ποντίκια μερικές φορές σέρνονταν έξω από αυτήν. Η βία μεταξύ των κρατουμένων είναι συνηθισμένη, με τους λογαριασμούς να κλείνουν συχνά κάτω από τα ντους. Οι φύλακες ως επί το πλείστον κάνουν τα στραβά μάτια ή τα θύματα σιωπούν, φοβούμενοι αντίποινα.

Το ποσοστό αυτοκτονιών μέσα είναι επτά φορές υψηλότερο απ' ό,τι έξω. Ο απαγχονισμός είναι η πρώτη αιτία, ακολουθούμενη από τις αυτοπυρκαγιές στα κελιά". Το σύστημα, φυσικά, έχει μια απάντηση για τους αυτοκτονικούς κρατούμενους. Όσοι κινδυνεύουν, πετιούνται σε ένα δωμάτιο με πλήρη βιντεοεπιτήρηση, όπου υπάρχει μόνο ένα λεπτό στρώμα και μια τουαλέτα για να συμπληρώνουν το σκηνικό". Μπορείτε να φανταστείτε πώς ο εγκλωβισμός σε ένα τέτοιο μέρος -που χρησιμοποιείται επίσης ως σκληρή τιμωρία για βίαιους ή προκλητικούς κρατούμενους- επηρεάζει τις πιθανότητες «ανάρρωσης» για απελπισμένους, καταθλιπτικούς ανθρώπους. Αυτά τα κελιά είναι ψυχολογικά βασανιστήρια, που κλείνουν ακόμη και την τελευταία οδό διαφυγής: την αυτοκτονία.

Θα μπορούσατε να επεκτείνετε αυτή τη ζοφερή περιήγηση στην κατάχρηση εξουσίας ατελείωτα - να γυρίσετε στα «στρατόπεδα εκγύμνασης», στις συνθήκες σε φονταμενταλιστικές ισλαμικές χώρες, στα στρατόπεδα συγκέντρωσης της Μεγάλης Βρετανίας ή στην απέραντη φρίκη της ναζιστικής Γερμανίας ή στις σοβιετικές θηριωδίες. Η εικόνα είναι πάντα η ίδια: κτηνωδία, αναλγησία και αυτό που μοιάζει με χαρούμενη βία.

Κανένα καταπιεστικό σύστημα, όσο άθλιο κι αν είναι, δεν κατέρρευσε ποτέ λόγω έλλειψης εκτελεστών - κακοποιών και λακέδων έτοιμων να κάνουν τη βρώμικη δουλειά. Οι δουλειές που απαιτούν την ικανότητα να βασανίζουν και να συνθλίβουν τους άλλους φαίνεται να ασκούν μαγνητική έλξη σε κάποιους. Σίγουρα, θα μπορούσατε να αναφέρετε προσωπικούς λόγους για τους οποίους κάποιος γίνεται φρουρός, λοχίας ασκήσεων, βασανιστής - ίσως κοινωνική απόρριψη, ίσως το δικό του τραύμα. Ένας «ιός της σκληρότητας» μπορεί ακόμη και να περάσει από γενιά σε γενιά. Αλλά η λαϊκή ψυχολογία από μόνη της δεν μπορεί να εξηγήσει την τεράστια κλίμακα του τρόμου που έχει στιγματίσει κάθε εποχή και ήπειρο.

Το πιο σκοτεινό μυστικό της ανθρωπότητας περιμένει ακόμα να ανασυρθεί στο φως.

Πριν βουτήξω στην καρδιά του σκότους: Για τι είδους δύναμη μιλάω; Αυτός ο ορισμός δεν είναι ο μόνος δυνατός, και οι σκέψεις μου για την εξουσία δεν θα εγκλωβιστούν από αυτόν, αλλά είναι ένας πρόχειρος οδηγός για να ξεκινήσουμε.

Εξουσία είναι η ικανότητα να κάνεις κάποιον να κάνει κάτι που αρχικά δεν ήθελε να κάνει ή να τον σταματήσεις από το να κάνει κάτι που είχε σκοπό να κάνει. Αυτή η αντίληψη για την εξουσία βρίσκεται κοντά στον «εξαναγκασμό» ή τη «βία» και δεν θα πάμε μακριά με πιο ήπιες περιστροφές.

Ασαφείς ορισμοί όπως «όποιος ενεργεί έχει εξουσία» ή αόριστες συζητήσεις για “ευθύνη” και «καθήκον» χάνουν το στόχο. Αν ωθήσω κάποιον σε μια συμπεριφορά που ήδη κάνει με χαρά, αυτό δεν είναι εξουσία. Ακόμα και το να πείσω έναν αμφισβητία να δει την πλευρά μου δεν είναι εξουσία - είναι πειθώ, μια τέχνη που φλερτάρει με τη «δύναμη των λέξεων» αλλά δεν χτυπά τον πυρήνα αυτού που ψάχνω εδώ.

«Χρειάζεσαι δύναμη μόνο αν δεν έχεις τίποτα καλό στο μυαλό σου. Για όλα τα άλλα, η αγάπη είναι αρκετή», είπε ο Charlie Chaplin. Σε αυτό το πλαίσιο, η δύναμη έχει να κάνει κυρίως με τη βία: το ταλέντο να σπάσεις μια θέληση, να πιέσεις κάποιον να κάνει κάτι που είχε απορρίψει κατηγορηματικά - όχι επειδή το θέλει, αλλά επειδή υποχωρεί απρόθυμα. Έτσι λειτουργεί μια εκστρατεία για τα εμβόλια, για παράδειγμα.

Κατ' αρχάς, πρέπει να προσέξουμε ότι η δύναμη έχει δύο εκδοχές: την εποικοδομητική και την καταστροφική. Ο Erich Fromm έχει μερικές αιχμηρές ιδέες σχετικά με αυτό στο βιβλίο του To Have or To Be. Διαχωρίζει την εξουσία σε «ορθολογική» και «παράλογη».

«Η ορθολογική εξουσία ενισχύει την ανάπτυξη όποιου την εμπιστεύεται και στηρίζεται στην επάρκεια. Η ανορθολογική εξουσία στηρίζεται στην εξουσία και υπάρχει για να εκμεταλλεύεται όσους βρίσκονται κάτω από αυτήν».

Σκεφτείτε μια στοργική μαμά ή έναν ευγενικό δάσκαλο - ανθρώπους που κατευθύνουν τα πράγματα για το καλό του παιδιού, χωρίς εγωιστικά σχέδια ή εξουσιαστικά ταξίδια, ίσως να γίνονται αυστηροί όταν χρειάζεται. Αλλά δεν είναι μόνο η αγνή καρδιά που κάνει αυτό το πράγμα να λειτουργεί- ο υπεύθυνος πρέπει να είναι πραγματικά μια αυθεντία.

«Η εξουσία που έχει τις ρίζες της στην ύπαρξη δεν έχει να κάνει με το να τσεκάρεις κοινωνικά κουτάκια - είναι συνδεδεμένη με τον χαρακτήρα ενός ατόμου, κάποιου που έχει φτάσει σε ένα υψηλό επίπεδο αυτοπραγμάτωσης και ολότητας. Αυτού του είδους το άτομο εκπέμπει εξουσία χωρίς απειλές, δωροδοκίες ή γαβγίσματα».

Από την άλλη πλευρά, υπάρχει η εξουσία που διανέμεται από μια τυπική ιεραρχία.

«Με τις κοινωνίες που βασίζονται στην ιεραρχία -πολύ μεγαλύτερες και πιο ακατάστατες από τα πληρώματα των κυνηγών-συλλεκτών- η εξουσία που βασίζεται στις δεξιότητες ανταλλάσσεται με την εξουσία που βασίζεται στο κύρος. Αυτό δεν σημαίνει ότι η νέα εξουσία είναι πάντα ανίκανη- σημαίνει απλώς ότι η ικανότητα δεν είναι πια το ζητούμενο».

Για να το θέσουμε αλλιώς: Οποιοσδήποτε κλόουν μπορεί να αρπάξει την εξουσία, αλλά όχι ο κάθε κλόουν έχει τα προσόντα να γίνει πραγματική εξουσία. Και σίγουρα δεν είναι ευλογία για όποιον βρεθεί από κάτω τους.

Ένας βασιλιάς -όπως εκείνος ο κλόουν στον βρετανικό θρόνο- μπορεί να είναι χαζός, ύπουλος, σάπιος, τελείως ακατάλληλος για να ηγηθεί, και να εξακολουθεί να έχει εξουσία. Όσο έχει το στέμμα, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι έχει και τα αγαθά για να το υποστηρίξει. Ακόμα κι αν ο αυτοκράτορας είναι γυμνός, όλοι ορκίζονται ότι έχει ωραία ρούχα.

Αυτό που είναι άγριο είναι ότι το 1976, όταν κυκλοφόρησε το To Have or To Be, ο Fromm είχε ήδη καταγγείλει τις ιστορίες που στηρίζουν την εξουσία:

«Δεν είναι αυτονόητο ότι οι άνθρωποι βλέπουν τις στολές και τους τίτλους ως απόδειξη ικανότητας. Αυτοί που κατέχουν εξουσία -και αυτοί που κερδίζουν χρήματα από αυτήν- πρέπει να πουλήσουν αυτή τη μυθοπλασία, να αποκοιμίσουν την οξεία, κριτική σκέψη των ανθρώπων. Κάθε σκεπτόμενος άνθρωπος γνωρίζει τα κόλπα της προπαγάνδας: τρόπους για να τεμαχίσει την κρίση και να μουδιάσει το μυαλό μέχρι να υποκύψει στα κλισέ που αποχαυνώνουν τους ανθρώπους, τους κάνουν εξαρτημένους, τους αφαιρούν την εμπιστοσύνη στα ίδια τους τα μάτια και τη λογική τους».

Βρίσκω τη διάκριση του Fromm χρήσιμη, αν και δεν είμαι ενθουσιασμένη με το να χαρακτηρίζω την εξουσία ως «ορθολογική» ή «παράλογη». Ακόμη και ένα απόλυτα «λογικό» άτομο που αναρριχάται στην εξουσία με συντεταγμένα μέσα μπορεί να προκαλέσει τον όλεθρο. Γι' αυτό προτιμώ το «εποικοδομητικό» και το «καταστροφικό».

Αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι ο Fromm συνδέει την «εξουσία» μόνο με αυτό που αποκαλεί «παράλογη εξουσία». Βλέπει τις διαταγές και τις απειλές ως τη σήψη της πραγματικής εξουσίας - παγίδες για αδύναμους «διοικητές» που δεν έχουν καλύτερα εργαλεία. Η δύναμη εμφανίζεται μόνο όταν η αρχή αποτυγχάνει ή όταν ακατάλληλοι άνθρωποι με επίσημη επιρροή επιμένουν να επιβάλλουν τη θέλησή τους.

Έχεις μια φυσική εξουσία πάνω στον σύντροφό σου απλά και μόνο επηρεάζοντας τη διάθεσή του - είτε ήθελες να αρπάξεις αυτή την εξουσία είτε όχι. Κάθε σας λέξη, κάθε σας κίνηση «κάνει κάτι» σε εκείνον, του ανεβάζει τη διάθεση, τον εκνευρίζει ή τον ανησυχεί. Αν φύγετε, ανοίγετε μια βαθιά, επώδυνη πληγή στη ζωή τους. Έχουν την ίδια δύναμη πάνω σου. Όποιος αγαπάει λιγότερο ή κατέχει μια ισχυρότερη κοινωνική θέση συχνά καταλήγει να έχει το πάνω χέρι. Η φυσική δύναμη είναι συνδεδεμένη με το να σε αγαπούν ή να σε χρειάζονται με κάποιο τρόπο.

Οι γονείς, φυσικά, έχουν φυσική εξουσία πάνω στα παιδιά τους. Και όποιος έχει νιώσει ποτέ «αφεντικό» από τα δικά του παιδιά -ιδιαίτερα από τα μικρά που σας στερούν τον ύπνο για μήνες- γνωρίζει ότι τα παιδιά ασκούν εξουσία και πάνω στους γονείς. Οποιοσδήποτε νοιαζόμαστε ή πρέπει να φροντίζουμε έχει εξουσία πάνω μας - άνθρωποι με τους οποίους είμαστε δεμένοι, θέλοντας ή μη, σε ρυθμίσεις που δεν μπορούμε απλά να ξεφορτωθούμε. Αυτό ισχύει για κλίκες, φιλικές ομάδες, ομάδες εργασίας. Η εξουσία προέρχεται από όποιον είναι μια δύναμη στη ζωή μας - κάποιον του οποίου την έγκριση δεν έχουμε την πολυτέλεια να χάσουμε. Μπορούν να μας ωθήσουν σε πράγματα που δεν θέλαμε μέσω συναισθηματικής, ηθικής ή νομικής πίεσης. Αυτό δεν είναι εγγενώς κακό αν πρόκειται απλώς για καθημερινά καθήκοντα ή δίκαιες αξιώσεις που έχουν οι άλλοι από εμάς. Αλλάζουμε τη βρωμερή πάνα ενός μωρού, κοπιάζουμε σε μια δουλειά που δεν αισθανόμαστε καλά κάποιες μέρες - επειδή υπογράψαμε ένα συμβόλαιο και θεωρούμε ότι αξίζει συνολικά τον κόπο.

Ο Τσέχος συγγραφέας Milan Kundera, στο μυθιστόρημά του «Η αβάσταχτη ελαφρότητα του είναι», σκαλίζει αυτή τη δύναμη από ανθρώπους που έχουν σημασία για εμάς. Καταθέτει μια βασική παρατήρηση: το πώς μιλάμε είναι πάντα σκιασμένο από τη δυναμική της εξουσίας με όποιον βρίσκεται απέναντί μας. Δεν συγκρατούμαστε με ένα άγριο ξέσπασμα αυτοέκφρασης μόνο γύρω από το αφεντικό - οι συνεργάτες, οι στενοί φίλοι και η οικογένεια τυγχάνουν επίσης μεταχείρισης με το γάντι, αφού δεν θέλουμε να τους χάσουμε. Θέλουμε να κρατήσουμε τα πράγματα καλά μακροπρόθεσμα.

Βάλτε και ένα έντονο χάσμα εξουσίας και η επικοινωνία μπορεί να γίνει τοξική - αλαζονεία από τη μία πλευρά, σέρνεται με προσοχή από την άλλη. Με σκληροπυρηνικά μισαλλόδοξα αφεντικά ή πρόσωπα «εξουσίας», η ελεύθερη συζήτηση πεθαίνει εντελώς. Η «μπόχα» της εξουσίας -και ο φόβος της- κυριολεκτικά πνίγει την ασθενέστερη πλευρά.

Αντιστρέψτε το: Όταν κάποιος δεν έχει καμία δύναμη στη ζωή μου, όταν είναι κατώτερός μου ή εντελώς ανίσχυρος, είναι ένα πολύ καλό τεστ δικαιοσύνης. Αυτές οι στιγμές μας προκαλούν να μην εκμεταλλευτούμε το χάσμα υπέρ μας. Η καλοσύνη λάμπει όταν δεν έχουμε τίποτα να φοβηθούμε ή να κερδίσουμε από τον άλλον - καμία τιμωρία για να τα σκατώσουμε, κανένα προνόμιο για να παίξουμε καλά. Η πραγματική πρόκληση έρχεται από εκείνους που βρίσκονται στον πάτο του σωρού, των οποίων η παρέα δεν σημαίνει τίποτα για εμάς, τους οποίους θα μπορούσαμε να κακομεταχειριστούμε χωρίς καμία συνέπεια.

Ο προβοκάτορας σκηνοθέτης Lars von Trier διεξήγαγε ένα φανταστικό κοινωνικό πείραμα στην ταινία του Dogville το 2003. Η Grace (Nicole Kidman) δραπετεύει από τους μπάτσους σε ένα απομακρυσμένο ορεινό χωριό. Οι ντόπιοι γνωρίζουν ότι βρίσκεται σε δύσκολη θέση. Για να αποφύγει να την καρφώσουν, η Grace προσφέρεται να κάνει κάθε είδους δουλειά γι' αυτούς. Τα πράγματα οδηγούνται σε σπειροειδή εξέλιξη: οι χωρικοί εκμεταλλεύονται την εργασία της όλο και πιο ξεδιάντροπα, την αλυσοδένουν σαν σκυλί για να μην ξεφύγει - και μετά οι άντρες τη βιάζουν.

Το ζοφερό συμπέρασμα του Von Trier: Αφημένοι μόνοι τους χωρίς νομικό λουρί, οι μέσοι άνθρωποι μετατρέπονται σε «τέρατα» που ασκούν αδίστακτα την εξουσία τους πάνω στους αδύναμους, χωρίς έλεος. Μπορείτε να διαφωνήσετε αν η γενική ετυμηγορία του για την ανθρωπότητα στέκει. Αλλά κοιτάξτε τα στρατόπεδα κράτησης, τα στρατόπεδα εκγύμνασης, τα στρατόπεδα, τα αναμορφωτήρια, τα σφαγεία του κόσμου (ή ίσως απλά το πώς μια ομάδα συντηρητικών ή φιλελεύθερων μαλάκες, κακοποιούν ψηφιακά κάποιον στο διαδίκτυο, απλά και μόνο επειδή τόλμησε να ασκήσει κριτική σε κάτι που τους είναι πολύτιμο) - η πλοκή του Dogville δεν είναι ακριβώς βγαλμένη από το πουθενά.

Ακόμη και μέσα στις γκροτέσκες υπερβολές της, ας ξεκαθαρίσουμε ένα πράγμα: η εξουσία δεν είναι κάποιο σπάνιο θηρίο που κρύβεται στις σκιές - είναι τόσο καθημερινή όσο ο πρωινός σας καφές, υφασμένη στον ιστό της καθημερινής ζωής. Το να την αποκαλούμε εγγενώς «κακή» είναι τεμπέλικη ανοησία.

Φανταστείτε ένα κουζινομάχαιρο: μπορείτε να κόψετε ένα λαιμό ή να κόψετε ψωμί - το ίδιο εργαλείο, διαφορετική πρόθεση. Αυτό που ο Erich Fromm ονομάζει «ορθολογική εξουσία» δεν είναι κάποιο προαιρετικό διακοσμητικό στοιχείο- είναι μια πεισματική σταθερά της ύπαρξης. Ο ένας διδάσκει, ο άλλος μαθαίνει- ο ένας οδηγεί, ο άλλος ακολουθεί- ο ένας είναι δυνατός, ο άλλος αδύναμος- ο ένας είναι ελεύθερος, ο άλλος δεμένος. Η εξουσία διαποτίζει κάθε αλληλεπίδρασή μας, είναι τόσο ενσωματωμένη στη ρουτίνα που μετά βίας την αντιλαμβανόμαστε - όπως ο αέρας, είναι απλά εκεί. Να ξεφύγουμε από αυτήν; Καλή τύχη. Δεν την αποφεύγεις ούτε ως αυτός που την κρατάει, ούτε ως αυτός που βρίσκεται κάτω από το δάχτυλό της.

Γεννηθήκαμε σε έναν κόσμο κανόνων, διαταγμάτων και απαγορεύσεων που δεν γράψαμε ούτε υπογράψαμε για αυτούς - κι όμως είμαστε εδώ, παίζοντας μαζί τους. Και μην κοροϊδεύετε τον εαυτό σας: για να γλιστρήσετε σε ένα μεσαίο επίπεδο «επικεφαλής τμήματος» μετά από μερικά χρόνια στη δουλειά δεν χρειάζεται αδίστακτη φιλοδοξία ή κοφτεροί αγκώνες - μόνο παλμό και βιογραφικό.

Πώς μπορεί κανείς να αποφύγει την εξουσία; Ενισχύστε τη φωνή σας - θα τραβήξετε την προσοχή. Απαιτήστε ησυχία - διατάζετε συμμόρφωση. Και τα δύο επιβεβαιώνουν την κυριαρχία.

Βάλτε μια πινακίδα στο δρόμο - εξουσία. Κόψτε κάποιον από την κυκλοφορία - δύναμη. Πιέστε για μια συζήτηση - δύναμη. Αποκλείστε την προσπάθεια κάποιου να συνδεθείτε - δύναμη. Εμφανιστείτε αργοπορημένοι-δύναμη. Κόψτε κάποιον επειδή άργησε-δύναμη. Πνίξτε τον σε μια καταιγίδα λέξεων-δύναμη. Παγώστε τον με τη σιωπή, υποτιμώντας τον-δύναμη. Ψωνίζετε ψώνια για την οικογένεια; Είστε ο δικτάτορας του μενού για μέρες. Παραλείπετε τα ψώνια; Απλά αναγκάσατε τους υπόλοιπους να αναλάβουν τη δουλειά σας. Βασανίζετε κάποιον διανοητικά - δύναμη. Υποφέρετε δυνατά για να τους κάνετε να νιώθουν ενοχές - δύναμη. Και πάει λέγοντας.

Τα περισσότερα από αυτά είναι μικροπράγματα, αβλαβείς ιδιοτροπίες της ανθρώπινης ακαταστασίας. Ακόμα και οι επιφυλακτικοί της εξουσίας ανάμεσά μας δεν μπορούν να το αποφύγουν στην καθημερινή ρουτίνα. Αλλά αυτό στο οποίο εστιάζω εδώ δεν είναι αυτός ο ασήμαντος χορός - είναι η εξουσία που ξεπερνά κάθε λογικό όριο, οι προσωπικές και δομικές ασφυκτικές δεσμεύσεις, οι κατάφωρα μονόπλευρες ανισορροπίες. Εννοώ το συντριπτικό βάρος των κρατικών μηχανισμών, των εταιρικών τιτάνων, των εκκλησιαστικών δογμάτων, των «ανωτέρων» και των αυτοδιορισμένων επικυρίαρχων - του καταστροφικού, καταχρηστικού είδους.

Πολύ συχνά, η εξουσία είναι απλώς έλλειψη σεβασμού με έναν φανταχτερό τίτλο. Ευδοκιμεί καταπατώντας την αυτονομία του άλλου, φουσκώνοντας τα δικά σου συμφέροντα και την κοσμοθεωρία σου σαν να είναι τα μόνα που μετράνε. Βιδώστε το σε μια ιεραρχία - προσθέστε μερικούς τίτλους και αξιώματα - και αυτή η ασέβεια αποκτά μια χρυσή σφραγίδα νομιμότητας.

Αυτό που στην πραγματικότητα είναι ένας εύθραυστος εγωισμός που φωνάζει «Το χρειάζομαι αυτό, γαμώτο», μεταμφιέζεται σε «Απαγορεύεται» ή «Είναι υποχρεωτικό». Ξαφνικά, οι ιδιοτροπίες ατόμων ή κλικών - είτε λογικές είτε διαταραγμένες - αποκτούν αυτή την ψεύτικη λάμψη αντικειμενικότητας, και κανείς δεν τολμά να την αμφισβητήσει.

Κοιτάξτε την οικονομική θεωρία: η εξουσία είναι το λίπος στα γρανάζια του καπιταλισμού, που συγκεντρώνει τον πλούτο και τον έλεγχο, ενώ προσποιείται ότι είναι «αξιοκρατία». Ο πολιτικός ρεαλισμός το υποστηρίζει αυτό - τα κράτη δεν χαϊδεύουν- κυριαρχούν, γιατί αυτό είναι το DNA τους. Αυτοί που επευφημούν την εξουσία ως κάποια ευγενή δύναμη πλανώνται - είναι το παιχνίδι του νταή, όχι του σωτήρα.

Η εξουσία είναι ανεκτή μόνο υπό αυστηρές συνθήκες. Φανταστείτε μια αντιπαράθεση όπου και οι δύο πλευρές έχουν την ίδια δύναμη - συμμετρία, όχι υποτέλεια. Φανταστείτε έναν κάτοχο που έχει εμμονή με τη σκοτεινή πλευρά της εξουσίας, χωρίς να είναι τυφλός σε αυτήν, σε συνδυασμό με έναν ενστικτώδη σεβασμό για το άλλο άτομο, ανεξάρτητα από το σκαλοπάτι του στην ιεραρχία. Προσθέστε ενσυναίσθηση, ικανότητα στην αυτοαμφισβήτηση και προσήλωση στις συνέπειες - όπου οι «ισχυροί» δεν μπορούν να αποφύγουν τις συνέπειες των δικών τους κινήσεων. Συνδέστε το με πραγματικές δεξιότητες, όχι απλώς με ένα γωνιακό γραφείο, και αφαιρέστε κάθε οσμή διεστραμμένης παθολογίας. Αν χάσετε κάτι από αυτά, η εξουσία δεν είναι απλώς επικίνδυνη - είναι αλαζονεία σε ξυλοπόδαρα, μια καταπάτηση που πρέπει να καταπολεμήσουμε με νύχια και με δόντια.

Δείτε ένα πρακτικό χτύπημα: οι κυβερνήσεις λατρεύουν να κηρύττουν το «δημόσιο καλό», ενώ ταυτόχρονα συσσωρεύουν τον έλεγχο - σκεφτείτε φορολογικούς κώδικες ή λουκέτα, που πωλούνται ως καθήκον, αλλά μυρίζουν υπερβολή. Οι εταιρείες παίζουν το ίδιο χαρτί, ξεζουμίζοντας την εργασία για το κέρδος, ενώ κουνάνε τη σημαία του «δημιουργού θέσεων εργασίας». Είναι μια απάτη, και εμείς είμαστε τα σημάδια αν δεν την ανακαλέσουμε.

«Η πιο ουσιαστική προϋπόθεση για αυτή την άνευ προηγουμένου συγκέντρωση εξουσίας», δηλώνει ο ιστορικός και φιλόσοφος Daniel Sandmann στο δοκίμιό του The Shifting of the World, «είναι η συστηματική εξάλειψη κάθε συνείδησης της ίδιας της εξουσίας». Αν δεν ανακτήσουμε αυτή τη συνείδηση, δεν είμαστε παρά αρνιά που βογγάνε αβοήθητα μπροστά στο σφαγείο των ισχυρών.

Αυτό που ονομάζω «λαγνεία της εξουσίας» εδώ είναι το βρώμικο μικρό μυστικό, το κομμάτι που λείπει και συνδέει το παζλ των κολοσσιαίων ανθρώπινων αποτυχιών - είτε πρόκειται για το ξέσπασμα ενός τυράννου είτε για τη μεγάλη παρέλαση φρικαλεοτήτων της ιστορίας. Είναι ο τεράστιος ελέφαντας που ποδοπατάει μέσα στο δωμάτιο: εκτυφλωτικά προφανής αλλά κατά κάποιο τρόπο αόρατος για τους περισσότερους, ή τουλάχιστον πολύ ταμπού για να τον κατονομάσουν.

«Δεν μιλάμε γι' αυτό», ψιθυρίζουν, κρατώντας τα μαργαριτάρια τους. Αλλά ρίξτε το βλέμμα σας πίσω στους εφιάλτες που έχουμε ήδη αναλύσει - το βασίλειο του τρόμου του Calvin στη Γενεύη, το σαδιστικό τσίρκο του Guantanamo, η κρεατομηχανή της στρατιωτικής εκπαίδευσης σε όλο τον κόσμο. Να τα εξηγήσετε αυτά χωρίς να συνυπολογίσετε την απόλυτη συγκίνηση της εξουσίας; Καλή τύχη. Θα είχατε περισσότερες πιθανότητες να πουλήσετε τα οικονομικά της διαρροής προς τα κάτω σε ένα συσσίτιο.

Τι συμβαίνει λοιπόν στα διεστραμμένα μυαλά αυτών που βρίσκονται στην κορυφή αυτών των ιεραρχιών; Και γιατί οι άνθρωποι -χωρίς όπλο στο κεφάλι τους- συνεχίζουν να γίνονται εθελοντές λακέδες αυτών των ψυχοφθόρων συστημάτων;

Υπάρχει μια περίεργη σεμνοτυφία γύρω από την εξουσία. Μεταξύ των μεγαλοστελεχών του κόσμου, θα έλεγε κανείς ότι κανείς δεν την αποζητά - τουλάχιστον αν καταπιεί τα υποκριτικά δελτία τύπου τους. Η «υπευθυνότητα» βαραίνει πολύ βαριά στους ευγενείς ώμους τους- τους τρώει η επιθυμία να «διαμορφώσουν τα πράγματα» ή να «επιστρέψουν» στη γη που τους έχει πλουτίσει. Όλα γίνονται για να αφήσουν τον κόσμο καλύτερο από ό,τι τον βρήκαν - ανιδιοτελείς άγιοι, όλοι τους. Με τέτοια αγγελικά κίνητρα, η Γη θα έπρεπε να είναι μια ουτοπία μέχρι τώρα, σωστά; Αφήστε το πικρό γέλιο: είναι ένας βόθρος.

Οι πολιτικοί πλασάρουν αυτό το παραμύθι ότι σκόνταψαν στην εξουσία μόνο και μόνο επειδή τους παρακάλεσαν οι φίλοι τους. Μόλις βολευτούν στο θρόνο, δεν τους ξεφεύγει ούτε ένα μπιπ που να υπονοεί ότι η άσκησή της θα μπορούσε πραγματικά να είναι διασκεδαστική. Φανταστείτε τη βιασύνη: να στέκεσαι σε ένα βήμα, να διατάζεις ότι την επόμενη εβδομάδα κάθε πολίτης πρέπει να φορέσει μια μάσκα προσώπου - και μετά να βλέπεις εκατομμύρια ανθρώπους να υπακούουν ως δια μαγείας. Είναι μια στιγμή σαν του Saruman κατευθείαν από τον Άρχοντα των Δαχτυλιδιών - ο μάγος στην κορυφή του πύργου του, γαβγίζει εντολές, ενώ από κάτω, χιλιάδες άνθρωποι σχηματίζουν τέλειες σειρές, κινούνται σαν ένα τεράστιο θηρίο στο ρυθμό του. Μη μου πείτε ότι αυτό δεν προκαλεί ένα ρίγος ευθυμίας σε κάποιους από αυτούς τους κουστουμάτους.

Ακόμα και σε κάτι πιο ήπιο - ας πούμε, σε μια συγκέντρωση Fridays for Future - μπορείτε να πάρετε μια μυρωδιά αυτής της παράξενης μέθης. Οι έφηβοι, μεθυσμένοι από τα φώτα της δημοσιότητας, ουρλιάζουν μέσα από τα μεγάφωνα με φωνές που σπάνε: «Τι θέλουμε;» Το πλήθος βροντοφωνάζει: «Κλιματική δικαιοσύνη!» «Πότε τη θέλουμε;» «Τώρα!» Οι περισσότεροι αποδέχονται τη λήθη μέσα στο πλήθος χωρίς αμφισβήτηση. Γιατί να το κάνουν; Ποιος θα τολμούσε να διαφωνήσει με την κλιματική δικαιοσύνη; Είναι ευγενές, αδιαμφισβήτητο - μέχρι να παρατηρήσετε το κουκλοθέατρο του όλου εγχειρήματος. Η έλξη της εξουσίας δεν χρειάζεται κάπα κακούργου- λειτουργεί μια χαρά με βαμμένη γραβάτα.

Ας γυρίσουμε πίσω στο στοιχειωμένο ερώτημα του Winston Smith στο 1984: «Καταλαβαίνω το πώς, αλλά όχι το γιατί». Κοντά στο τέλος του μυθιστορήματος, ο πιστός βασανιστής του συστήματος, ο O'Brian, πιάνει αυτό το νήμα. Ο Smith είναι δεμένος κάτω, αβοήθητος, ενώ ο O'Brian παίζει με ένα μηχάνημα που μπορεί να τον χτυπήσει με βασανιστικά ηλεκτροσόκ. Σε μια διεστραμμένη συνεδρία δεσίματος, ο μπάσταρδος ωθεί το θύμα του να φιλοσοφήσει σχετικά με το γιατί κάποιος φτιάχνει ένα τόσο τερατώδες καθεστώς. "Ποιο είναι το κίνητρό μας; Γιατί λαχταράμε την εξουσία; Μίλα!" Ο Smith, απελπισμένος να κατευνάσει, τραυλίζει μια κολακεία: "Μας κυβερνάτε για το καλό μας. Πιστεύετε ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να αυτοκυβερνηθούν, οπότε...". Ο Zap-O'Brian τον ψήνει με ένα τράνταγμα. «Να είσαι ειλικρινής», βρυχάται. Στη συνέχεια το αποκαλύπτει:«Το Κόμμα επιδιώκει την εξουσία αποκλειστικά και μόνο για τον εαυτό του. Δεν δίνουμε δεκάρα για την ευημερία των άλλων - μόνο για την εξουσία, καθαρά και ξάστερα. Όχι πλούτος, όχι πολυτέλεια, όχι μακροζωία ή ευτυχία - μόνον εξουσία». Με μια μπηχτή στις σοσιαλιστικές τυραννίες, προσθέτει: «Κανείς δεν καταλαμβάνει την εξουσία σχεδιάζοντας να την αφήσει να φύγει. Η εξουσία δεν είναι ένα μέσο- είναι το τελικό παιχνίδι».

Ο O'Brian υπερθεματίζει: η πραγματική εξουσία απαιτεί το άτομο να εξαφανιστεί μέσα στη συλλογικότητα. «Καταρχάς, αντιληφθείτε αυτό: η εξουσία είναι συλλογική βούληση. Ένα άτομο έχει εξουσία μόνο όταν παύει να είναι άτομο. Έτσι πρέπει να γίνει - κάθε άνθρωπος είναι καταδικασμένος να πεθάνει, το απόλυτο ελάττωμα. Αλλά αν μπορέσει να υποταχθεί πλήρως, να αποβάλει τον εαυτό του, να λιώσει μέσα στο Κόμμα μέχρι να γίνει το Κόμμα, τότε είναι παντοδύναμος, αθάνατος». Ο ίδιος το προσδιορίζει αυστηρά: «Η εξουσία είναι η εξουσία πάνω στους ανθρώπους. Πάνω στο σώμα -αλλά πάνω απ' όλα, πάνω στο μυαλό». Το βάναυσο όραμα του Orwell θέτει την εξουσία ως την ίδια της την ανταμοιβή, πυρπολώντας κάθε προσποίηση «ανώτερου σκοπού» -ιδιαίτερα το γελοίο ψέμα της «ευτυχίας» των πολιτών.

Σίγουρα, το 1984 είναι μυθοπλασία, αλλά οι οξυδερκείς συγγραφείς όπως ο Orwell δεν πλέκουν απλώς νήματα - ανασκάπτουν αλήθειες, ξεφλουδίζοντας το δέρμα της πραγματικότητας. Ας τρέξουμε με αυτό ως θεωρία εργασίας: κάποιοι λαχταρούν την εξουσία για χάρη της, έναν ωμό, εγωιστικό σκοπό. Αυτός ο φακός ανοίγει πολλά.

Πάρτε τους υπερπλούσιους - γιατί να μαζεύουν δισεκατομμύρια όταν έχουν ήδη αρκετά για κάθε ανάγκη και πολυτέλεια; Η λαχτάρα για εξουσία γεμίζει το κενό- τα χρήματα είναι απλώς η βαθμολογία. Ή σκεφτείτε το θέατρο του χαμαιλέοντα της εξουσίας - τη μια μέρα μεταμφιέζεται σε θρησκευτικό ζήλο, την άλλη σε σοσιαλιστική ή φασιστική σιδερένια γροθιά, και μετά σε «δημοκρατική» καταστολή της ασφάλειας και της υγείας.

Η οικονομική θεωρία το υποστηρίζει αυτό: η συγκεντρωμένη εξουσία οδηγεί τις αγορές και τα κράτη εξίσου, από τον μονοπωλιακό πελατειακό καπιταλισμό μέχρι τον αυταρχικό έλεγχο - το κέρδος και η κυριαρχία είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Ο ορίζοντας της ιστορίας προμηνύει τώρα νέα κοστούμια: ένας τεχνολογικά τροφοδοτούμενος, «υπεράνθρωπος» φασισμός επιτήρησης διαφαίνεται. Το ίδιο παιχνίδι, πιο λαμπερά παιχνίδια. Το θέμα είναι ότι η εξουσία δεν χρειάζεται μια ευγενική μάσκα - ευδοκιμεί γυμνή, και είμαστε ανόητοι να χάψουμε τις δημόσιες σχέσεις.

Ο Orwell δεν μας αφήνει απλώς με ένα δυστοπικό φεστιβάλ γυμνοσάλιαγκα - ανοίγει ένα ψυχολογικό παράθυρο για το γιατί οι άνθρωποι πέφτουν με τα μούτρα σε συλλογικούς ζουρλομανδύες. Δεν αφορά μόνο τους κομματικούς υπαλλήλους ή τις κλίκες εξουσίας- ισχύει και για τον μέσο άνθρωπο. Το άτομο, λέει, λαχταρά να «ξεφύγει από τον εαυτό του» και να διαλυθεί σε κάτι μεγαλύτερο -το κόμμα, το κράτος- ξεφεύγοντας από το κεντρί της θνητότητάς του. Αυτό το μεγαλύτερο πράγμα, μόλις υποταχθείς, νιώθεις αθάνατος.

Θυμηθείτε τη ναζιστική προπαγάνδα που ήταν κολλημένη στους στρατώνες της Χιτλερικής Νεολαίας: «Δεν είσαι τίποτα - ο λαός σου είναι τα πάντα»; Αυτό είναι το εγχειρίδιο. Αφαιρέστε τον εαυτό σας και η σκιά του θανάτου μικραίνει. Είναι ένα σαγηνευτικό αντάλλαγμα, ειδικά αν το δεις μυστικιστικά -αντικατέστησε το «Λαό» ή το Κόμμα με ένα θρησκευτικό ποίμνιο ή τον ίδιο τον Θεό, και έχεις το όνειρο του μυστικιστή να λιώσει στο θείο σαν σταγόνα στον ωκεανό.

Φασιστικός κολεκτιβισμός; Είναι η φτηνή απομίμηση - μια ψευδο-πνευματική λύση για μια άθεη, υλιστική εποχή. Το «Volkskörper» φιγουράρει ως μια DIY θεότητα, τροφοδοτώντας μια θολή λαχτάρα για συγχώνευση, οδηγούμενη από τον φόβο του θανάτου και τον αφόρητο πόνο του να είσαι μικρός και εύθραυστος.

Ας επικεντρωθούμε στους μαριονετοπατέρες. Η εξουσία δεν είναι κάποια ευγενική απάντηση στις εκκλήσεις των καταπιεσμένων ή στην «αντικειμενική» αναγκαιότητα - είναι μια επιθυμία που υποβόσκει στους ίδιους τους ισχυρούς, συχνότερα απ' ό,τι παραδέχονται οι υπεύθυνοι δημοσίων σχέσεων. Βέβαια, οι βασιλείς του πραγματικού κόσμου μπορεί να αναμειγνύουν σκοτεινά κίνητρα με μισόλογα -την παρόρμηση να «διαμορφώσουν» τα πράγματα, το αυτάρεσκο νεύμα ότι μια κρίση απαιτεί ένα σταθερό χέρι- μπλεγμένα με ωμή ματαιοδοξία και μια ξεγυμνωμένη επιθυμία να κυριαρχήσουν.

Το ίδιο κοκτέιλ βλέπεις και στους καθημερινούς τυράννους: τους μικροδεσπότες που κυβερνούν τα νοικοκυριά με σιδερένιο βλέμμα. Γι' αυτό θα σύρω τη Natascha Kampusch σε αυτό το θέμα - την απήγαγε στα δέκα της χρόνια τον Μάρτιο του 1998 ο Wolfgang Priklopil, ένας τεχνικός τηλεπικοινωνιών που έγινε δεσμοφύλακας. Πέρασε οκτώ και πλέον χρόνια, κυρίως σε ένα υπόγειο μπουντρούμι, πειραματόζωο στο διεστραμμένο εργαστήριο ενέργειας του. Το βιβλίο της «3096 ημέρες» περιγράφει τις φρικιαστικές λεπτομέρειες με μια σαφήνεια που κόβει. Είναι μια τέλεια μελέτη περίπτωσης: ένας «κυβερνήτης», ένα «υποκείμενο», χωρίς ακατάστατο κοινωνικό ιστό - μόνο ένας σκληρός, απομονωμένος χορός εξουσίας.

Η δοκιμασία της Kampusch μυρίζει μια παθολογική φαγούρα που μόνο ο Priklopil θα μπορούσε να ξύσει. «Πάντα ήθελα μια σκλάβα», της καυχιόταν, χωρίς να ντρέπεται. «Είμαι ο βασιλιάς σου», κράζει, "και εσύ είσαι η σκλάβα μου. Θα υπακούς". Η άποψή της; «Δεν ήταν διακριτικός - ήθελε εξουσία, δυνατά και περήφανα».

Γράφοντας τέσσερα χρόνια μετά την απελευθέρωσή της, σκύβει πάνω από το κεφάλι για να είναι δίκαιη, ισορροπημένη και ψάχνει για κίνητρο: "Νομίζω ότι ο Wolfgang Priklopil, μέσα από αυτό το φρικτό έγκλημα, ήθελε απλώς τον μικρό του τέλειο κόσμο, κάποιον δικό του. Δεν μπορούσε να το πετύχει αυτό με τον κανονικό τρόπο, οπότε αποφάσισε να το επιβάλει, να το διαμορφώσει. Κατά βάθος, ήθελε αυτό που όλοι θέλουν - αγάπη, αναγνώριση, ζεστασιά. Απλά δεν μπορούσε να δει άλλο δρόμο από το να απαγάγει ένα ντροπαλό δεκάχρονο παιδί, να το αποκόψει από τα πάντα μέχρι να μπορέσει να το «αναδημιουργήσει»." Η περιστροφή της είναι μια γροθιά στο στομάχι: ο απόλυτος έλεγχος μιας ανήμπορης ψυχής ως υποκατάστατο της αγάπης. Η εξουσία ως στρεβλό βραβείο παρηγοριάς για όσους δεν μπορούν να αντιμετωπίσουν το πραγματικό, αμοιβαίο είδος.

Ακολουθεί το «Das Rheingold» του Wagner - η αγάπη και η εξουσία που αναμετρώνται σαν λάδι και νερό. Ο νάνος Alberich βουτάει στον Ρήνο, λαχταρώντας τις πανέμορφες νύμφες του ποταμού: «Είμαι τρελός για σας - μια από εσάς θα παραδοθεί». Εκείνες τον κοροϊδεύουν, χλευάζουν την ασχήμια του, τον απομακρύνουν. Έτσι καταριέται τον έρωτα, αρπάζει το Rheingold και σφυρηλατεί το δαχτυλίδι της δύναμης.

Η προφητεία είναι σαφής: «Μόνο αυτός που απαρνιέται τη δύναμη του έρωτα, που εξορίζει την απόλαυσή του, μπορεί να ασκήσει τη μαγεία για να διαμορφώσει το χρυσό σε δαχτυλίδι». Ο έρωτας είναι έξω, η παγκόσμια κυριαρχία είναι μέσα. Ο μύθος τοποθετεί τη λαχτάρα για εξουσία ως τον πικρό καρπό της περιφρονημένης στοργής - η καταστροφική εξουσία απαιτεί έναν πυρήνα χωρίς αγάπη. Πρέπει να εξαλείψεις την όρεξη για έναν υγιή, ισότιμο δεσμό για να το παίξεις τύραννος.

Ο Erich Fromm το καταγράφει στο Escape from Freedom. Τα σύγχρονα βάσανα -εξαλλοτρίωση, ριζοφιλία- πηγάζουν από μια φαγούρα συμβίωσης. Εκδιωγμένοι από στενά συνδεδεμένες φυλές, clans ή θρησκείες - πείτε το έξωση της Εδέμ - παρασυρόμαστε, επιθυμώντας να «ξεφύγουμε από τον εαυτό μας», όπως το έθεσε ο Winston Smith. Ο πόνος, η ντροπή, η μοναξιά μαστίζουν- κυνηγάμε έναν «μεγαλύτερο εαυτό» για να λιώσουμε μέσα του. Όταν η αληθινή αγάπη είναι μπλοκαρισμένη, έχουμε στρεβλή συμβίωση - συνδέσεις που θολώνουν το «εγώ», χωρίς να υπάρχει ζεστή αίσθηση.

Ο σαδισμός είναι μια γεύση: ο σαδιστής λαχταρά τη συγχώνευση με τους άλλους σε έναν υπερ-οργανισμό, αλλά επιμένει να οδηγεί το πλοίο μόνος του. Βρίσκεται στη βάρκα με τους υπόλοιπους, σίγουρα, αλλά δεν έχουν λόγο για την πορεία - ίσοι στα χαρτιά, πιόνια στην πράξη. Είναι ένα αδέξιο συνονθύλευμα δύο κινήσεων: αποφεύγοντας την απομόνωση και κρατώντας τον έλεγχο. Σε ένα αξιοπρεπές ειδύλλιο, περιορίζεις την κυριαρχία για τη χαρά της συντροφικότητας. Η επιλογή της ζωής είναι σκληρή: σόλο, με απόλυτη ελευθερία, ή ζευγάρι, που λυγίζει στις ανάγκες των άλλων.

Ο Fromm ξεδιπλώνει τον σαδισμό στην Ανατομία της ανθρώπινης καταστροφικότητας:

"Ο πυρήνας του σαδισμού, σε όλες τις μορφές του, είναι το πάθος να έχει κανείς απόλυτη, ανεξέλεγκτη εξουσία πάνω σε ένα ζωντανό ον - ζώο, παιδί, άντρα, γυναίκα. Ο εξαναγκασμός κάποιου να υπομείνει πόνο και ταπείνωση χωρίς αντίσταση είναι ένα πρόσωπο αυτής της κυριαρχίας, αλλά όχι το μοναδικό. Το να εξουσιάζεις πλήρως κάποιον άλλον σημαίνει να τον μετατρέπεις σε πράγμα, σε ιδιοκτησία σου, ενώ εσύ γίνεσαι ο θεός του".

Είναι μια αποτυχημένη προσπάθεια να νικήσεις τη μοναξιά - να επεκτείνεις έναν καχεκτικό εαυτό καταπίνοντας τους υποταγμένους, αφαιρώντας τους την αξιοπρέπεια, υποβιβάζοντάς τους σε εργαλεία. Ο Fromm το αποκαλεί «πηλός στο χέρι του κεραμέα».

Το σαδιστικό φρικιό της εξουσίας θέλει και τα δύο: σύνδεση και απόλυτη κυριαρχία. Όσο πιο τσακισμένος και εύκαμπτος είναι ο υφιστάμενος, τόσο πιο στενή είναι η συμβίωση. Το τέλειο πιόνι δεν θα δειλιάσει σε μια διαταγή περισσότερο από όσο το χέρι σας δειλιάζει να αρπάξει ένα φλιτζάνι - ή δεν θα διστάσει να χτυπήσει έναν εχθρό περισσότερο από όσο ένα γάντι αντιστέκεται σε μια γροθιά.

Για τον Priklopil, η Kampusch ήταν μια προέκταση του συρρικνωμένου εγωισμού του - μια λύση για να νιώθει «πολύ μικρός». Αν το μεγεθύνεις, κάποιοι επικυρίαρχοι βλέπουν ένα ολόκληρο έθνος ως τον διογκωμένο εαυτό τους. Τα παθητικά, συνθλιμμένα «μέλη» αυτής της διεστραμμένης ένωσης χάνουν την προσωπικότητά τους - ούτε συναισθήματα, ούτε δικαιώματα, απλώς στηρίγματα. Είναι «κάποιος» για να απαλύνει την ανάγκη του τυράννου για παρέα, αλλά «κανείς» για να αμφισβητήσει τις ιδιοτροπίες του. Στα μάτια του, δεν είναι υποκείμενα με τον δικό τους κόσμο - απλά πηλός. Κοιτάξτε τους τυράννους της ιστορίας: Οι εκκαθαρίσεις του Στάλιν, τα εκατομμύρια του Μάο - οι κολεκτίβες ως κρέας για τον μύλο, όχι ψυχές που αξίζουν μια δεκάρα. Αυτό είναι το παιχνίδι, και δεν είναι τυχαίο.

Εδώ είναι η σκληρή αλήθεια που αποκαλύπτουν αυτοί οι συλλογισμοί: ο σαδιστής στηρίζεται στο θύμα του πολύ περισσότερο απ' ό,τι το θύμα στηρίζεται ποτέ σ' αυτόν. Πάρτε τον Wolfgang Priklopil- όταν η Natascha Kampusch την κοπάνησε το 2006, δεν ήταν απλά κατσούφης- αυτοκτόνησε. Ο Erich Fromm μπαίνει στο ψητό στο βιβλίο του Escape from Freedom:

"Το σαδιστικό άτομο χρειάζεται απεγνωσμένα αυτόν που κυριαρχεί, επειδή η δική του αίσθηση δύναμης εξαρτάται από το να κυριαρχεί πάνω σε κάποιον άλλο. Αυτή η εξάρτηση μπορεί να κρύβεται εντελώς κάτω από το ραντάρ τους".

Γνήσια αγάπη; Απρόσιτη γι' αυτούς - αν και μπορεί να κοροϊδεύουν τον εαυτό τους ότι η στρεβλή λαβή που έχουν φαίνεται έτσι. Ο Fromm υπερθεματίζει:

"Μπορεί να φαντάζονται ότι θέλουν να ελέγχουν τη ζωή της μόνο και μόνο επειδή την αγαπούν τόσο πολύ. Αλλά η αλήθεια είναι ότι την «αγαπούν» επειδή την ελέγχουν. Το να εξουσιάζεις κάποιον, ενώ ισχυρίζεσαι ότι είναι για το καλό του, μπορεί να μοιάζει με αγάπη - αλλά η πραγματική ώθηση προέρχεται από την κυριαρχία".

Βασανιστήρια και δολοφονίες; Απλά η πιο άσχημη πλευρά του ίδιου ραβδιού - αιματηρή απόδειξη της κυριαρχίας τους. Και πάλι ο Fromm:

«Αν μπορώ να σκοτώσω κάποιον άλλον, είμαι “ισχυρότερος". Ωστόσο, ψυχολογικά, αυτή η επιθυμία για εξουσία δεν πηγάζει από τη δύναμη - είναι η αδυναμία που ουρλιάζει. Είναι μια μανιώδης αρπαγή για ψεύτικη σκληρότητα εκεί που λείπει το πραγματικό σθένος. Η ανικανότητα -όχι μόνο στην κρεβατοκάμαρα, αλλά σε όλο το ανθρώπινο δυναμικό- οδηγεί αυτό το σαδιστικό κυνήγι της εξουσίας».

Σπάνια κάποιος ομολογεί αυτή τη λαχτάρα για εξουσία ευθέως - εκτός ίσως από τον Robert Ley, το αφεντικό του ναζιστικού εργατικού μετώπου, ο οποίος κράζει: «Θέλουμε να κυβερνάμε, απολαμβάνουμε να κυβερνάμε... Αυτοί οι άντρες μαθαίνουν να ιππεύουν, ας πούμε, μόνο και μόνο για να νιώσουν ένα ζωντανό πλάσμα εντελώς κάτω από τον αντίχειρά τους».

Ούτε ο Thomas Hobbes, στο Leviathan του 1651, διστάζει: οι άνθρωποι είναι καλωδιωμένοι για «μια διαρκή και ανήσυχη επιθυμία για εξουσία που διαδέχεται την εξουσία, η οποία σταματάει μόνο στο θάνατο». Αυτό δεν ισχύει μόνο για τους σαδιστές - ισχύει για όλους μας, λέει.

Μετά υπάρχει ο Nietzsche, που γίνεται εντελώς βάρβαρος στον Αντίχριστο:

"Τι είναι καλό; Οτιδήποτε ενισχύει το αίσθημα της δύναμης, τη θέληση για δύναμη, την ίδια τη δύναμη στον άνθρωπο. Τι είναι κακό; Οτιδήποτε γεννιέται από την αδυναμία. Τι είναι ευτυχία; Η αίσθηση ότι η δύναμη αυξάνεται - ότι η αντίσταση συντρίβεται".

Αυτό το τελευταίο κομμάτι είναι ένα σημάδι νέον: η εξουσία είναι ένα θηρίο που πρέπει να λυγίζει, να επεκτείνεται - ποτέ στατικό, ποτέ χορτασμένο. Κανένα φύλλο συκής «για το λαό» εδώ - μόνο γυμνή όρεξη. Ο Nietzsche συνεχίζει:

"Οι αδύναμοι και οι αδέξιοι πρέπει να χαθούν: πρώτος κανόνας της αγάπης μας για τον άνθρωπο. Και πρέπει να τους βοηθήσουμε".

Γοητευτικό, σωστά; Ο πολιτικός ρεαλισμός το καταναλώνει αυτό - τα κράτη δεν κάνουν πλατώ- κάνουν μεταστάσεις, καταβροχθίζουν εδάφη και μυαλά, γιατί η στασιμότητα είναι θάνατος.

Αυτή η φαγούρα της “ανάπτυξης” εξηγεί γιατί οι ισχυροί δεν τα παρατάνε ποτέ. Ο πρόεδρος του τοπικού κόμματος που θέλει να γίνει πρωθυπουργός, ο πρωθυπουργός που θέλει να γίνει πρόεδρος ή βασιλιάς της ΕΕ - αν το καταφέρει αυτό, θα εξακολουθεί να τους τρώει η όρεξη να κατευθύνουν το ΝΑΤΟ και να κουμαντάρουν τις μαριονέτες των περιφερειακών εθνών. Δεν πρόκειται απλώς για τη συσσώρευση περισσότερων υποτακτικών- πρόκειται για το βαθύτερο σκάψιμο, την αποψίλωση του υποκειμένου μέχρι να γίνει φλοιός - δεν έχει μείνει καμία ενοχλητική θέληση για να πιαστεί.

Το όνειρο; Ένα Roomba με παλμό-υπακοή τόσο απρόσκοπτη που είναι ρομποτική. Τα καπρίτσια του κυβερνήτη θα πρέπει να ρέουν κατευθείαν στην πραγματικότητα, χωρίς τριβές, χωρίς φίλτρα. Οι υφιστάμενοι θα πρέπει να αντιστέκονται όσο ο αέρας αντιστέκεται σε ένα πεσμένο τούβλο - δηλαδή καθόλου.

Ο Orwell αποτυπώνει αυτή τη διπλή κατεύθυνση στο 1984: «Οι δίδυμοι στόχοι του Κόμματος είναι να κατακτήσει ολόκληρη τη Γη και να εξαλείψει οριστικά την ανεξάρτητη σκέψη». Εύρος: επέκταση των συνόρων της αυτοκρατορίας. Βάθος: να αποικίσουν το κρανίο του υποκειμένου μέχρι να εξαφανιστεί ο αρχικός του εαυτός, και να αντικατασταθεί από τη θέληση του αφέντη. Απόλυτη συμμόρφωση, απόλυτη κλίμακα - οτιδήποτε λιγότερο, και υπάρχει περιθώριο για αναρρίχηση. Κοιτάξτε την ιστορία: Η Ρώμη δεν σταμάτησε στην Ιταλία, κατάπιε τη Μεσόγειο. Τα σύγχρονα κράτη; Το ίδιο παιχνίδι - παγκόσμια εμβέλεια, συμπεριλαμβανομένης της αστυνομίας σκέψης.

Η Hannah Arendt αποδίδει το χαρακτηριστικό γνώρισμα του τυράννου ως «τη θέληση για εξουσία, καθαρή και απλή». Κανένα μεγάλο πάθος για λάμψη, καμία προσποίηση για την ανύψωση των μαζών - μόνο η εξουσία για χάρη της εξουσίας. «Δεν είναι το μέσο, είναι ο σκοπός», λέει, απηχώντας τον O'Brian του Orwell, αλλά με την παγωμένη απομάκρυνση ενός φιλοσόφου. Δεν μασάει τα λόγια της: δεν πρόκειται για κάποιο ιδιόρρυθμο πολιτικό βίτσιο - είναι ένας καρκίνος που ξεκοιλιάζει εντελώς την πολιτική ζωή.

Σε αντίθεση με τις αιμορροούσες καρδιές που ορκίζονται ότι η εξουσία είναι ένα εργαλείο για το καλό - ανοησίες. Είναι μια μηχανή που μασάει την ελευθερία και φτύνει τον έλεγχο, είτε πρόκειται για τη μπότα ενός δικτάτορα είτε για το πρόχειρο μιας γραφειοκρατίας. Τα κράτη και οι απολογητές τους πλασάρουν την «τάξη» ή την «ευημερία» ως δόλωμα, αλλά τα γρανάζια αλέθουν με τον ίδιο τρόπο - περισσότερη τύρφη, πιο σφιχτή λαβή.

---

Η εισαγωγή του «σαδισμού» στο παιχνίδι προκαλεί ένα έντονο ερώτημα: μήπως αυτή η επιθυμία για εξουσία φέρει σεξουαλική φόρτιση, ή ακόμη και προέρχεται από αυτήν; Ο Erich Fromm παρακάμπτει την κρεβατοκάμαρα - ο σαδισμός του δεν έχει να κάνει με τη σωματική σκληρότητα. Πρόκειται για μια ψυχική-συναισθηματική έξαρση, μια διεστραμμένη χαρά από το να εξουσιάζεις τους άλλους.

Ο σεξουαλικός σαδισμός -και η άλλη πλευρά του, ο μαζοχισμός- είναι πιο στενά πλαίσια, λιγότερο συνηθισμένα από τον ευρύτερο χορό της κυριαρχίας και της υποταγής στην πολιτική ή την κοινωνία. Παρόλα αυτά, η ματιά σε αυτή την «παιχνιδιάρικη» γωνιά όπου ο έλεγχος γίνεται πράξη αξίζει την παράκαμψη. Πάρτε το «Πενήντα αποχρώσεις του γκρι» της E.L. James, την σαπουνόπερα σαδομαζοχισμού που αποτελείται από τρία μέρη. Κυκλοφόρησε 20 εκατομμύρια αντίτυπα παγκοσμίως στην πρώτη της έκρηξη πωλήσεων, με μια γυαλιστερή κινηματογραφική τριλογία να ακολουθεί. Αυτού του είδους η ανεξέλεγκτη επιτυχία φωνάζει κάτι για την κοινωνία που την καταβροχθίζει. Αυτό που με συγκινεί δεν είναι η λογοτεχνική αηδία, αλλά η απόκοσμη επικάλυψη μεταξύ σεξουαλικού σαδισμού και πολιτικής κυριαρχίας. Μην ξεγελιέστε: αυτό το έπος για την κρεβατοκάμαρα των γιάπηδων δεν έχει να κάνει με το μαστίγιο. Είναι καθημερινά πράγματα - κανόνες, παραβιάσεις, τιμωρίες - ντυμένα πικάντικα.

Το πιο «καυτό» ερωτικό μυθιστόρημα της εποχής μας διαβάζεται σε ορισμένα σημεία σαν στεγνή νομική δικογραφία:

"Ο Υποτακτικός υπακούει σε όλες τις εντολές του Dom χωρίς δισταγμό, άνευ όρων, αμέσως. Ο Υποτακτικός συναινεί σε κάθε σεξουαλική πράξη που ο Dom θεωρεί κατάλληλη και ευχάριστη, εκτός από αυτές που αναφέρονται στα «Σκληρά όρια»... Κάθε παραβίαση αυτών των όρων πυροδοτεί άμεση τιμωρία, η φύση της οποίας καθορίζεται από τον Dom".

Το εγχειρίδιο κανόνων του Christian Grey για την Anastasia Steele - Dom and Sub, που σημαίνει υποταγή - μοιάζει με παρωδία των συμβολαίων που ελέγχουν κάθε κίνηση. Ακίνδυνη διασκέδαση, θα πείτε, αν τα παιχνίδια εξουσίας απογειώνουν τη συγκίνηση; Σκεφτείτε το καλύτερα. Το πραγματικό τράνταγμα είναι η συνειδητοποίηση ότι η κυριαρχία μπορεί να προσφέρει ωραία αίσθηση. Είναι η ευχαρίστηση που τρέφεται από τη σκληρότητα - να την μοιράζεις ή να την παίρνεις.

Η τρέλα των Πενήντα Αποχρώσεων συγχρονίστηκε με μια ανατριχίλα του πραγματικού αυταρχισμού - αστείο, αυτό. Πίσω όταν οι ηθικολόγοι έσφιγγαν τα μαργαριτάρια για τις «διαστροφές», τώρα τα μέσα μαζικής ενημέρωσης πρακτικά μας έσπρωχναν το S&M στο λαιμό ως προνόμιο της κρεβατοκάμαρας. Ποιος θα διακινδύνευε να είναι «βαρετός στο κρεβάτι» δίπλα στον σέξι χριστιανό; Αλλά η υποταγή εδώ δεν πυροδοτεί τη ζωή - την στραγγαλίζει.

Η εξουσία, όπως πλαισιώνεται, μετατρέπει τον υποτακτικό σε ένα πράγμα. Το «συμβόλαιό» τους το διευκρινίζει: "Ο Dom αποδέχεται την Sub ως σκλάβα του, για να κατέχει, να ελέγχει, να κυριαρχεί και να πειθαρχεί κατά τη διάρκεια της περιόδου. Ο Dom μπορεί να χρησιμοποιήσει το σώμα της Sub όπως αυτός κρίνει σκόπιμο, σεξουαλικά ή αλλιώς... Η Sub αποδέχεται τον Dom ως κύριο και αφέντη της, θεωρώντας τον εαυτό της ως ιδιοκτησία του". Αντικαταστήστε το «Dom» με το «State» και κάντε μια παύση για μια στιγμή.

Η εξουσία κυνηγάει τον απόλυτο έλεγχο. Αυτοί που την κυνηγούν είναι πολύ αδύναμοι για να αντιμετωπίσουν ένα παιχνίδι που δεν είναι στημένο - αξιολύπητοι, πραγματικά. Αντιστρέψτε το: οι διψασμένοι για εξουσία είναι μάλλον στρεβλά, κούφια συντρίμμια, όχι εύρωστες ψυχές που αγκαλιάζουν τη ζωή. Το γεγονός ότι και οι δύο πλευρές -κυρίαρχος και κυριαρχούμενος- μπορούν να απολαμβάνουν την τριβή δεν το καταρρίπτει αυτό. Ο πόθος και η αγάπη μετατρέπονται σε δόλωμα, παρασύροντάς μας πέρα από τις φυσικές αντιδράσεις που προκαλούν η αντικειμενοποίηση.

Ο Christian γουργουρίζει στην Αναστασία: «Η γραμμή μεταξύ απόλαυσης και πόνου είναι λεπτή σαν ξυράφι. Οι δύο όψεις ενός νομίσματος, η μία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την άλλη. Θα σου δείξω πόσο γλυκός μπορεί να είναι ο πόνος». Ο μαζοχιστής παίρνει μια ανταμοιβή -πέρα από τη βιασύνη της εγκατάλειψης του αυτοελέγχου- χτυπώντας ένα κατώφλι πόνου που γυρίζει σε έκσταση. Ο γκουρού του S&M Matthias T.J. Grimme το αποκαλεί «την ικανότητα να βιώνεις και να απολαμβάνεις τον πόνο ως ερωτικό καύσιμο». Για τους doms; «Πολλοί τρέφονται από τα συναισθήματα που προκαλούν-αναβιώνοντας τη δύναμη να ωθήσουν κάποιον σεξουαλικά πιο μακριά». Η οικονομική λογική ακολουθεί: ο νεοφιλελευθερισμός γεννάει φρικιά του ελέγχου - οι CEOs, όχι οι δημιουργοί, ευημερούν. Πολιτικά, τα κράτη βασίζονται στο φόβο, όχι στην ελευθερία - η συμμόρφωση είναι το νόμισμα.

Ο κόσμος του Christian Grey αποπνέει αυτό το κλίμα: ένας κομψός δισεκατομμυριούχος με κομψό κοστούμι, που συναντά την Αναστάζια σε έναν αποστειρωμένο πύργο γραφείων από γυαλί και ατσάλι - κορυφαίο νεοφιλελεύθερο poster boy. Η κοινωνία υποκλίνεται σε αυτόν τον τύπο εδώ και δεκαετίες, ακολουθώντας το παράδειγμα της Αναστάζιας. Είναι αλαζόνας, λίγο αυτάρεσκος, αλλά πασπαλίζει με «φροντίδα» - ένα αφεντικό στο οποίο μπορείς να στηριχτείς, να φορτώσεις τα βάρη σου, από την πρώτη σκηνή.

Το φύλο έχει σημασία εδώ: εκείνος κυριαρχεί, εκείνη υποτάσσεται. Τα βιβλία υπαινίσσονται ότι οι γυναίκες, που βαρύνονται από το «βάρος» της χειραφέτησης, λαχταρούν να αποβάλουν τη θέληση. Λέω μαλακίες - αυτό δεν είναι «γυναικείο θέμα». Η κοινωνία στο σύνολό της, συμπεριλαμβανομένων και των ανδρών, τρέφει τα σάλια της για την υποταγή. Κοιτάξτε το χάος του COVID του 2020: η δυσφορία με την άναρχη αδρότητα της νεωτερικότητας - ευχαριστώ, κουλτούρα του εμπορεύματος - μας οδήγησε στο να πετάξουμε το βάρος της ελευθερίας για νέα δεσμά. Η εμμονή με την ασφάλεια, που υποδαυλίζεται από το κράτος και τα μέσα ενημέρωσης, μας βάζει σε πειρασμό να ανταλλάξουμε την ελευθερία με μια αγκαλιά. Οι φόβοι για την υγεία επιταχύνουν αυτό το σπιράλ. Ο σαδισμός αντικατοπτρίζει την αυταρχική διακυβέρνηση- η σκύλευση μας στην «ασφάλεια» μυρίζει μαζοχισμό.

Η πρώιμη πρόταση του Christian προς την Anastasia αποκαλύπτει το πολιτικό υποκείμενο: "Έχω κανόνες που πρέπει να ακολουθήσεις - προς όφελός σου και για δική μου ευχαρίστηση. Υπάκουσε κατά το δοκούν και θα σε ανταμείψω. Αν δεν υπακούσεις, θα σε τιμωρήσω - θα μάθεις". Σας θυμίζει κάτι; Είναι το εγχειρίδιο του κράτους, χωρίς το δέρμα. Η εξουσία δεν είναι απελευθέρωση - είναι ένα λουρί, και εμείς παρακαλάμε για το κολάρο.

Αυτός είναι ο ωμός πυρήνας του πώς οι ισχυροί βλέπουν τους υποταγμένους. Ο σαδιστής «Dom» δεν είναι απλώς μια ιδιορρυθμία της κρεβατοκάμαρας - είναι ο καθρέφτης των αυταρχικών ηγετών και των διεστραμμένων συστημάτων που σφυρηλατούν. Η εξουσία ξεδιπλώνεται σε τρία βάναυσα βήματα: Διεκδικήστε το πάνω χέρι από την αρχή. Καθορίστε το νόμο. Τιμωρείστε την περιφρόνηση, με βία αν χρειαστεί. Προσθέστε ένα τέταρτο, αν αισθάνεστε πονηροί: Ντύστε το ως αγάπη και φροντίδα.

Το «Σε χτυπάω γιατί σε λατρεύω» δεν είναι απλώς μια ατάκα ενός κακού γονιού - είναι μια ψυχολογική γροθιά στο στομάχι, μια διπλή δέσμευση που μπερδεύει το μυαλό. Φανταστείτε να αγαπάτε τον βασανιστή σας, αναγκασμένοι να βλέπετε τη σκληρότητά του ως δικό σας λάθος: «Αν είχα ακολουθήσει τους κανόνες, δεν θα χρειαζόταν να μου κάνει κακό. Το μαστίγιο του αποδεικνύει την αναξιότητά μου, όχι την αρρώστια του». Αυτό είναι το παιχνίδι-μετατόπιση της ευθύνης στους πληγωμένους.

Πολιτικά, ο σεξουαλικός σαδομαζοχισμός το αποκαλύπτει: η ευχαρίστηση του σαδιστή είναι η σπίθα, απροκάλυπτη, σε αντίθεση με τον καλυμμένο σαδισμό των κρατών, των αναμορφωτηρίων, των στρατώνων, των φυλακών ή των τοξικών οικογενειών. Ο Christian Grey το κατέχει: «Η υποταγή σου με συναρπάζει - όσο περισσότερο λυγίζεις, τόσο πιο ψηλά πετάω». Οι δομές εξουσίας, όμως; Καλύπτουν τον εγωισμό τους με ψεύτικη αρετή: «Αυτό είναι για την ανάπτυξή σου - απλώς θέτω όρια». Αφήστε το κήρυγμα.

Η καταστροφική εξουσία έχει πάντα μια δόση από την ατμόσφαιρα του Grey's - είναι απλά λιγότερο ειλικρινής, αρνούμενη το πραγματικό της καύσιμο: την κλωτσιά της σκληρότητας. Οι Πενήντα Αποχρώσεις δέχτηκαν τα πυρά των κριτικών επειδή παραποίησαν την αλήθεια του S&M, απορρίφθηκαν ως soft porn από τους κριτικούς που ήταν πολύ σκληροί για προκαταρκτικά. Αλλά το SM-Handbook - γραμμένο από τον Matthias T.J. Grimme, που είναι γνώστης της σκηνής - υποδηλώνει ότι η E.L. James σερβίρει μια ελαφριά εκδοχή. Αυτό που είναι συναρπαστικό είναι η ξεδιάντροπη συμπεριφορά του, που αποφεύγει τα ηθικά φίλτρα.

«Αυτό το γαργαλητό... αυτή η δύναμη... απαράμιλλη... θεϊκή!» ξεχειλίζει ένας επαγγελματίας. Ένας άλλος παραληρεί: "Κάθε κραυγή αυτής της βασανισμένης γυναίκας με ωθούσε - πιο δυνατά, αμείλικτα. Χτύπησα, μαστίγωσα, εξευτέλισα σε μια σαδιστική, οργιαστική μανία". Ο Grimme αποκαλεί τα χτυπήματα «ταπεινωτική τιμωρία, μια κάμψη δύναμης και αδυναμίας ή ένα σκανδάλη ύπνωσης». Ακόμα και η λαχτάρα του Fromm για ενότητα από το Escape from Freedom παίρνει ένα νεύμα: «Κάποιοι κυνηγούν ένα εξωσωματικό high, ένα σπρώξιμο των ορίων που τους ξαναφτιάχνει, αποκαλύπτοντας περισσότερα από τα βάθη τους». Δεν είναι μόνο το σεξ - είναι μια διαστρεβλωμένη υπέρβαση.

Από πολιτική άποψη, ο κατάλογος ρόλων του εγχειριδίου ανατριχιάζει: «Σέρβος στρατιώτης και μουσουλμάνα, γιατρός των SS και Εβραίος πειραματόζωο, μπαμπάς και άτακτη κόρη». Ο βιασμός είναι επίσης στο μενού, με αμοιβαία συναίνεση. Το θέμα; «Η υποβάθμιση κάποιου σε κάτι κατώτερο, πιο βρώμικο - έναν σκλάβο, ένα μέρος του σώματος, ένα πράγμα, ένα ζώο». Ο Grimme το γυρίζει ρόδινα: «Η ταπείνωση, η περιφρόνηση, ο εξευτελισμός κόβουν τόσο βαθιά, που η σεξουαλική ορμή μπορεί να χτυπήσει πιο δυνατά». Οι λάτρεις της ελευθερίας μπορεί να ανασηκώσουν τους ώμους -δύο ενήλικες που συναινούν, τι κακό μπορεί να κάνει; Αλλά ο Κρίστιαν δεν φλερτάρει απλώς την Αναστασία - την αγκιστρώνει, την κάνει να έχει ανάγκη. «Αυτή είναι η μόνη σχέση που θέλω», προειδοποιεί. Μετάφραση: Παίξε μαζί μου, αλλιώς θα με χάσεις.

Αυτός είναι εξαναγκασμός ντυμένος ρομαντισμός, που την ωθεί να ξεπεράσει τα όριά της. Εκείνος είναι ευγενικός, εκείνη είναι αυθάδης - ένας «σκλάβος στο ύψος των ματιών» για να απαλύνει το τσίμπημα για τους αναγνώστες, απαλύνοντας κάθε ντροπή. Ακίνδυνο χνούδι; Δύσκολα. Πρόκειται για μια πολιτισμική ηχώ του υφέρποντος αυταρχισμού, που ωραιοποιεί τον έλεγχο και τη σκληρότητα ως αρετές, πείθοντας τους υποταγμένους να χαμογελάσουν μέσα από τις αλυσίδες τους.

Ο βασανιστής του Orwell, ο O'Brian, το καταλαβαίνει επίσης, σχεδόν ασθμαίνοντας: «Πάντα -μην το ξεχνάς αυτό, Winston- υπάρχει η συγκίνηση της εξουσίας, που γίνεται όλο και πιο έντονη, όλο και πιο λεπτή. Κάθε στιγμή, αυτή η ηλεκτρική ορμή της νίκης, η αίσθηση του να πατάς έναν αβοήθητο εχθρό». Είναι σχεδόν σεξουαλικό - το υγρό όνειρο ενός δικτάτορα. Η εξουσία δεν είναι καθήκον, είναι ναρκωτικό.

Τα κράτη πλασάρουν την «προστασία», ενώ ταυτόχρονα σφίγγουν τις βίδες - σκεφτείτε τα λουκέτα ή την παρακολούθηση, που πωλούνται ως φροντίδα αλλά βρωμάνε από ευχαρίστηση. Οι επικριτές που αποσιωπούν το S&M ως ιδιωτική διαστροφή χάνουν το νόημα: είναι ένα σχέδιο για το πώς η εξουσία αποπλανεί και σπάει, είτε στο κρεβάτι είτε στο κοινοβούλιο. Η βιασύνη δεν είναι προαιρετική - είναι ο κινητήρας. Και κοροϊδεύουμε τους εαυτούς μας αν νομίζουμε ότι οι ισχυροί δεν το νιώθουν κι αυτοί, απλά με καλύτερες δημόσιες σχέσεις.

Ο Μαρκήσιος de Sade, ο διεστραμμένος νονός του «σαδισμού», μας βυθίζει βαθύτερα στην άβυσσο της λαγνείας της εξουσίας με το μυθιστόρημά του Justine: «Δεν θέλεις ο σύντροφός σου να νιώσει ευχαρίστηση - θέλεις να του αφήσεις ένα σημάδι- το αποτύπωμα του πόνου επισκιάζει εκείνο της χαράς... το βλέπεις, το χειρίζεσαι, το απολαμβάνεις». Πόσο περίεργο που το «να κάνεις εντύπωση» σπάνια βρίσκεται στην κορυφή της λίστας με τα κίνητρα της εξουσίας. Ωστόσο, απογυμνώστε το, και αυτή είναι η παλλόμενη καρδιά: η συγκίνηση του να λυγίζεις ένα άλλο ον, να βλέπεις τη δύναμή σου να κυματίζει μέσα του. Όπως ένα αποτύπωμα μπότας που χαράσσεται στο χιόνι ή το «οικολογικό αποτύπωμα» που ρημάζει τον πλανήτη, οι άνθρωποι λαχταρούν να σφραγίσουν τη θέλησή τους στις ψυχές των άλλων.

Η ύπαρξή σας, οι πράξεις σας «μετράνε» -και όσο περισσότερη δύναμη σφίγγετε, τόσο πιο βαθιά το χάραγμα. Ένας εραστής μας ταλαντεύει με στοργή- ο O'Brian, που αλυσοδένει τον Winston Smith σε μια πλάκα, σκαλίζει με πόνο. Και οι δύο ασκούν εξουσία -διαφορετικά εργαλεία, το ίδιο παιχνίδι. Αν η φαγούρα της εξουσίας είναι να λυγίσει, να γίνει αισθητή, τότε η πρόκληση πόνου ξεπερνά την απόλαυση. Η χαρά χρειάζεται έναν πρόθυμο παρτενέρ- ο πόνος ευδοκιμεί με έναν αιχμάλωτο, ένα απότομο χάσμα εξουσίας από το οποίο κανείς δεν ξεφεύγει. Αναγκάζοντας κάποιον να καταπιεί το μαρτύριο; Αυτό είναι το χρυσό μετάλλιο της εξουσίας - η τρανή απόδειξη ότι κυβερνάς. Το «αφήνω ένα σημάδι» είναι ωραίο- ένα βάναυσο, ανεξίτηλο σημάδι είναι καλύτερο. Να κάνεις κάποιον να υπομείνει το ανυπόφορο; Αυτό είναι το στολίδι του τυράννου - γιατί ποτέ δεν είναι συναινετικό.

Ο Erich Fromm ξεφλουδίζει το δέρμα του σαδιστή:

«Είναι η επιθυμία να καταλάβεις τον απόλυτο έλεγχο, να μετατρέψεις κάποιον άλλον σε αβοήθητη μαριονέτα, να βασιλεύεις ως ο απόλυτος άρχοντας, ο θεός τους, κάνοντας ό,τι διάολο θέλεις. Ο εξευτελισμός και η υποδούλωση είναι απλά σκαλοπάτια. Η απόλυτη έξαρση είναι το μαρτύριο - δεν υπάρχει μεγαλύτερη κυριαρχία από το να κάνεις κάποιον να υποφέρει, να τον αναγκάσεις να πνιγεί στον πόνο που δεν μπορεί να αποκρούσει».

Η εξουσία με αυτή την αρρωστημένη μορφή χαμογελάει μόνο όταν θεοποιείται πάνω στους υπηκόους της. Αν είναι μια κλωτσιά για ορισμένα διεστραμμένα μυαλά, μην φανταστείτε μια τακτοποιημένη λιχουδιά -όπως μια νυχτερινή σοκολατένια μπουκιά, στο ίδιο μέγεθος, την ίδια ώρα. Όχι, πρόκειται για εθισμό, ειδικά σε ραγισμένους ψυχισμούς.

Η παλιά δόση δεν τους φτάνει μετά από λίγο καιρό- λαχταρούν περισσότερο, μετά περισσότερο, μετά περισσότερο. Αλλά οι αυτοκρατορίες χτυπάνε σε τοίχους - η επέκταση σταματάει. Η «επιθυμία του Nietzsche για αύξηση της δύναμης» χρειάζεται μια νέα δόση. Ο Orwell χαράζει δύο δρόμους: να διογκωθούν οι τάξεις των υποταγμένων, και μετά να σκάψουν βαθύτερα, πνίγοντας κάθε ελεύθερη σκέψη, αποικίζοντας τα μυαλά με το σενάριο του ηγεμόνα. Προσθέστε ένα τρίτο, ευγενική χορηγία του de Sade: αυξήστε την «εντύπωση» - το σπλαχνικό βαθούλωμα που αφήνετε στους ανίσχυρους.

Η κατεύθυνση της εξουσίας -οικοδομητική ή καταστροφική- είναι ένα πράγμα- η έντασή της, το καθαρό βάρος του σημάδιτός της, είναι ένα άλλο πράγμα. Αν πάτε στο σκοτάδι, αυτό το σημάδι δαγκώνει πιο δυνατά και παραμένει περισσότερο.

Ο Helmut Kohl και ο Mikhail Gorbachev προκάλεσαν φευγαλέα ευτυχία με την επανένωση της Γερμανίας - το τείχος έπεσε, οι μπύρες σηκώθηκαν, ένα γρήγορο Volksfest. Συγκρίνετέ το με τη σκιά του Αδόλφου Χίτλερ, ένα μαύρο σάβανο πάνω από εκατοντάδες εκατομμύρια, και το κέφι της Wende μοιάζει με πυροτέχνημα δίπλα σε πυρηνική βόμβα.

Η καταστροφική δύναμη σαγηνεύει επειδή η δυστυχία είναι ένα απύθμενο πηγάδι - η πολιτική μπορεί να βγάλει μιζέρια στη βρύση. Εμποδίζεται από έναν μεγαλύτερο νταή; Δεν πειράζει - η κληρονομιά σου φθείρεται ως διαγενεακό τραύμα, ένα φάντασμα στη συλλογική ψυχή.

Στη Γερμανία, ο Χίτλερ εξακολουθεί να είναι ο πρωταθλητής επιρροής βαρέων βαρών - τα συντρίμμια του τους στοιχειώνουν, διαμορφώνοντας την αποφυγή, την απόρριψη ή τη σπάνια, ζοφερή μίμηση. Αυτό είναι το αποκορύφωμα της εξουσίας, και δεν είναι τυχαίο. Πολιτικά, τα κράτη ποντάρουν στον φόβο έναντι της ελπίδας - ο έλεγχος κολλάει όταν σημαδεύει.

Ο Fromm επιμένει ότι «δεν υπάρχει μεγαλύτερη δύναμη πάνω σε κάποιον άλλο από την πρόκληση πόνου». Το υποτιμά. Το πραγματικό αποκορύφωμα; Το να δίνεις ή να αρπάζεις την ίδια τη ζωή. Με αρκετή επιρροή, υπαγορεύεις πώς θα ζήσουν οι άλλοι- η απόλυτη επιρροή αποφασίζει αν θα ζήσουν. Πόθος για φόνο; Ας προσπεράσουμε το ταμπού και ας δούμε το καθημερινό: τη σφαγή ζώων. Ο Μίλαν Κούντερα αποκάλεσε την περιστασιακή, βιομηχανική αλέθειά της ως τη μεγάλη αποτυχία της ανθρωπότητας.

Ο Florian Asche -δικηγόρος, μανιώδης κυνηγός- τα αποκαλύπτει όλα στο βιβλίο του Κυνήγι, σεξ και κατανάλωση ζώων: Η λαγνεία για το αρχαϊκό. «Το να κυνηγάς την ουρά δεν είναι σαν να καταδιώκεις το κυνήγι του θηράματος;» αναρωτιέται. «Μήπως το σεξ και το κυνήγι μοιράζονται την ίδια αρχέγονη καλωδίωση;» Τότε: "Δεν είναι ο κυνηγός που είναι ερωτικός - είναι το κυνήγι. Η επιθυμία για το θήραμα, η παράδοση σε αυτό, τροφοδοτεί το πάθος. Αυτός είναι ο αισθησιασμός του, που κατευθύνει και τα παιχνίδια της κρεβατοκάμαράς μας. Η υποχωρητικότητα είναι το κλειδί -στην κυνηγητό ή ανάμεσα στα σεντόνια". Κάτι έχει καταλάβει - ο παλμός της δύναμης πάλλεται και στα δύο.

Επιστροφή στο σημείο μηδέν: οι σαθρές δικαιολογίες για την αρπαγή εξουσίας-καθήκοντος, που σώζει τον κόσμο-βρωμάνε απάτη. Δεν κυνηγάμε για να εξισορροπήσουμε τα οικοσυστήματα. Δεν ασχολούμαστε γι' αυτό. Είναι ένα σαθρό άλλοθι για ορμές βαθύτερες από τις ποσοστώσεις ελαφιών ή τις πράσινες ατζέντες... Φανταστείτε έναν άντρα να αποποιείται την άγρια σεξουαλική του ζωή με το: «Απλώς εξασφαλίζω την επιβίωση της ανθρωπότητας, διαδίδω την αγάπη, καταφέρνω ένα χτύπημα ενάντια στον πόλεμο». Είναι γεμάτος από αυτό. Τα φρικιά της εξουσίας, όμως, σβήνουν τον κόσμο των θυμάτων τους.

Ο Asche δεν αφήνει ούτε έναν ψίθυρο για τα ελάφια, τα αγριογούρουνα ή τους λαγούς που ξεκοιλιάζει - το να τα σκοτώνει είναι μια νόμιμη βιασύνη εξουσίας, που ξεπερνιέται μόνο από, ας πούμε, τα μη επανδρωμένα αεροσκάφη της Πολεμικής Αεροπορίας των ΗΠΑ στο εξωτερικό.

---

Μια από τις πιο γλιστερές πνευματικές αγελάδες των τελευταίων τριών δεκαετιών είναι το The Celestine Prophecy (1993) του James Redfield - ένα ξεφάντωμα στη ζούγκλα που μεταμφιέζεται σε διαφώτιση. Ο ανώνυμος ήρωάς μας διασχίζει την άγρια φύση του Περού, κυνηγώντας ένα κρυπτογραφημένο χειρόγραφο που υποτίθεται ότι θα ανοίξει το μέλλον της ανθρωπότητας.

Εν μέρει Indiana Jones, εν μέρει γκουρού αυτοβοήθειας, πέφτει πάνω στις «9 ιδέες του Celestine». Μια από αυτές με τραβάει πολύ: «Ο αγώνας για την εξουσία». Ο Redfield το περιγράφει ως μια μάχη για την ενέργεια της ζωής. Ο δικός μας τύπος, φτιαγμένος από μυστικιστικές δονήσεις, αρχίζει να βλέπει τις αύρες των ανθρώπων - λαμπυρίζοντα φωτοστέφανα που χορεύουν και συγκρούονται. Κατά τη διάρκεια ενός καβγά, βλέπει δύο αύρες να παλεύουν μεταξύ τους:

"Τα ενεργειακά τους πεδία πύκνωσαν, αναδεύτηκαν, σαν να βουίζουν σε κάποιο εσωτερικό ρυθμό. Καθώς ο καυγάς κορυφώθηκε, τα πεδία μπλέχτηκαν. Ένα σταθερό σημείο προσγειώθηκε, και η αύρα του νικητή ρούφηξε την αύρα του ηττημένου σαν κενό αέρος. Ο άλλος ανταπέδωσε τα πυρά και η ενέργεια έπεσε στο σπίτι του. Η νίκη κρεμόταν από το ποιος θα μπορούσε να απομυζήσει το πεδίο του άλλου και να το καταβροχθίσει".

Ακόμα κι αν χλευάζετε τις αύρες, το έχετε νιώσει: το να κερδίζεις ένα ντιμπέιτ σε ανεβάζει, το να σε “χτυπάνε” σε αφήνει κουτσό. Η απόλυτη αδυναμία - κολλημένος, αβοήθητος - σε ξεζουμίζει. Δύο άνθρωποι συγκρούονται σε μια κουβέντα - καθημερινά πράγματα - και ο ένας φεύγει πιο δυνατός, ο άλλος πιο αδύναμος, ανάλογα με το ποιος λυγίζει το vibe.

Το κόλπο για να μην αιμορραγείτε ενέργεια -και ίσως να κλέψετε λίγη; Ο έλεγχος. Είμαστε πάντα έτοιμοι να τραβήξουμε κάθε μοχλό, να κατακτήσουμε τη νίκη, να κρατήσουμε τα ηνία σφιχτά - ό,τι κι αν συμβεί. Αν πετύχεις τη στάση σου, είσαι αήττητος- αν την αποτύχεις, χάνεσαι. Ελέγχεις κάποιον και του κλέβεις την ενέργεια. Ανεφοδιάζεσαι από το ρεζερβουάρ του.

Αν αυτό ισχύει, έχουμε σπάσει τον ψυχολογικό κώδικα της εξουσίας. Η καταστροφική εξουσία παχαίνει τον εξουσιαστή, ενώ ο εξουσιαζόμενος λιμοκτονεί - μια δυναμική που πυροδοτεί ατελείωτους καβγάδες, λεκτικούς ή αιματηρούς. Γι' αυτό οι άνθρωποι τρώγονται να διαφωνήσουν, να κυριαρχήσουν. Αυτός ο αγώνας οδηγεί κάθε σύγκρουση, από μικροπρεπείς οικογενειακές διαμάχες μέχρι συνδικαλιστικές αναμετρήσεις και έθνη που παλεύουν μεταξύ τους.

Φανταστείτε το σώμα σας τυλιγμένο σε μια παλλόμενη ομίχλη - πείτε την ενέργεια ζωής, ένα νέον σάβανο. Σε μια σύγκρουση, αυτή η ομίχλη μεταφέρεται από τους πράους στους ισχυρούς. Οι δειλοί χάνουν, οι θρασείς κερδίζουν. Το χάσμα διευρύνεται - ισχυροί εναντίον αδυνάτων - μέχρι που οι στραγγισμένοι δεν μπορούν να συγκεντρώσουν ένα αντίπαλο χτύπημα. Η οικονομική θεωρία γνέφει ξανά: η εξουσία είναι ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος - το κέρδος σου είναι η απώλειά μου, όπως το κεφάλαιο που συσσωρεύει πλούτο ενώ η εργασία μαραζώνει. Πολιτικά, τα κράτη ευδοκιμούν σε αυτό - συντρίβουν τους αδύναμους, διογκώνουν την ελίτ.

Οι περισσότεροι άνθρωποι κυνηγούν πάντα την ενέργεια των άλλων. Κάποιοι το μετατρέπουν σε τέχνη. Αυτές οι βδέλλες ακονίζουν τα κόλπα της κυριαρχίας, βόσκοντας στα αδύναμα χωράφια όπως οι αγελάδες στο τριφύλλι. Είναι πρεζάκια του καβγά - αλλά ποτέ δεν εξαντλούνται, καταβροχθίζοντας το ζουμί του νικημένου. Δεν είναι τυχαίο, είναι στρατηγική. Οι ανοιχτές μάχες σε εξαντλούν - αν χάσεις αρκετά, είσαι ψημένος. Έτσι, οι έξυπνοι διεκδικούν θεσμικούς θρόνους - θέσεις όπου η νίκη είναι δεδομένη. Ένα αφεντικό σπάνια αποτυγχάνει- αν ένας λακές τον ξεπεράσει, απολύεται. Οι έξυπνοι υφιστάμενοι δεν κράζουν πολύ δυνατά - το αφεντικό κρατάει το μαστίγιο.

Οι συναυλίες εξουσίας είναι συνδρομές ενέργειας - αυτόματη αναπλήρωση. Όταν το χάσμα είναι μεγάλο, ο αρχηγός είναι σίγουρος ότι θα κερδίσει τον «ενεργειακό πόλεμο». Το σύνθημα είναι η καταδίωξη για δουλειές εξουσίας - πολιτικοί, ανώτεροι υπάλληλοι, αστυνομικοί, γραφειοκράτες, δεσμοφύλακες. Ακόμα και ένας ασήμαντος υπάλληλος, οπλισμένος με βιβλία κανόνων, χαμογελάει καθώς οι πελάτες χτυπιούνται στα δίχτυα με τα κόκκινα λουριά. Οι εκκλήσεις τους αναπηδούν- το σήμα του υπαλλήλου υπερισχύει όλων. Είναι ένα πηγάδι που αναβλύζει ενέργεια - η μικροσκοπική τυραννία πληρώνει μερίσματα.

Κατά τη διάρκεια του COVID, αισθάνεστε εξαντλημένοι; Γίνετε μέλος της ομάδας επιβολής και δείτε τη δεξαμενή σας να ξεχειλίζει. Κανόνες μάσκας σε εξωτερικούς χώρους; Θα τους έβαζαν στο λαιμό με χαρά. Οι πολίτες αντιδρούσαν, τα ένστικτα τους κλωτσούσαν, αλλά ο νόμος έστεφε τον εκτελεστή βασιλιά - η αντίσταση ήταν ένας μπουφές ενέργειας.

Τα λουκέτα μετέτρεψαν τους πάντες σε δεσμοφύλακες ή κρατούμενους - ένα πανεθνικό έργο φυλακής. Οι καταστηματάρχες και οι μπαρίστες επιστρατεύτηκαν ως κρατικοί μπράβοι, που γαβγίζουν «τους κανόνες» - καμία εξαίρεση από τη μάσκα, γράψτε το όνομά σας, κρατήστε αποστάσεις - αλλιώς. Διπλασιάστηκαν ως πορτιέρηδες εμβολίων, διώχνοντας όσους δεν έπεφταν με τα μαχαίρια. Βέβαια, το κράτος τους έστριψε τα χέρια - αν σκύψεις το ρόλο, το ψωμί σου θα ψηθεί σ' αυτή τη ρακέτα εξαναγκασμού. Αλλά μην κοροϊδεύετε τον εαυτό σας: δεν είναι όλοι αυτοί οι μίνι δικτάτορες που σφίγγονταν. Κάποιοι απολάμβαναν τη μικροσκοπική αιχμή της εξουσίας, χαμογελώντας καθώς επιδεικνύονταν. Ενεργειακή ώθηση, ίσως; Όταν το σύστημα σου δίνει ένα ρόπαλο, το να το κουνάς αισθάνεσαι πάρα πολύ καλά. Δεν υπάρχει αλτρουισμός εδώ - απλώς παράσιτα με ποδιές, που παχαίνουν από τη συμμόρφωση.

Κάποιοι μπορεί να ειρωνευτούν ότι το να στηρίζεσαι σε ένα εσωτεριστικό μπλοκμπάστερ όπως η Προφητεία του Celestine -όπου μια ψυχή απομυζά την ενέργεια μιας άλλης για να κυριαρχήσει- δεν ωφελεί σε τίποτα. Δίκαιο - δεν είναι ένα όπλο που καπνίζει. Μοιάζει περισσότερο με κοσμική παρωδία. Αλλά μην απορρίπτετε τη σάτιρα τόσο γρήγορα- η αιχμηρή υπερβολή της συχνά διαστρεβλώνει βαθύτερες αλήθειες.

Δεν σας έχει τύχει να φύγετε ποτέ από ένα λεκτικό χτύπημα από κάποιον αυταρχικό βλάκα, νιώθοντας ότι σας ρούφηξε την ψυχή; Ή καθίσατε σε ένα δωμάτιο όπου φωνακλάδες καταλαμβάνουν τον αέρα, μη αφήνοντάς σας χώρο να αναπνεύσετε, πόσο μάλλον να λάμψετε; Γύρνα το: όταν σου ανήκει μια συζήτηση, όταν καταφέρνεις κάθε μπουνιά, δεν φεύγεις καμαρωτός με ένα τίναγμα που δεν είχες πριν;

Αρνήσου το όσο θέλεις - το ένστικτό σου ξέρει το σκορ. Αυτό δεν είναι απλά μια φλυαρία- είναι η ανθρώπινη φύση που ξεγυμνώνεται. Ψυχολόγοι όπως ο Franz Ruppert το υποστηρίζουν με σκληρούς όρους - το έργο του «Η μοναξιά του τυράννου» δεν αστειεύεται. Βουτάει πέρα από τις ασήμαντες διαμάχες στο διεστραμμένο μυαλό των φρικιών που αρρωσταίνουν από την εξουσία.

Φανταστείτε το εξής: οι ανέγγιχτοι δεσπότες -πάντα υπό έλεγχο, οι απαντήσεις έτοιμες- ξεκίνησαν ως κλαψιάρικα παιδιά που λαχταρούσαν την αγκαλιά της μαμάς. Όταν η αγάπη απομακρύνθηκε, αυτά τα άπορα παλιόπαιδα δεν ήταν απλώς μουτρωμένα, αλλά μετατράπηκαν σε τυράννους ή κακομαθημένους - συχνά και τα δύο. Τρομοκρατημένα από την αντιμετώπιση αυτού του θαμμένου πόνου, πνίγουν ό,τι φτάνει στα χέρια τους. Χωρίς αγάπη; Ωραία - θα σας κάνουν να τις νιώσετε με τη βία. Ο Ruppert είναι ωμός: Οι τύραννοι και οι δικτάτορες δεν καταγράφουν τον πόνο που μοιράζουν - είναι μουδιασμένοι από τον δικό τους. Λογοδοσία; Ξεχάστε το. Τα θύματά τους; Αναλώσιμα, διαγράφονται από τη μνήμη τη στιγμή που οι κραυγές σβήνουν.

Αποκομμένοι από το δικό τους ζουμί, βυζαίνουν το κυρίαρχο. Είναι ένας φαύλος κύκλος με δόντια - πολιτικά, είναι μια μπάλα καταστροφής. Βασίζονται στην εξάρτηση. Πολιτικά, οικονομικά, κοινωνικά, ψυχολογικά - σε θέλουν γαντζωμένο.

Ο Ruppert αντιστρέφει το σενάριο: Η αλήθεια είναι ότι αυτοί είναι τα πρεζάκια - άδειοι χωρίς αγώνα. Αν αφαιρέσεις τους στόχους τους, είναι φλούδες, αποκομμένοι από τα ίδια τους τα σπλάχνα, που καταβροχθίζουν εξωτερικά χτυπήματα. Οι δράστες τρέφονται με τη ζωτική δύναμη των θυμάτων. Λιμοκτονούν από τη δική τους, χρειάζονται μια σταθερή σταγόνα από τους άλλους - αλλιώς ξεφουσκώνουν σαν τρυπημένο μπαλόνι. Αντίσταση; Αυτό είναι το καύσιμό τους - το λαχταρούν. Αστείο, σωστά; Θα πίστευε κανείς ότι η απώθηση αποδυναμώνει έναν ηγεμόνα. Όχι, το να σπάσεις το πνεύμα ενός μαχητή είναι η κοκαΐνη του τυράννου.

Φανταστείτε ένα παιχνίδι πόκερ: εσείς βάζετε το ποντάρισμα, αυτοί ανεβάζουν, εσείς διπλασιάζετε. Απέναντι σε μια στοιβαγμένη τράπουλα, ξεζουμίζεσαι - η ενέργειά σου είναι το ποτ τους. «Ο νικητής τα παίρνει όλα», και αυτοί χαμογελούν. Η εξουσία είναι μια αγορά - οι σπάνιοι πόροι (η ζωτικότητά σας) αρπάζονται από τον πλειοδότη. Πολιτικά, τα κράτη στήνουν το τραπέζι - η εξάρτηση είναι το νόμισμά τους.

Η γρήγορη παράδοση μαλακώνει το τσίμπημα - λιγότερη ενέργεια χάνεται αν δεν σέρνεσαι. Εξηγεί γιατί τόσοι πολλοί παραδίδονται γρήγορα. Η αντίσταση μοιάζει μάταιη, οπότε γιατί να αιμορραγείς; Αλλά αν το παρατραβήξεις, αν σκαλίσεις, η νίκη του κυρίαρχου γίνεται πιο γλυκιά. Η δίψα για εξουσία παχαίνει με την προκλητικότητα- η συντριβή της είναι το βραβείο.

Έχετε παρατηρήσει ποτέ ότι τα αφεντικά, οι μπάτσοι ή οι γραφειοκράτες δεν διστάζουν να σας τσακίσουν; Οι υγιείς ψυχές αποζητούν τη συγκατάθεση - δώστε την ελεύθερα ή κρατήστε την. Οι άρρωστες τρέχουν τα σάλια τους με την πρόκληση-είναι μεγαλύτερη η λεία τους. Τίποτα δεν είναι πιο τρελό από το να παίζεις με τον ψυχισμό κάποιου, να τον διαλύεις. Βγάζεις ναυάγια - απρόβλεπτα, αυτοκαταστροφικά, που ικετεύουν για έλεγχο. Οι τύραννοι κυβερνούν ένα τρελοκομείο, όχι ένα μέλλον. Σέρνουν τους πάντες στον λάκκο, κυνηγώντας ένα φάντασμα αυτού που κρυφά ποθούν. Λατρεύουν; Σίγουρα. Αγαπιούνται; Ποτέ.

Ο Fromm έχει μια κοσμική εκδοχή: είμαστε μόνοι, πεταμένοι έξω από την Εδέμ -οικογένεια, φυλή, πίστη- σε ένα κενό. Ψάχνουμε για νέους δεσμούς- οι σάπιοι γίνονται σαδιστές ή μαζοχιστές. Μαζί, βέβαια, αλλά όχι ίσοι - ο κορυφαίος σκύλος καβαλάει τον κατώτερο ως «αντλία ενέργειας». Είναι μια στρεβλή Εδέμ αναδρομή - κόλαση για τους συνθλιμμένους.

Ο Fromm δεν είναι μυστικιστής- ο «παράδεισός» του είναι αρχέγονοι δεσμοί, όχι φωτοστέφανα. Πάρτε το πνευματικά ή όχι: κοσμικά, ο τύραννος λιμοκτονεί από την αγάπη, σημαδεύεται από τον πόνο, εξαναγκάζοντας σε ένα γκροτέσκο ομοίωμα -όπως το «ρομάντζο» του μπουντρουμιού του Priklopil- ή χαντακώνει τα συναισθήματα για να αφήσει ένα σημάδι μέσα από την αγωνία. Σκεφτείτε τον Alberich του Wagner, που παρατάει την αγάπη για το δαχτυλίδι. Πνευματικά, έχει επαναστατήσει από την Πηγή-Θεό-δημιουργώντας το μυθικό ξέσπασμα του Σατανά. Στον πρόλογο του Φάουστ του Goethe ο Κύριος στοιχηματίζει στον Μεφίστο: «Παρασύρε αυτή την ψυχή από τη ρίζα της, σύρε την στο μονοπάτι σου αν μπορείς». Ο Κύριος εμπιστεύεται τη στερεότητα του πυρήνα μας - «Ένας καλός άνθρωπος, ακόμη και αν ψηλαφεί τυφλός, ξέρει το δρόμο». Αλλά τι γίνεται με αυτούς που πραγματικά έχουν ξεριζωθεί; Γνωρίστε το βαμπίρ - μυθικό, αιμοβόρο και τόσο ταιριαστό. Η εξουσία δεν είναι σωτήρας, είναι βδέλλα, και εμείς είμαστε οι φλέβες...

Οι ιστορίες με τους βρικόλακες έχουν πάντα ένα διπλό χτύπημα: το θύμα στραγγίζεται και μετά γίνεται βρικόλακας. Ας μείνουμε στο κομμάτι της αφαίμαξης προς το παρόν. Όλοι έχουμε γνωρίσει αυτούς τους ψυχοαπορροφητές - ανθρώπους που σε αφήνουν κουρελιασμένο ενώ αυτοί καμαρώνουν, ξεχειλίζοντας από ζωντάνια. Μπορεί να σε κατακλύζουν με απαιτήσεις ή να σε πνίγουν με προσκολλημένη αβοηθησία - όπως και να 'χει, εσύ είσαι εξαντλημένος, εκείνοι είναι γεμάτοι.

Ολόκληρα βιβλία αναλύουν αυτόν τον «ενεργειακό βαμπιρισμό». Θυμάστε το Matrix; Οι άνθρωποι ως μπαταρίες, που τροφοδοτούνται από ψυχρές μηχανές - η ζοφερή παρωδία του καπιταλισμού. Όταν είσαι ένα γρανάζι, αναγκασμένος να τροφοδοτείς την άνοδο κάποιου άλλου, ο μύθος του βρικόλακα δαγκώνει δυνατά. Δεν είναι πάντα το χρήμα -το παλιό τραγούδι της εκμετάλλευσης- αλλά η ίδια η εξουσία μπορεί να σε ξεζουμίσει, όπως έχουμε δει.

Πάρτε το «Δράκουλας του Bram Stoker» (1992) του Francis Ford Coppola, μια ταινία που ξεχωρίζει για τους αιμοσταγείς. Μένει κοντά στο μυθιστόρημα, αλλά βάζει έναν πρόλογο με δόντια: Ο Δράκουλας, ένας Ρουμάνος ευγενής της εποχής των Σταυροφοριών, καταριέται τον χριστιανισμό αφού καταδικάζει την αγαπημένη του Elisabetha στην κόλαση. Ρίχνει το σπαθί του σε έναν σταυρό του παρεκκλησίου -το αίμα αναβλύζει- και είναι καταραμένος να περιπλανιέται ως απέθαντη βδέλλα, διψώντας για ζωές που παρασύρει μαζί του. Μόνο η Mina, η αναγεννημένη Elisabetha, μπορεί να τον λυτρώσει πέρα από έναν «ωκεανό του χρόνου». Δεν είναι ένας απλός δαίμονας - περισσότερο ένας έκπτωτος άγγελος, που λαχταρά για αγάπη. Ο οίκτος και ο τρόμος παλεύουν πάνω από αυτόν τον «ήρωα».

Συμβολικά, οι βρικόλακες καθρεφτίζουν ψυχές που αποκόπτονται από την «πηγή» -την αγάπη, τη ζωτική δύναμη- μερικές φορές για λόγους που μπορούμε να κατανοήσουμε. Είναι κατάρα, όχι προνόμιο: είναι πρεζάκια, που λυμαίνονται την ενέργεια των άλλων για να αποφύγουν την κατάρρευση. Δεν έχουν αυτονομία - είναι κολλημένοι στο να στήνουν δράματα κυριαρχίας, να αρπάζουν θηράματα για να μην συρρικνωθούν.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η λαβή της εξουσίας είναι μια λαβή που λίγοι αποτινάσσουν. Τώρα γυρίστε στο κράτος και τους πολίτες του. Γιατί οι κυβερνήσεις σφυροκοπούν αιτήματα που ικανοποιούνται μόνο με σφιγμένα δόντια, εξαναγκασμένα με πρόστιμα ή φυλάκιση; Γιατί οι φορείς επιβολής -οι στρατιωτικοί, οι μπάτσοι του νόμου COVID- επιδεικνύουν σπασμένη θέληση, ένα θλιβερό θέαμα που θα έπρεπε να τους αρρωσταίνει ακόμη και αυτούς; Γιατί να διοργανώνετε αυτές τις συγκρούσεις ασταμάτητα, απαγορεύοντας αυτό που οι περισσότεροι θεωρούν ακίνδυνο; Ψάξτε βαθύτερα: υπάρχει μια παράλληλη δραστηριότητα εδώ, και για λίγους διεστραμμένους, είναι η κύρια συναυλία. Το να “σπάνε” τους ανήμπορους τους τροφοδοτεί - ένα τοξικό, μεθυστικό παρασκεύασμα. Αυτός είναι ο λόγος που το κακό κολλάει σαν υγρή σήψη σε εποχές και ηπείρους.

Δεν επιβάλλουν τη συμμόρφωση παρά την αντίσταση - τη λαχταρούν εξαιτίας της. Η συντριβή της ανυπακοής είναι η αρρωστημένη συγκίνηση. Η δίκαιη οργή -σε ένα εκφοβιστικό αφεντικό ή ένα αυτάρεσκο ρουφιάνο του COVID- είναι αγνή, μια βρυχηθμία αυτοεκτίμησης. Αλλά πνίγοντάς την, μουρμουρίζοντας «εντάξει», ετοιμάζεις τη σκοτεινή λάσπη που πίνουν τα φρικιά της εξουσίας.

Σίγουρα, αυτός ο φακός φαίνεται ξένος σε πολλούς. Παρόλα αυτά, κάντε μου τη χάρη: ψάξτε τις κινήσεις των πολιτικών για αυτή τη λάμψη της ευχαρίστησης για την εξουσία. Ο σωρός του δεσποτισμού -μεγάλου και μικρού- στο βιβλίο της ιστορίας είναι πολύ βαρύς για να καταπιεί ολόκληρη την «ευγενή πρόθεση». Η εξουσία είναι ένα παράσιτο - τα κράτη δεν ανυψώνουν, αλλά εξάγουν, όπως οι ιδιοκτήτες που αιμορραγούν τους ενοικιαστές. Ο έλεγχος είναι το ναρκωτικό - η αντίσταση απλά αυξάνει την ένταση. Μην χάβετε το θέατρο του σωτήρα- είναι ένα γλέντι που βγάζει κυνόδοντες.

---

Αν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μοιραστείτε το, εγγραφείτε για να λαμβάνετε περισσότερο περιεχόμενο και αν θέλετε να στηρίξετε το συνεχές έργο μου, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον παρακάτω σύνδεσμο.

---

—Δικτυογραφία:

Political Sadism - A Lily Bit

Political Sadism