Τα Κρυφά Μηνύματα του Πολιτιστικού Μηχανισμού της Ελίτ της Εξουσίας
Μετάφραση: Απολλόδωρος
5 Μαΐου 2024 | Edward Curtin | Διαβάστε το εδώ
Το να σταυρώνεσαι σημαίνει να υποφέρεις και να πεθαίνεις αργά και βασανιστικά. Ήταν μια συνηθισμένη μορφή εκτέλεσης στον αρχαίο κόσμο. Συνδέεται γενικά με τη δολοφονία του Ιησού από τη Ρώμη και φέρει βαθιά συμβολική πνευματική σημασία για τους Χριστιανούς. Στη μεταφορική του έννοια, αναφέρεται σε πολλά είδη πόνου και θανάτου που επιβάλλονται στους αδύναμους από τους ισχυρούς, όπως η συνεχιζόμενη γενοκτονική σφαγή των Παλαιστινίων από την κυβέρνηση του Ισραήλ.
Πριν από είκοσι περίπου χρόνια, όταν το να φορούν σταυρούς όλοι οι τύποι ανθρώπων ήταν η πολιτιστική μανία, μια γυναίκα που γνωρίζω είπε ότι σκεφτόταν να αποκτήσει έναν. Όταν τη ρώτησα γιατί, αφού ήταν Εβραία, είπε ότι το έκανε επειδή τους θεωρούσε όμορφους. Φαινόταν να αγνοεί το γεγονός ότι για τους χριστιανούς ήταν μακάβρια αλλά αποκαλυπτικά πνευματικά σύμβολα, ισοδύναμα της ηλεκτρικής καρέκλας ή της θηλιάς, αλλά συνδεδεμένα με την Ανάσταση του Πάσχα και τον μη βίαιο θρίαμβο επί του θανάτου που αποτελεί τον πυρήνα του χριστιανισμού.
Η εστίασή της στην ομορφιά μου έκανε βίαια εντύπωση ότι η κοσμική κουλτούρα είχε θριαμβεύσει στην καθιέρωση ενός αντιθρησκευτικού δόγματος, όπου η επιδίωξη της αίσθησης της ευημερίας και της αισθητικής ηρεμίας είχε υπερισχύσει της παραδοσιακής πίστης, ενώ χρησιμοποιούσε όλες τις θρησκείες στην επιδίωξη ενός εγωκεντρικού μηδενισμού μέσω μιας ψευτοπνευματικότητας που συνδέεται με μια πολύτιμη αισθητική της ομορφιάς.
Ο Philip Rieff το παρατήρησε αυτό στα μέσα της δεκαετίας του 1960, όταν έγραψε στο βιβλίο του: The Triumph of the Therapeutic (Ο θρίαμβος του θεραπευτικού):
“Το να θέτει κανείς το ζήτημα του μηδενισμού, όπως έκαναν οι κοινωνιολόγοι μετά τον Auguste Comte, καταδεικνύει μια σημαντική αλλαγή στον τόνο: η νότα της ανησυχίας έχει φύγει από το ζητούμενο. Πιστεύουμε ότι ξέρουμε κάτι που δεν ήξεραν οι προκάτοχοί μας: ότι μπορούμε επιτέλους να ζήσουμε ελεύθερα, απολαμβάνοντας όλες τις αισθήσεις μας -εκτός από την αίσθηση του παρελθόντος- ως αείμνηστοι, τίμιοι και φιλικοί βάρβαροι όλοι, σε μια τεχνολογική Εδέμ. ... αυτός ο πολιτισμός, που κάποτε φανταζόταν τον εαυτό του μέσα σε μια εκκλησία, αισθάνεται παγιδευμένος σε κάτι σαν ζωολογικό κήπο με ξεχωριστά κλουβιά. Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι σαν τον πάνθηρα του Rilke, που αναζητά για πάντα την έξοδο από το ένα κλουβί στο άλλο.
Αν και σήμερα αυτά τα κλουβιά θα μπορούσαν να περιγραφούν καλύτερα ως κελιά - όπως στα κινητά τηλέφωνα - η άποψη του Rieff ήταν εξαιρετικά προφητική, απηχώντας με τον τρόπο της την προφητεία του Max Weber το 1905 στο The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Η προτεσταντική ηθική και το πνεύμα του καπιταλισμού) για το επερχόμενο «σιδερένιο κλουβί».
Θα ήταν κατανοητό αν υποθέτατε ότι η φωτογραφία του σταυρού που προηγείται των λεγομένων μου τραβήχτηκε σε εκκλησία, αφού η τοποθέτησή της σε πρώτο πλάνο μπροστά στην αψίδα της μεσαιωνικής ισπανικής εκκλησίας του Αγίου Μαρτίνου στην Fuentidueña την κάνει να φαίνεται έτσι. Δεν ήταν, εκτός αν συνειδητοποιήσετε ότι τα μουσεία έχουν γίνει οι σύγχρονες εκκλησίες, όπου οι άνθρωποι συρρέουν για να σέβονται την τέχνη για χάρη της τέχνης και ίσως για να βρουν κάποια παρηγοριά που έχουν χάσει σε ένα βαθύτερο επίπεδο.
Μουσεία που έχουν χτιστεί και συντηρηθεί από τους πολύ πλούσιους για να χρησιμεύσουν ως οι δικές τους εκκλησίες προς δόξα του μαμωνά και της δικής τους αυταπατημένης απαθανάτισης.
Ο Μαμωνάς που χτίστηκε στις πλάτες των φτωχών και της εργατικής τάξης, όπως ακριβώς και αυτά τα κτίρια.
Κάτω από όλα τα υψηλά πολιτιστικά ιδρύματα, όπως τα μουσεία και οι χώροι τέχνης, όπως το Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης, το Μουσείο Μοντέρνας Τέχνης, το Lincoln Center στη Νέα Υόρκη κ.λπ., βρίσκεται η απαλλοτριωμένη εργασία και γη των κατώτερων τάξεων, των ίδιων τάξεων των οποίων ο ιδρώτας και το αίμα έγινε αντικείμενο εκμετάλλευσης καθ' όλη τη διάρκεια των ιστορικών μεταλλάξεων του κεφαλαίου από εμπορική σε βιομηχανική και χρηματοπιστωτική για να δημιουργηθεί ο τεράστιος πλούτος των υπερπλουσίων.
Υπάρχει λόγος που οι βιομήχανοι της Αμερικής του 19ου αιώνα, όπως οι Vanderbilt, Mellon, Carnegie, Rockefeller κ.ά. ονομάστηκαν:“The Robber Barons” («Οι ληστές βαρόνοι»). Ήταν απατεώνες. Είναι ακόμα μαζί μας, φυσικά, βοηθούμενοι και υποκινούμενοι από τη σημερινή τελευταία τάξη δισεκατομμυριούχων. Αυτοί χτίζουν και χρηματοδοτούν τα προαναφερθέντα πολιτιστικά ιδρύματα, καθώς και κατέχουν και λειτουργούν τα μεγάλα ιδρύματα μαζικής επικοινωνίας και ψυχαγωγίας, όπως εφημερίδες, τηλεοπτικά δίκτυα, εταιρείες τηλεπικοινωνιών, κινηματογραφικά στούντιο κ.λπ. - το βιομηχανικό σύμπλεγμα της ψυχαγωγίας. Με αυτή την άμεση επικοινωνιακή ιδιότητα, ελέγχουν τη διαμεσολάβηση της «πραγματικότητας» στο γενικό πληθυσμό. Εξυπηρετούν τα συμφέροντα αυτού που ο μεγάλος σταυροφόρος κοινωνιολόγος C. Wright Mills ονόμασε ελίτ εξουσίας εντός και εκτός κυβέρνησης, της οποίας αποτελούν αλληλένδετο τμήμα και μέσω της οποίας κινούνται ομαλά σε ένα παιχνίδι περιστρεφόμενων καρεκλών. Λειτουργούν το μεγάλο Θέαμα για τον γενικό πληθυσμό, ενώ κινούν τους μοχλούς της εξουσίας στα παρασκήνια.
Όταν πέθανε, ο Mills δούλευε πάνω σε ένα τεράστιο βιβλίο που εξερευνούσε αυτό που προσωρινά ονόμασε: The Cultural Apparatus (Ο πολιτιστικός μηχανισμός). Όρισε αυτό το σύμπλεγμα ως εξής:
“ Ο πολιτιστικός μηχανισμός αποτελείται από όλους τους οργανισμούς και τα περιβάλλοντα στα οποία διεξάγεται η καλλιτεχνική, πνευματική και επιστημονική εργασία και από τα μέσα με τα οποία διατίθεται η εργασία αυτή.... περιλαμβάνει ένα περίτεχνο σύνολο θεσμών: σχολεία και θέατρα, εφημερίδες και γραφεία απογραφής, στούντιο, εργαστήρια, μουσεία, μικρά περιοδικά και ραδιοφωνικά δίκτυα. . . Μέσα σε αυτό το δίκτυο, που στέκεται ανάμεσα στους ανθρώπους και τα γεγονότα, οι εικόνες, τα νοήματα και τα συνθήματα που καθορίζουν τους κόσμους στους οποίους [ζούμε] οργανώνονται και συγκρίνονται, διατηρούνται και αναθεωρούνται, χάνονται και αγαπιούνται, κρύβονται, διαψεύδονται, εξυμνούνται. Στο σύνολό του ο πολιτιστικός μηχανισμός είναι ο φακός της ανθρωπότητας μέσα από τον οποίο βλέπουν οι άνθρωποι- το μέσο με το οποίο αναφέρουν και ερμηνεύουν αυτά που βλέπουν.
Το Πανεπιστήμιο Columbia, όπου δίδασκε και βρίσκεται σήμερα στα πρωτοσέλιδα των ειδήσεων για την αστυνομική καταστολή της διαφωνίας των φοιτητών για τη διαμαρτυρία τους υπέρ των Παλαιστινίων, είναι ένα από αυτά τα πολιτιστικά ιδρύματα της ελίτ, ένα μέρος στο οποίο ο Mills δεν ένιωσε ποτέ άνετα και οι συνάδελφοί του τον κοίταζαν με καχυποψία για την κριτική του στο κράτος πολέμου της ελίτ της εξουσίας.
Το Columbia, με τη ρατσιστική ιστορία του, καθώς είδε την ελίτ του να απειλείται από την ανάπτυξη της γειτονικής μαύρης κοινότητας στο Harlem τις δεκαετίες του 1920 και 1930, και την περαιτέρω επέκταση του Columbia σε αυτές τις γειτονιές από τότε.
Το Columbia, όπως όλα τα ελίτ πολιτιστικά ιδρύματα, που γεννήθηκε στο δικό του μυαλό sui generis και υψώθηκε στα ύψη με αγνότητα και αθωότητα, αλλά του οποίου τα θεμέλια είναι σάπια από βρώμικο χρήμα.
Ωστόσο, όπως έγραψε πρόσφατα ο Terry Eagleton στο London Review of Books, «Αυτός δεν είναι ο τρόπος με τον οποίο ο πολιτισμός γενικά θέλει να βλέπει τον εαυτό του. Όπως το οιδιπόδειο παιδί, τείνει να αποκηρύσσει την ταπεινή καταγωγή του και να φαντασιώνεται ότι ξεπήδησε από τα δικά του οσφύρια, αυτο-γεννημένος και αυτο-διαμορφωμένος». Όπως το Columbia και όλα τα ελίτ πανεπιστήμια «ανώτερης εκπαίδευσης» - Harvard, Oxford, Yale, Princeton, Stanford, κ.λπ. - τα οποία χρησιμεύουν ως νομιμοποιητικά εργαλεία για την ελίτ της εξουσίας και τη σπατάλη της, τα μουσεία και άλλα γνωστά καλλιτεχνικά ιδρύματα ασκούν τεράστια επιρροή, όχι μόνο στον πολιτισμό με την έννοια του υψηλού πολιτισμού, αλλά και στον μετασχηματισμό της κοινωνίας στο σύνολό της, συχνά με τρόπους που περνούν απαρατήρητοι. Eagleton και πάλι:
“Υπάρχει μια ειρωνεία εδώ, αφού λίγα πράγματα δένουν την τέχνη τόσο στενά με το υλικό της πλαίσιο όσο ο ισχυρισμός της ότι στέκεται ελεύθερη από αυτό το πλαίσιο. Αυτό συμβαίνει επειδή το έργο τέχνης ως αυτόνομο και αυτοκαθοριζόμενο, μια ιδέα που γεννήθηκε κάπου στα τέλη του 18ου αιώνα, είναι το μοντέλο μιας εκδοχής του ανθρώπινου υποκειμένου που κερδίζει γρήγορα έδαφος στην πραγματική ζωή. Οι άνδρες και οι γυναίκες θεωρούνται πλέον ως συγγραφείς του εαυτού τους .
Η φωτογραφία του σταυρού και της αψίδας που προηγείται των λόγων μου τραβήχτηκε πρόσφατα στο The Cloisters στο άνω μέρος του Μανχάταν της Νέας Υόρκης, όπου τα φαντάσματα νεκρών θρησκευτικών πεποιθήσεων περιφέρονται στα δωμάτια. Έχει σκοπό να παρουσιάσει μια «γκαλερί που μοιάζει με παρεκκλήσι». Το The Cloisters είναι ένα μουσείο που ανήκει στο Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης και είναι πλέον γνωστό ως The Met Cloisters. Αυτό, καθώς και το πανέμορφο πάρκο Fort Tryon Park έκτασης 67 στρεμμάτων πάνω στο οποίο βρίσκεται, δημιουργήθηκε και χρηματοδοτήθηκε από τον John D. Rockefeller, Jr. ο οποίος, σύμφωνα με την ιστοσελίδα του The Met, ήταν γοητευμένος από το παρελθόν. «Η επιδέξια καλλιτεχνική τέχνη της μεσαιωνικής τέχνης καθώς και η έμφυτη πνευματικότητά της άσκησαν έντονη έλξη σε αυτόν τον φιλάνθρωπο και συλλέκτη», μας λένε.
Πνευματικότητα από τον Μεσαίωνα, θα συμπληρώσω, που όταν είχε μεταφερθεί στο μουσείο στερούνταν του ζωντανού της πλαισίου και θα μπορούσε να παρουσιαστεί ως δώρο μιας οικογένειας ληστών βαρώνων στους κατοίκους της Νέας Υόρκης που είχαν ανάγκη να αναπτερωθούν από την ευγενική καλοσύνη των Rockefellers. Νεκρά πνεύματα που στερούνται ζωντανής εσωτερικής θρησκευτικότητας και μεταφέρουν μυστικά μηνύματα σε ένα κοινό που διψάει για νόημα.
Όπως ο φίλος μου που σκέφτηκε να πάρει έναν σταυρό, ο Rockefeller βρήκε αναμφίβολα τον σταυρό και την αψίδα που τον πλαισιώνει αρκετά όμορφα και πνευματικά αναζωογονητικά, αλλά όχι τη ζωντανή πνευματικότητα του εγκληματία Ιησού, το μήνυμα του οποίου για τον πλούτο δεν ενημέρωσε ποτέ τους Rockefellers για την αδίστακτη εκμετάλλευση των άλλων κατά την άνοδό τους στην εξουσία.
Στα περασμένα χρόνια, όταν επισκέφθηκα για πρώτη φορά το The Cloisters, ως γηγενής κάτοικος του Bronx της Νέας Υόρκης, ήταν γνωστό απλώς ως The Cloisters, παρόλο που ανήκε στο The Met από την ίδρυσή του τη δεκαετία του 1930. Πριν το επισκεφθώ ως νεαρός, είχα την εντύπωση ότι είχε κάποια θρησκευτική σημασία, όπως υποδηλώνει το όνομα cloister (αρχές 13ου αιώνα, cloystre, «μοναστήρι ή μοναστήρι, τόπος θρησκευτικής αποχώρησης ή απομόνωσης»).
Αλλά έκανα λάθος- είναι ένα μουσείο, ένα πανέμορφο μουσείο που χτίστηκε με πέτρες από ευρωπαϊκά μοναστήρια, εκκλησίες και μοναστήρια που μεταφέρθηκαν πριν από πολύ καιρό μέσω του Ατλαντικού και ανακατασκευάστηκαν στα υψώματα πάνω από τον ποταμό Hudson. Είναι γεμάτο με μεσαιωνική τέχνη που συνέλεξαν ο Rockefeller, ο George Gray Barnard και άλλοι πλούσιοι συλλέκτες έργων τέχνης. Για όσους έχουν τη διάθεση να αναρωτηθούν για ποιο λόγο προσεύχονταν οι βασιλείς στις μεσαιωνικές ημέρες - μήπως για να σφάξουν όσο το δυνατόν περισσότερους μουσουλμάνους στις Σταυροφορίες; - μπορεί κανείς να δει το μικροσκοπικό βιβλίο προσευχής που κάποτε ανήκε στη βασίλισσα της Γαλλίας - και να φανταστεί. Μια τέτοια φαντασία μπορεί να κάνει κάποιον να συνειδητοποιήσει πόσο λίγο έχουν αλλάξει τα πράγματα και πόσο λίγα πράγματα σημαίνουν πολλά. Το κόλπο είναι να τα προσέξουμε.
Η πολιτική εξουσία χρειάζεται πολιτιστική δύναμη για να λειτουργήσει αποτελεσματικά. Οι ελίτ δεν μπορούν απλώς να χτυπούν τους ανθρώπους και να μην περιμένουν καμία απάντηση. Πρέπει να σέρνουν τα ιδεολογικά τους μηνύματα στη δημόσια συνείδηση με ευχάριστους τρόπους. Γράφοντας για τον Edmund Burke, ο Eagleton λέει: «Αντίθετα, αναγνωρίζει ότι ο πολιτισμός, με την ανθρωπολογική έννοια, είναι ο τόπος όπου η εξουσία πρέπει να εδραιωθεί για να είναι αποτελεσματική. Αν το πολιτικό δεν βρει σπίτι στο πολιτισμικό, η κυριαρχία του δεν θα μπορέσει να εδραιωθεί».
Έτσι, για ένα παράδειγμα από το Χόλιγουντ και το χώρο της ποπ-πολιτιστικής, θα μπορούσαμε να παρατηρήσουμε πόσες ταινίες και τηλεοπτικές εκπομπές συνυπογράφει κρυφά το Πεντάγωνο.
Μια άλλη ονομασία γι' αυτό είναι προπαγάνδα.
Τα πολιτιστικά μηνύματα είναι εκεί όπου η ελίτ της εξουσίας χρειάζεται να αποπλανήσει τους απλούς ανθρώπους ότι η εξουσία ασκείται για το καλό τους και ότι όλοι είναι μαζί στο κρεβάτι. Μαλακή ισχύς. Ωραία δύναμη. Εξουσία που μεταμφιέζεται ως ευεργετική για όλους. Όμορφη εξουσία. «Πνευματική» εξουσία.
Όπως είπα, το Fort Tryon Park (σχεδιασμένο από τους αδελφούς Olmsted, γιους του σχεδιαστή του Central Park, Frederick Law Olmsted) και το The Cloisters είναι εντυπωσιακά όμορφα. Περπατώντας μέσα από το πάρκο μια ηλιόλουστη ανοιξιάτικη μέρα για να φτάσει κανείς στο μουσείο στο βόρειο άκρο του -τα λουλούδια και οι κερασιές εκθαμβωτικά και ο ποταμός Hudson να αστράφτει από κάτω- συγκλονίζεται από την ομορφιά και ευγνωμονεί τον άνθρωπο που το χάρισε -τον John D. Rockefeller, Jr. Χρειάζεται λίγη διανοητική διάταση για να κατανοήσει κανείς το παράδοξο ή το παραληρηματικό όνειρο μιας τέτοιας ευγνωμοσύνης. Όμως, αγγίζει την καρδιά της δύναμης του πολιτιστικού συμπλέγματος και των τρόπων με τους οποίους λειτουργεί για να απαλύνει την αδίστακτη συμπεριφορά των υπερπλούσιων καπιταλιστικών ελεγκτών του.
Πρώτα σας ληστεύουν και μετά σας κάνουν δώρο μια βόλτα στο πάρκο.
Και όταν μπαίνεις μέσα στα ιδρύματά τους, σου παρέχονται ευκαιρίες να σκεφτείς μέσα σε ελεγχόμενες παραμέτρους, ενώ παράλληλα παίρνεις μια μυρωδιά από τη θεατρική φύση της εμπειρίας σου. Η μυρωδιά είναι εξίσου σημαντική με τη σκέψη, γιατί είναι μια υπενθύμιση να κρατάτε το στόμα σας κλειστό και θα ανθίσετε κι εσείς. Η απάτη του πολιτιστικού ψυχαγωγικού-εκπαιδευτικού συμπλέγματος μπορεί να ξημερώσει σε κάποιους που έχουν προσκληθεί στα εσωτερικά άδυτα της εξουσίας και του κύρους, όπως έχει γίνει προς το παρόν για πολλούς φοιτητές κολεγίου (και κάποιους καθηγητές) των οποίων η συνείδηση δεν τους επιτρέπει να κάθονται ακίνητοι ενώ σφάζονται Παλαιστίνιοι. Αλλά αν τολμήσετε να δράσετε σύμφωνα με την αίσθηση ότι σας κοροϊδεύουν, προσέξτε! Θα σας απαγορευτούν οι απολαύσεις που προσφέρονται για τη συναίνεσή σας, όπως διαπιστώνουν τώρα αυτοί οι φοιτητές.
Έχουν απορρίψει εκείνο το μέρος της μαθησιακής εμπειρίας που ο Τζορτζ Όργουελ ονόμασε Crimestop:
“. . . [εννοεί] την ικανότητα να σταματάς, σαν από ένστικτο, στο κατώφλι κάθε επικίνδυνης σκέψης. Περιλαμβάνει την ικανότητα να μην αντιλαμβάνονται τις αναλογίες, να μην αντιλαμβάνονται τα λογικά λάθη, να παρεξηγούν τα πιο απλά επιχειρήματα, αν είναι εχθρικά προς τον Ingsoc, και να βαριούνται ή να απωθούνται από κάθε πορεία σκέψης που είναι ικανή να οδηγήσει σε αιρετική κατεύθυνση. Crimestop, εν ολίγοις, σημαίνει προστατευτική βλακεία.
Κάποιες φορές η πραγματική σκέψη και η συνείδηση κερδίζουν, γιατί η δύναμη των πολιτιστικών θεσμών της ελίτ δεν είναι παντοδύναμη. Όλοι δεν είναι προς πώληση, ακόμη και αυτοί που προσκαλούνται στο συμπόσιο. Διδάξτε στους ανθρώπους να σκέφτονται και να στοχάζονται πάνω στην ιστορία και ίσως σκεφτούν έξω από το κλουβί των προσδοκιών σας.
Ενώ η γενοκτονία των Παλαιστινίων είναι διαφανής για να τη βλέπουν όλοι, οι ηγέτες αυτών των ελίτ πανεπιστημίων, σε αντίθεση με τους εξεγερμένους φοιτητές, κλείνουν τα μάτια στο προφανές. Ακολουθούν το σενάριο που τους δόθηκε όταν δέχτηκαν τις υψηλού κύρους θέσεις εξουσίας τους, ανταποκρινόμενοι στην περίφημη ονομασία του Julian Benda - The Treason of the Intellectuals (Η προδοσία των διανοουμένων).
Αλλά η «όμορφη» εξουσία γίνεται σιδερένια γροθιά όταν οι πληβείοι γίνονται πολύ θρασείς και παίρνουν πραγματικά στα σοβαρά τις σπουδές τους και επαναστατούν ως ανθρώπινα όντα με συνείδηση. Αυτή είναι η άλλη όψη των κρυφών μηνυμάτων των πολιτιστικών ιδρυμάτων της ελίτ.
Αυτή η αμφίπλευρη διαδικασία κρυφών και φανερών μηνυμάτων λειτουργεί και στο σύμπλεγμα των μέσων ενημέρωσης (βλ. αυτό). Ενώ τα λεγόμενα φιλελεύθερα και συντηρητικά μέσα ενημέρωσης - όλα στενογράφοι των μυστικών υπηρεσιών - εκτοξεύουν την πιο κραυγαλέα προπαγάνδα για την Παλαιστίνη, το Ισραήλ, τη Ρωσία και την Ουκρανία κ.λπ. που είναι τόσο εμφανής που θα ήταν κωμική αν δεν ήταν τόσο επικίνδυνη, οι αυτοαποκαλούμενοι γνώστες προσλαμβάνουν επίσης πιο λεπτά μηνύματα, συχνά από τα εναλλακτικά μέσα ενημέρωσης και από ανθρώπους που θεωρούν αντιφρονούντες. Είναι σαν μικροί σπόροι που μπαίνουν σαν να μην τους προσέχει κανείς- κάνουν τη μαγεία τους σχεδόν ασυνείδητα. Λίγοι τους παρατηρούν, γιατί συχνά είναι ανεπαίσθητοι.Έχουν όμως τα αποτελέσματά τους και είναι σωρευτικά και είναι πολύ πιο ισχυρά με την πάροδο του χρόνου από τις κραυγαλέες δηλώσεις που θα αποστρέψουν τους ανθρώπους, ειδικά εκείνους που πιστεύουν ότι η προπαγάνδα δεν τους επηρεάζει.Αυτή είναι η δύναμη της επιτυχημένης προπαγάνδας, είτε είναι σκόπιμη είτε όχι. Λειτουργεί ιδιαίτερα καλά σε «διανοούμενους» και ανθρώπους με υψηλή μόρφωση.
Κάποιοι άνθρωποι πιστεύουν ότι αν βλέπετε περισσότερα από όσα φαίνονται όταν επισκέπτεστε χώρους όπως το The Cloisters στο Fort Tryon Park, είστε ανίκανοι να απολαύσετε την ομορφιά αυτών των «δώρων». Αυτό δεν είναι αλήθεια. Δεν είναι αμοιβαία αποκλειόμενα. Ο μεγάλος Αφροαμερικανός λόγιος W. E. B. DuBois επινόησε τον όρο διπλή συνείδηση, ο οποίος νομίζω ότι μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε αυτό το πλαίσιο για να περιγράψει την εμπειρία ορισμένων ανθρώπων, όχι μόνο των Αφροαμερικανών. Βλέπουν τουλάχιστον δύο αλήθειες ταυτόχρονα. Η μη συμφιλιωμένη διπλή συνείδησή τους τούς εμποδίζει από το να βλέπουν ενιαία όταν επισκέπτονται τα όμορφα δημιουργήματα της ελίτ της εξουσίας. Τα λόγια του William Blake - «Είθε ο Θεός να μας φυλάξει από την απλή όραση και τον ύπνο του Νεύτωνα! - ενημερώνουν για την προοπτική τους.
Στο ίδιο ταξίδι στο The Cloisters, η σύζυγός μου και εγώ περπατήσαμε εκτενώς στο Central Park, σίγουρα ένα από τα πιο όμορφα πάρκα στον κόσμο. Ήταν εντυπωσιακά φλεγόμενο από τα δέντρα με τα άνθη της κερασιάς και ανθρώπους από όλο τον κόσμο που απολάμβαναν τις χαρές του, όπως και εμείς. Εγώ, ωστόσο, όταν έμπαινα και έβγαινα από αυτόν τον παράδεισο, δεν μπορούσα να μην σκεφτώ ότι αυτό το πάρκο ήταν εγκλωβισμένο από τα τεράστια συγκροτήματα διαμερισμάτων της υπερπλούσιας ελίτ τάξης, σαν να έλεγε στους επισκέπτες του πάρκου: μπορείτε να το επισκεφτείτε αλλά όχι να μείνετε. Επιβλέπουμε τις απολαύσεις σας.
Ο Max Weber το είπε καλά πριν από έναν αιώνα:
“Κανείς δεν ξέρει ποιος θα ζει σε αυτό το κλουβί στο μέλλον, ή στο τέλος αυτής της τεράστιας ανάπτυξης θα αναδυθούν εντελώς νέοι προφήτες, ή θα υπάρξει μια μεγάλη αναγέννηση παλαιών ιδεών και ιδανικών, ή, αν ούτε το ένα ούτε το άλλο, μηχανοποιημένη απολίθωση, στολισμένη με ένα είδος σπασμωδικής αυτοπεποίθησης. Για το τελευταίο στάδιο αυτής της πολιτιστικής ανάπτυξης, θα μπορούσε να ειπωθεί: «Ειδικοί χωρίς πνεύμα, αισθησιαστές χωρίς καρδιά- αυτό ο μηδενισμός φαντάζεται ότι έχει φτάσει σε ένα επίπεδο πολιτισμού που δεν έχει επιτευχθεί ποτέ πριν».
Παρακαλώ βοηθήστε να στηρίξετε το έργο μου. 🙏
---Δικτυογραφία :
The Hidden Messages of the Power Elite’s Cultural Apparatus – OffGuardian
https://off-guardian.org/2024/05/05/the-hidden-messages-of-the-power-elites-cultural-apparatus/